FI/Prabhupada 0022 - Krishna ei ole nälkäinen

Revision as of 06:32, 18 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 1.8.18 -- Chicago, July 4, 1974

Kṛṣṇa sanoo "Minun palvojani, rakkaudella" yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa ei ole nälkäinen. Kṛṣṇa ei ole tullut luoksesi hyväksymään uhraustasi siksi, että Hän olisi nälkäinen. Ei. Hän ei ole nälkäinen. Hän on itsessään täydellinen ja henkisessä maailmassa Häntä palvelevat lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Häntä palvelevat sadat ja tuhannet onnenjumalattaret. Kṛṣṇa on kuitenkin niin ystävällinen, että jos todella rakastat Kṛṣṇaa niin Hän on hyväksyy tarjoamasi patraṁ puṣpam. Vaikka olisit köyhistä köyhimpiä niin Hän hyväksyy mitä tahansa saat kerätyksi kokoon: pienen lehden, tilkan vettä, pienen kukan. Minkä tahansa maailman osasen, minkä kuka tahansa voi hankkia ja uhrata Kṛṣṇalle. "Kṛṣṇa, minulla ei ole mitään uhrattavaa Sinulle. Olen hyvin köyhä. Ole niin hyvä ja ota vastaan tämä." Kṛṣṇa ottaa vastaan. Kṛṣṇa sanoo tad aham aśnāmi "Minä syön." Pääasia on siis bhakti, hellyys, rakkaus.

Tässä on siis sanottu alakṣyam. Kṛṣṇa ei ole nähtävissä. Jumala ei ole silminnähtävä, mutta Hän on niin ystävällinen tultuaan eteesi aineellisilla silmillä nähtäväksi. Kṛṣṇa ei ole nähtävissä tässä aineellisessa maailmassa aineellisilla silmillä niinkuin Kṛṣṇan osanen. Me kaikki elävät olennot olemme Kṛṣṇan osasia, mutta emme näe toisiamme. Et voi nähdä minua enkä minä sinua. "Ei, minä näen sinut." Mitä sinä näet? Näet minun kehoni. Kun sielu on lähtenyt kehosta niin miksi itket "Isäni on poissa?" Miksi isä on poissa? Isä makaa tässä. Mitä sitten olet nähnyt? Olet nähnyt isäsi kuolleen ruumiin etkä isääsi, joten jos et voi nähdä Kṛṣṇan osasta eli sielua niin kuinka voit nähdä Kṛṣṇan?

Sāstra sanoo tähän ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Näillä yksinkertaisilla aineellisilla silmillä ei voi nähdä Kṛṣṇaa tai kuulla Kṛṣṇan nimeä nāmādi. Nāma merkitsee nimeä. Nāma merkitsee nimeä, muotoa, laatua tai ajanvietettä. Näitä asioita ei voi ymmärtää yksinkertaisilla aineellisilla silmillä tai aisteilla, mutta jos ne puhdistuvat sevonukhe hi jihvādau. Jos ne puhdistuvat antaumuksellisen palvelun prosessin kautta niin Kṛṣṇan voi nähdä aina ja kaikkialla, mutta tavalliselle ihmiselle alakṣyam: ei näkyvissä. Kṛṣṇa on kaikkialla. Jumala on kaikkialla. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham, joten alakṣyam sarva-bhūtānām. Vaikka Kṛṣṇa on sekä ulko- että sisäpuolella niin silti emme voi nähdä Kṛṣṇaa ellei meillä ole silmiä nähdä Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tietoisuus -liike on olemassa siis silmien avaamiseksi sille kuinka nähdä Kṛṣṇa ja jos voi nähdä Kṛṣṇan antah bahih niin elämä on menestyksekäs. Tämän vuoksii śāstra sanoo, että antar bahir.

antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
(Nārada Pañcarātra)

Jokainen yrittää tulla täydelliseksi, mutta täydellisyys tarkoittaa Kṛṣṇan näkemistä sisä- ja ulkopuolella. Se on täydellisyyttä.