EL/Prabhupada 0002 - Ο Πολιτισμός του Τρελού

Revision as of 16:31, 23 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)


Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975

Harikeśa: Μετάφραση ... "Οπως ένα άτομο σε ένα όνειρο, ενώ κοιμάται δρά σύμφωνα με το σώμα που εκδηλώνεται στο όνειρό του, ή αποδέχεται το σώμα σαν τον ίδιο τον ευατό, Ομοίως, προσδιορίζει το παρόν σώμα σαν τον ίδιο τον ευατο, το οποίο αποκτήθηκε λόγω της παρελθόυσας θρησκευτικής ή άθρησκης ζωής, και δεν είναι σε θέση να γνωρίζει την παρελθόυσα ή τη μέλλουσα ζωή του."

Prabhupāda:

yathājñas tamasā (yukta)
upāste vyaktam eva hi
na veda pūrvam aparaṁ
naṣṭa-janma-smṛtis tathā
(SB 6.1.49)

Αυτή είναι η θέση μας. Αυτή είναι η πρόοδος της επιστήμης μας, ότι δεν ξέρουμε "τι ήμουν πριν από αυτή τη ζωή και τι θα απογίνω μετά από αυτή τη ζωή; " Η ζωή είναι συνέχιση. Αυτό είναι πνευματική γνώση. Αλλά δεν ξέρουν, επίσης, ουτε ακομα και αυτο ότι η ζωή είναι συνέχιση. Σκέφτονται, "Απο τύχη, έχω αυτή τη ζωή, και θα τελειώσει μετά το θάνατο. Δεν υπάρχει ερώτημα παρελθόντος, παρόντος ή μέλλοντος. Ας απολαύσουμε. " Αυτό ονομάζεται άγνοια, Tamasa, ανεύθυνη ζωή. Έτσι ajñaḥ. Ajñaḥ σημαίνει κάποιον που δεν έχει καμία γνώση. Και ποιος δεν έχει καμία γνώση; Τώρα, Tamasa. Εκείνοι που είναι στους "τρόπους" (guna)της άγνοιας. Υπάρχουν τρείς τροποι εκδήλωσης της υλικής φύσης,: sattva, raja, tamas. Sattva-Guna σημαίνει ότι τα πάντα είναι ξεκάθαρα, Prakasa. Ακριβώς όπως και τώρα ο ουρανός είναι καλυμμένος με σύννεφα. Η ηλιοφάνεια δεν είναι διαυγής. Αλλά πάνω απ 'το σύννεφο υπάρχει ηλιοφάνεια, τα πάντα είναι καθαρά. Και μέσα στο σύννεφο δεν υπάρχει διαύγεια. Ομοίως, όσοι βρίσκονται στην sattva-guna, γι 'αυτούς τα πάντα είναι ξεκάθαρα, και για όσους είναι στην tamo-guna, τα πάντα είναι άγνοια, και για όσους είναι σε σύγχυση , ούτε rajo-guna, ούτε tamo-guna, μέση οδός, αυτοί καλούνται rajo-guna. Τρείς gunas. Tamasa. Έτσι απλά ενδιαφέρονται για το παρόν σώμα, δεν ενδιαφέρονται για το τί πρόκειται να συμβεί, και δεν έχουν καμία γνώση σχετικά με το τί ήταν πριν. Υπάρχει και ενα άλλο σημείο που περιγράφεται: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) Pramattaḥ, όπως ακριβώς ενας τρελός. Δεν ξέρει γιατί έχει γίνει τρελός. Ξεχνάει. Και από τις δραστηριότητές του, τι πρόκειται να συμβεί στη συνέχεια, δεν ξέρει. Τρέλα.

Έτσι, αυτός ο πολιτισμός, ο σύγχρονος πολιτισμός, είναι ακριβώς όπως ο πολιτισμός ενος τρελού. Δεν έχουν καμία γνώση της προηγούμενης ζωής, ούτε αυτοί ενδιαφέρονται για το μέλλον της ζωής. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) Και πλήρως μετέρχονται σε αμαρτωλές δραστηριότητες επειδή δεν έχουν γνώση της παρελθόυσας ζωής. Ακριβώς όπως ένα σκυλί. Γιατί έχει γίνει σκυλί, αυτό δεν το ξέρει και τι πρόκειται να έχει μετά; Έτσι, ένας σκύλος θα μπορούσε να ήταν στην προηγούμενη ζωή του, πρωθυπουργός, αλλά όταν παίρνει τη ζωή του σκύλου, ξεχνάει. Αυτό είναι επίσης μια άλλη επιρροή της māyā. Prakṣepātmikā-sakti, āvaraṇātmikā-sakti. H māyā έχει δυο ικανότητες. (δυνάμεις). Αν κάποιος για την προηγούμενη αμαρτωλή δράση του έχει γίνει ένα σκυλί, και αν θυμάται ότι «ήμουν πρωθυπουργός τώρα έχω γίνει σκυλί," θα είναι αδύνατο για αυτόν να ζήσει. Για αυτο η Μάγια καλύπτει τις γνώσεις του. Mṛtyu. Mṛtyu σημαίνει ολοκληρωτική λήθη. Αυτό ονομάζεται mṛtyu. Έτσι ώστε να έχουμε εμπειρία κάθε μέρα και νύχτα. Όταν το βράδυ ονειρευόμαστε σε μια ξεχωριστή ατμόσφαιρα, ξεχωριστή ζωή, ξεχνούμε για αυτό το σώμα, ότι «είμαι ξαπλωμένος. Το σώμα μου είναι ξαπλωμένο σε ένα πολύ ωραίο διαμέρισμα, με πολύ ωραίο κρεβάτι." Όχι. Ας υποθέσουμε ότι κάνει βόλτα στο δρόμο ή είναι στο λόφο. Έτσι λαμβάνει, στο όνειρο, λαμβάνει ... Ο καθένας, έχουμε συμφέρον απο αυτό το σώμα. Ξεχνάμε το παρελθόν σώμα. Έτσι, αυτό είναι άγνοια. Έτσι, η άγνοια, όσο περισσότερο ανυψωνόμαστε από την άγνοια στη γνώση, αυτό είναι επιτυχία της ζωής. Και αν εμείς κρατούμε τον εαυτό μας στην άγνοια, αυτό δεν είναι επιτυχία. Αυτό καταστρέφει τη ζωή. Έτσι το κίνημά μας για την συνείδηση του Krsna ​​προορίζεται στο να ανυψώσει ένα πρόσωπο από την άγνοια στη γνώση. Αυτό είναι το όλο σχήμα της βεδικής λογοτεχνίας: να απολυτρώσει ένα πρόσωπο. Ο Krsna λέει στην Bhagavad-Gita για τους λάτρεις - όχι για όλους - teṣāṁ aham samuddhartā mṛtyu-Samsara-sāgarāt (BG 12.7) Και αλλού:

teṣāṁ evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
(BG 10.11)

Ειδικά, για τους λάτρεις ... Αυτός βρίσκεται στην καρδιά του καθενός, αλλά έναν αφοσιωμένο λάτρη που προσπαθεί να καταλάβει ο Krsna βοηθάει. Βοηθά. Οι μη αφοσιωμένοι, δεν έχουν καμία ανησυχία με... Είναι ακριβώς όπως το ζώο που τρώει, κοιμάται, έρχεται σε σεξουαλική επαφή και αμύνεται. Δεν νοιάζονται για τίποτα, να κατανοήσουν τον Θεό ή τη σχέση τους με τον Θεό. Αυτοί, νομίζουν ότι δεν υπάρχει Θεός, και ο Krsna επίσης λέει, «Ναι, δεν υπάρχει Θεός. Κοιμάστε." Ως εκ τούτου sat-sanga απαιτείται. Αυτό το sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Με την συναναστροφή ενος αφοσιωμένου λάτρη ξυπνάμε την ερευνητικότητα μας για το Θεό. Συνεπώς, απαιτούνται τα κέντρα. Δεν είναι χωρίς λόγο που ανοίγουμε τόσα πολλά κέντρα. Όχι. Είναι προς όφελος της ανθρώπινης κοινωνίας.