ES/SB 8.3.2
TEXTO 2
- śrī-gajendra uvāca
- oṁ namo bhagavate tasmai
- yata etac cid-ātmakam
- puruṣāyādi-bījāya
- pareśāyābhidhīmahi
PALABRA POR PALABRA
śrī-gajendraḥ uvāca—Gajendra, el rey de los elefantes, dijo; oṁ—¡oh, mi Señor!; namaḥ—yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; tasmai—a Él; yataḥ—de quien; etat—este cuerpo y la manifestación material; cit-ātmakam—se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); puruṣāya—a la Persona Suprema; ādi-bījāya—que es el origen o causa original de todo; para-īśāya—que es supremo, trascendental y digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; abhidhīmahi—en Él medito.
TRADUCCIÓN
El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.
SIGNIFICADO
SIGNIFICADO: En este verso son muy importantes las palabras etac cid-ātmakam. Ciertamente, el cuerpo material solo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Kṛṣṇa deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los śāstras afirman: guruṣu nara-matiḥ: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llaman guru. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales.
Oṁkāra (praṇava) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: Las tres palabras oṁ tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que Él es el oṁkāra en todos los mantras védicos (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Al pronunciar un mantra védico, siempre se antepone el oṁkāra, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y el oṁkāra (praṇava). Debemos entender claramente que el oṁkāra no se refiere a algo carente de forma, nirākāra. Este verso comienza diciendo: oṁ namo bhagavate. Bhagavān es una persona. Así pues, oṁkāra es la representación de la Persona Suprema. Oṁkāra no tiene el significado impersonal que los filósofos māyāvādīs pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra puruṣāya. La Verdad Suprema a la que se dirige con el oṁkāra es puruṣa, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores del universo, pero el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra pareśāya, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. Pareśāya significa parameśvara. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son īśvaras, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es parameśvara, el controlador supremo.