ZHT/Prabhupada 0231 - Bhagavan的意思是祂是整個宇宙的原主
Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974
所以 Kṛṣṇa 以Bhagavān 或至尊人格首神 被權威們接受。 而什麼是 Bhagavān? Bhagavān 的𠂆意思是 那個完全擁有六種財富的人。 完全地具有六種財富的人意味著 Bhagavān 是最富有的人。 Bhagavān 或神到底多富有呢, 我們可以理解， 我們為擁有幾英畝的土地感到自豪，而 Bhagavān 意味整個宇宙的擁有者。 因此祂被認為最富有的。 同樣地，祂被認為是最強壯的。 而同樣的，祂被視為最有智慧的。 而祂同樣被視為是最美麗的那一位。 以這樣的方式，當你找到一個最富有、最美麗、 最有智慧、最強壯- 以此方式，當你找到時，那就是 Bhagavān, 或神。 因此當 Kṛṣṇa 處於這個星球時， 祂證明了祂擁有所有這些財富， 舉例來說，每個人都結婚，但 Kṛṣṇa， 身為至尊人格，祂娶了16,108個女子。 但這並非是祂以一個丈夫與 一萬六千多名妻子婚配。 祂安排提供給一萬六千名妻子在不同的宮殿中。 每一處所，都被描述，它們是 以一流的大理石所造以及象牙傢俱 而座位是由非常美麗、柔軟的棉布製成。 以這樣的方式被描述。而外面的院落， 有許多花朵的樹木。 不僅如此，祂也將自己擴展成一萬六千個丈夫， 個人的擴展。 而祂以這樣的方式與每位妻子生活在一起。 所以對神來說這不是一項艱鉅的任務。 因此說神無所不在。 所以在我們眼中，若祂能處在一萬六千個住所， 對祂而言那有何難呢? 所以在這裡它說， śrī-bhagavān uvāca. 最有權威的人正在講述。 因此，無論祂說了什麼，都應被視為真理。 在我們受條件限制的生命中，正如同我們處在物質條件下，我們有四種缺陷： 我們容易犯錯、我們處在幻覺之下，且我們有欺騙的傾向，以及我們的感官不完美。 所以從具有四種缺陷的人那裡接受的知識 是不完美的。 因此當你從一位超越了這四種缺陷的人那裡接受的知識，是完美的知識。 現代科學家，他們建構理論-“它應該是這樣。它也許是那樣”，但那是不完美的知識。 所以若你用你不完美的感官來思辯， 那這樣的知識有什麼價值呢？ 它或許是局部的知識，但那不是完美的知識。 因此我們接受知識的程序是 從完美的人那裡接受它。 而因此我們從 Kṛṣṇa, Bhagavān 接受知識, 最完美，因此我們的知識是完美的。 就如一個孩子。 他也許不完美，但如果他的父親說，“我親愛的孩子，這被稱作眼鏡”， 而如果孩子說，“這是眼鏡”， 那個知識是完美的。 因為孩子不會做研究來尋求知識。 他問他的父親或母親， “爸爸這是什麼？媽媽那是什麼？” 媽媽會說，“我的孩子啊，這是什麼。” 可以用另一個例子- 如果一個孩子在童年時沒有， 他不知道自己的父親是誰， 而他無法做任何的研究工作。 如果他去尋找他的父親， 他將永遠無法找到他的父親。 但如果他問他的母親，“我的父親是誰？” 而母親回答，“他是你的父親”，那是完美的。 因此知識，神的知識，那個超越你的感官覺知的人，你又如何知道？ 因此你必須從神本身或祂的代表而得知。 這裡 Kṛṣṇa，至尊人格首神，在說話， 而那是最終的權威。 祂對 Arjuna 說了如下的話。 祂說，aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: (2.11) “我親愛的Arjuna，你像博學之人般的說話， 但卻為不值得悲傷的事情而悲傷。” Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Gatāsūn 意思是這個身體。 當它死亡或當它活著， 生命的軀體化概念是愚蠢的。 故博學之人不會認真地思慮這個軀體。 因此在韋達經典中說“誰處於生命的軀體化概念，他不比動物高等多少。” 因此在此刻當下，不具有自身的知識，整個世界都處於生命軀體化的概念之下。 生命軀體化的概念是在動物中。 貓和狗，牠們對於變成一隻大貓或大狗 感到驕傲。 同樣地，如果一個人同樣驕傲於 “我是偉大的美國人”、“我是偉大的德國人”， “偉大的”，這有何不同？ 但那確實正在發生， 而因此他們就像貓和狗一樣在爭鬥。 因此我們應該明天在討論多一些。