SV/Prabhupada 0381 - Dasavatara Stotra del 1
Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Idag är dagen för Herren Kṛṣṇa's inkarnation som vildsvin. Han lyfte världen när det var nedsänkt i vattnet i Garbhodaka Oceanen. Universum som vi ser, det är bara hälften. Den andra hälften är fylld med vatten, och i vattnet är Garbhodakaśāyī Viṣṇu liggande. Så en demon, Hiraṇyākṣa, han knuffade denna jordiska planet i detta vatten, och Lord Kṛṣṇa tog upp denna jordiska planet från vattnet, i form av ett vildsvin. Så denna gynnsamma dag är idag, Varāha-dvadaśī. Detta kallas Varāha-dvadasi. Så på denna dag är det bättre att sjunga, att förhärliga de olika inkarnationerna av Herren inom detta universum. Den första inkarnationen har en fiskform.
Så dessa böner offrades av Jayadeva Gosvāmī. En Vaiṣṇava poet, levde sju hundra år innan Herren Caitanyas uppenbarelse. Han var en stor hängiven, och hans särskilda poesi, Gīta-govinda, är mycket känd över hela världen. Gīta-govinda. I Gīta-govinda. är ämnet att Kṛṣṇa spelar på flöjt om Rādhārāṇī. Detta är ämnet för Gīta-govinda. Samma poet, Jayadeva Gosvāmī, har erbjudit denna bön, pralayan-payodhi-Jale-dhṛtavān asi vedam. Han säger: "Min käre Herre, när det var förödelse i detta universum, allt var fyllt med vatten. Vid den tidpunkten räddade Du Veda, staplade i en båt. Och du höll båten från att dränkas i vatten, i form av en stor fisk. " Denna fisk fångades först i en vattenskål precis som en liten fisk. Sen utvidgades den, och fisken förvarades i en större vattenbehållare. På detta sätt växte fisken. Sen meddelade fisken att "Förödelsen kommer. Ni sparar bara all Veda på en båt, och jag ska skydda den. " Så Jayadeva Gosvāmī offrar bön, "Min Herre, Du räddade Veda, när det var ödeläggelse, i form av en fisk."
Nästa är Kūrmāvatāra. Man kärnade havet. På ena sidan var alla halvgudar och på den andra sidan alla demoner. Och stången som kärnade var ett stort berg som kallas Mandara-pārvata. Och den stödde sig på baksidan av Herren, som uppenbarade Sig som en sköldpadda. Så han offrar sin bön att "Du uppenbarade dig som en sköldpadda bara för att vara stödet. Och detta hände eftersom Du kände någon klåda på ryggen. Så Du accepterade denna stora stav, Mandara berg, som ett instrument för att klia. "
Sedan är nästa inkarnation denna Varāha, vildsvin eller svin. Han levererade denna jordiska planet från betarna, och han höll hela världen på Sina betar. Vi kan bara föreställa oss hur stor Hans uppenbaralse var. Och världen vid den tidpunkten verkade precis som månskivan med några märken på den. Så keśava dhṛta-varāha-śarīra. Han säger: "Min käre Herre, Du har uppenbarat Dig som det stora vildsvinet. Så låt mig framföra mina respektfulla vördnadsbetygelser till Dig. " Den fjärde inkarnationen är Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva uppenbarade Sig för att rädda Prahlāda Mahārāja, som var en fem år gammal pojke och han torterades av hans ateistiska far. Så Han uppenbarade Sig från en pelare i slottet, som en halvt människa, halvt lejon. Eftersom denna Hiraṇyakaśipu tog välsignelse från Brahmā, att han inte kommer att dödas av någon människa eller något djur. Så Herren uppenbarade Sig som varken människa eller djur. Detta är skillnaden mellan Herrens intelligens och vår intelligens. Vi tänker att vi kan lura Herren genom vår intelligens, men Herren är intelligentare än oss. Denna Hiraṇyakaśipu ville lura Brahmā genom indirekt definition. Först av allt ville han bli odödlig. Brahmā sade, "Det är inte möjligt, eftersom inte ens jag är odödlig. Ingen i denna materiella värld är odödlig. Det är inte möjligt. "
Så Hiraṇyakaśipu, demonen ... Demonerna är mycket intelligenta. Han tänkte att "på ett eller annat sätt, skall jag bli odödlig." Han bad till Brahmā att "Var snäll och ge mig välsignelsen, att jag inte ska dödas av någon människa eller något djur." Brahmā sa," Ja, det är okej. "Jag ska inte dödas i himlen, på vattnet eller på land." Brahmā sade, "Åh ja." "Jag ska inte bli dödad av något vapen gjort av människa." "Det är okej." På detta sätt utnyttjade han sin intelligens på så många sätt, bara för att komma till slutsatsen att vara odödlig. Men Herren är så listig att han bevarat alla välsignelser från Brahmā, ändå dödades han. Han sade att "jag ska inte bli dödad varken under dagtid eller natt." Brahmā sa "Ja." Så han dödades bara på kvällen, precis i skiftet mellan dag och natt. Du kan inte säga att det är dag eller natt. Han tog välsignelsen att "jag inte skall dödas på himlen, på vattnet, på land." Så han dödades på Hans knä. Han tog välsignelsen att "jag inte ska dödas av några vapen tillverkade av människor eller Gud." Dessa gavs, "Okey." Så han dödades av naglarna. På detta sätt, har samtliga välsignelser hållits intakta, ändå dödades han. På samma sätt kan vi kan göra planer, vi kan göra mycket framsteg i vetenskaplig kunskap, men processen av död i naturen kommer att vara där. Ingen kan fly. Genom vår intelligens kan vi inte fly. De fyra principerna för materiell existens betyder födelse, död, ålderdom och sjukdom. Vi kan tillverka många mediciner, många vapen, många sätt, många metoder, men du kan inte undgå dessa fyra principer för materiell existens, hur bra du än kan vara. Det bevisades av Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu var en ståndaktig materialist, och han ville leva för evigt, njuta, men han kunde inte heller leva. Allt tog slut.