SL/Prabhupada 0647 - Joga pomeni povezavo z Vsevišnjim
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Bhakta: Četrti verz. "Človek pri jogi velja za uspešnega, ko se odpove vsem materialnim željam, ter ne deluje za zadovoljevanje čutov in se ne vpleta v dobičkonosne aktivnosti (BG 6.4)."
Prabhupada: Da. To je stanje popolnosti sistema joge, vadbe joge. Takrat človek velja za uspešnega v jogi. Torej, joga pomeni povezavo. Prav tako kot v istem primeru. Recimo, da bi bil ta prst ločen od telesa. Ali pa si ne zamislite prsta, temveč katerikoli del stroja. Je izven stroja, neuporabljen leži. In takoj, ko ga združite s strojem, opravlja različne funkcije. Cutacut, cutacut, cutacut, deluje. In to pomeni joga, da je bil združen. Podobno smo trenutno tudi mi ločeni. Te materialne dejavnosti, plodne dejavnosti so opisane kot zgolj potrata časa. Mūḍha. Mūḍha. V Bhagavad-gīti so opisani kot mūḍha. Mūḍha pomeni neumnež. Zakaj? Tako pomemben poslovnež? Pa mu pravite neumnež, čemu? Dnevno zasluži na tisoče dolarjev. Kljub temu pa je opisan kot mūḍha, neumnež, ker tako trdo dela, ampak kaj pa uživa? Uživa isto količino prehranjevanja, spanja in parjenja. To je vse. Kot... Če človek na dan zasluži na milijone dolarjev, to ne pomeni, da lahko uživa združevanje z milijoni ženskami. Ne. To ni mogoče. Njegova zmožnost parjenja je enaka kot tista, ki jo ima nekdo, ki zasluži deset dolarjev. Njegova zmožnost prehranjevanja je enaka tisti, ki jo ima nekdo, ki zasluži deset dolarjev. Kljub temu ne pomisli "Moje uživanje življenja je po količini enako tistemu, ki ga dosega nekdo, ki zasluži deset dolarjev. Zakaj si potem tako močno prizadevam za služenje milijonov dolarjev na dan? Zakaj na tak način trošim svojo energijo?" Vidite? Imenujejo se mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - dejansko bi se moral vključiti, ko zasluži na milijone dolarjev dnevno, bi se moral vključiti, posvetiti svoj čas in energijo razumevanju Boga, poizvedovanju o smislu življenja. Ker nima ekonomskih težav. Ima torej dovolj časa, ki ga lahko izkoristi v zavesti Krišne oziroma zavesti Boga. Vendar ne sodeluje na tej poti. Zato je mūḍha. Mūḍha pomeni, dejansko mūḍha pomeni osla. Njegova inteligenca torej ni najboljša. Človek doseže jogo, ko se odreče vsem materialnim željam. Če je nekdo v popolnosti joge, je zadovoljen. Nima več nikakršnih materialnih želja. To je popolnost. Ne deluje niti za zadovoljevanje čutov, niti se ne vključuje v plodne aktivnosti. Plodne aktivnosti so prav tako; izvajanje plodnih aktivnosti pomeni služenje nečesa za zadovoljevanje čutov. Nekdo je dejansko vključen v neko zadovoljevanje čutov in zbira denar za zadovoljevanje čutov.
Torej so plodne dejavnosti, pomislimo na pobožne dejavnosti. Pobožne dejavnosti, glede na Vede, povsod, če ste krepostni, če daste nekaj denarja za dobrodelne namene, gre za krepostne dejavnosti. Če daste nekaj denarja za odprtje bolnišnice, če podarite nekaj denarja za odpiranje šol, brezplačno izobrazbo, gre vsekakor za krepostne dejavnosti. Vendar so tudi slednje namenjene zadovoljevanju čutov. Recimo, da vam dam prostovoljni prispevek za širjenje izobraževanja. Potem bom v svojem naslednjem življenju dobil dobre okoliščine za izobraževanje, bom visoko izobražen, in kot izobraženec bom dobil lepo delovno mesto. Toda kaj je konec koncev ideja? Če dobim dobro delovno mesto, če dobim dober položaj, kako ga bom izkoristil? Za zadovoljevanje čutov. Lepo, to je vse. Ker ne poznam ničesar drugega. To so plodne dejavnosti. Če grem v nebesa, dobim boljši življenjski standard. Denimo, v vaši Ameriki je življenjski standard višji kot v Indiji. Toda kaj "boljši življenjski standard" dejansko pomeni? Isto prehranjevanje, spanje v boljši obliki, to je vse. Ničesar višjega ne počnete. Tudi drugi jedo. Nekateri jedo nekaj grobega zrna, vi pa jesti zelo lepe stvari. Toda še vedno jeste. Ne sežete preko tega prehranjevanja.
Boljši življenjski standard torej ne pomeni kakršnegakoli duhovnega spoznanja. Pomeni zgolj boljši standard prehranjevanja, spanja, razmnoževanja, to je vse. Temu se torej reče plodne dejavnosti. Plodne dejavnosti so prav tako še ena oblika zadovoljevanja čutov, vendar na osnovi čutnega zadovoljevanja. In joga pomeni povezavo z Najvišjim. Ko smo povezani z Vrhovnim, nemudoma, prav kot Dhruva Mahārāja. Takoj, ko je zagledal Boga, Nārāyaṇo... Ta fant se je podvrgel hudim strogostim, pokorščinam, da bi videl Boga. In ga je videl. Toda ko ga je zagledal, je rekel, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Moj dragi Gospod, zdaj sem popolnoma zadovoljen. Ničesar več ne želim od tebe, ne želim nikakršnih blagoslovov več." Kaj je torej ta blagoslov? Blagoslov pomeni, da dobiš zelo lepo kraljestvo, ali zelo lepo ženo, ali zelo lepo hrano, zelo lepo. Te stvari veljajo za blagoslove. Toda ko nekdo dejansko postane povezan z Bogom, ne želi nikakršnih tovrstnih blagoslovov. Zadovoljen je. Popolnoma zadovoljen. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
Zgodba o Dhruva Mahārāju, ki sem vam jo že velikokrat povedal se začne, ko je bil otrok, petletni deček. Užalila ga je njegova mačeha. Sedel je v naročju svojega očeta, oziroma je to poskušal. In mačeha mu je dejala, "O, ne moreš sedeti v naročju svojega očeta, ker se nisi rodil iz moje maternice." Ker je bil fant kṣatriya, pa čeprav zgolj petletni, je to vzel za hudo žalitev. Odšel je torej k svoji materi. "Mama, mačeha me je tako užalila." Jokal je. Mati je dejala, "Kaj naj storim, moj dragi fant? Tvoj oče pač bolj ljubi tvojo mačeho. Le kaj lahko storim?" "Ne, jaz, jaz želim očetovo kraljestvo. Povej mi, kako ga lahko dobim." Mati je rekla: "Dragi moj fant, če te blagoslovi Kṛṣṇa, Bog, potem ga lahko dobiš." "Kje pa je Bog?" Rekla je, "O, govori se, da je Bog v gozdu. Tja odhajajo veliki svetniki in to ugotavljajo." Odšel je torej v gozd, se podvrgel hudim pokoram in ugledal Boga. Toda ko je ugledal Boga, Nārāyaṇo, ni nič več hrepenel po kraljestvu svojega očeta. Nič več ni hrepenel. Rekel je, "Moj dragi Gospod, zdaj sem zadovoljen, popolnoma zadovoljen. Nočem več svojega kraljestva, kraljestva svojega očeta." Dal je primerjavo, da "sem iskal kamenčke, našel pa sem dragocene dragulje." To torej pomeni, da je bil še bolj zadovoljen.
Ko se dejansko povežete z Bogom, se počutite milijonkrat in milijonkrat zadovoljnejše kot ob uživanju tega materialnega sveta. To je spoznanje Boga. To je popolnost joge.