ES/770226 - Clase SB 07.09.06 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1977

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770226SB-Mayapur- 26 febrero, 1977 - 26:50 minutos

Pradyumna: Traducción: “Por el contacto de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre su cabeza, Prahlāda Mahārāja se liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del éxtasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces pudo capturar por completo los pies de loto del Señor en lo más profundo de su corazón”.

Prabhupāda:

sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ

sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ

tat-pāda-padmaṁ hṛdi nivṛto dadhau

hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ

(SB 7.9.6)

Así que Prahlāda Mahārāja, tat-kara-sparśa: “Fue tocado por la palma de loto de Nṛsiṁhadeva”, la misma palma donde hay uñas. Tava kara kamala-vare nakham adbhuta-sṛṅgam. La misma palma con nakha adbhuta... Dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam. Inmediatamente, con las uñas solo... El Señor no requiere ninguna arma para matar a este gigantesco demonio, simplemente uñas. Tava kara-kamala. El ejemplo es muy bueno: kamala. Kamala significa flor de loto. La palma del Señor es como una flor de loto. Por lo tanto, la flor de loto es muy suave, muy agradable, y ¿cómo llegaron las uñas? Por lo tanto adbhuta. Tava kara-kamala, adbhuta. Nakham adbhuta-sṛṅgam. No es posible hacer crecer uñas feroces, uñas perforadoras, en la flor de loto. Esto es contradictorio. Por lo tanto, Jayadeva dice adbhuta: “Es maravilloso. Es asombroso”. Por lo tanto, el poder del Señor, la exhibición del poder y de las afiladas uñas, es todo inconcebible. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado: “A menos que acepten el poder inconcebible del Señor Supremo, no hay comprensión”. Acintya. Acintya-śakti. Acintya significa “inconcebible”. No se puede especular como esto está sucediendo, cómo en la flor de loto existen uñas con tanta fuerza que de inmediato, en un segundo, pudieron matar a un gran demonio como Hiraṇyakaśipu. Por lo tanto, es acintya. No lo podemos concebir. Acintya. Y por lo tanto, la instrucción Védica es acintyā khalu ye bhāvā na taṁś tarkeṇa yo jayet: “No apliques tu pobre lógica en los temas que son inconcebibles para ti”. No hay lógica que en la forma de la flor de loto puedan crecer uñas. Dicen “mitología”. Debido a que no pueden concebir dentro de su pobre cerebro, no pueden acomodar cómo suceden las cosas de esa manera, ellos dicen “mitología”. No es mitología. Es un hecho. Pero es inconcebible para ustedes como para nosotros. No es posible.

Así que, el mismo kara kamala fue puesto sobre la cabeza de Prahlāda Mahārāja. Prahlādāhlāda-dāyine. Prahlāda Mahārāja estaba sintiendo: “¡Oh, qué bienaventurada esta mano”. No sólo sintiendo, pero de inmediato toda su infelicidad material, dolores, desaparecieron. Este es el proceso de toque trascendental. Podemos tener la misma facilidad en esta era. No es que Prahlāda Mahārāja se volvió inmediatamente jubiloso por el toque de la palma de loto del Señor... Pueden tener el mismo beneficio inmediato si llegamos a ser como Prahlāda Mahārāja. Entonces es posible. Kṛṣṇa es advaya-jñāna, por lo que en esta era Kṛṣṇa ha descendido en Su forma de vibración sonora: kali yuga nama rūpe kṛṣṇāvatāra (ES/CC Adi 17.22|CC Adi 17.22). Esta era... Debido a que estos hombres caídos en esta era, son... No tienen ninguna cualificación. Mandāḥ. Todo el mundo es malo. Nadie está cualificado. No tienen conocimiento espiritual. No les importa. En sus países occidentales están muy orgullosos del conocimiento material, pero no tienen conocimiento espiritual. Tal vez en la historia, por primera vez en la historia, están obteniendo algo de información del conocimiento espiritual.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: De lo contrario, no había conocimiento espiritual. Ellos no lo saben. Esto es un hecho.

En el Bhagavad-gītā se dice,

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Estas personas materialistas -científicos, físicos y otros especuladores- que están tratando con estos elementos, materiales -tierra, agua, fuego, aire, éter, hasta la mente, la psicología, o un poco más avanzada, la inteligencia, pero no más. Ellos están tratando en su universidad, colegios, centro de enseñanza. Están interesados en estos elementos, materiales. No tienen conocimiento espiritual. Kṛṣṇa dijo... Recibimos información del Bhagavad-gītā, apareyam: “Estos ocho elementos, que son inferiores”. Por lo tanto, debido a que se trata sólo de esta naturaleza inferior, su conocimiento es inferior. Esto es un hecho. No es que estoy acusando. No. Este es el... Ellos no tienen información. Grandes, grandes profesores, dicen que este cuerpo perecedero... “El cuerpo perecedero” significa pañcatva-prāpta. No saben que hay otro cuerpo, el cuerpo sutil -mente, inteligencia, ego. Ellos no saben. Están pensando en esta tierra, agua, aire, fuego, éter, eso... “Esto es perecedero. Ya veo, ya sea que el cuerpo se quema o se entierra, es perecedero, todo termina. ¿Y dónde está lo demás?”. Así que no tienen conocimiento. Así que no tienen conocimiento, incluso del cuerpo sutil, tierra, agua, que lleva al alma, y ¿qué sabrán acerca del alma?

Así que Kṛṣṇa da información en el Bhagavad-gītā, apareyam: “Estos elementos, incluso la mente, la inteligencia, el ego”, bhinnā, “son Mis energías separadas, energía separada”. Y, apareyam, “esta es inferior. Y hay otra, la naturaleza superior”. Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā. Parā significa “superior”. Ahorsiddhia, pueden preguntar: “¿Qué es eso? Conocemos sólo estos elementos. ¿Qué es esa otra, la energía superior?”. Jīva bhūtaḥ mahā-bāho, claramente dijo: “Eso es viviente..”. Y ellos están pensando que no hay otra energía superior, excepto estos ocho elementos materiales o cinco elementos. Por lo tanto, están en ignorancia. Es la primera vez que están recibiendo un poco de conocimiento, del Bhagavad-gītā Tal Como Es, y de ahí pueden saber que hay otra, la energía superior, que es jīva-bhūtaḥ. La entidad viviente que mueve el cuerpo, es la energía superior. Así que no tienen información, ni hay un intento de entender esa energía superior, en sus universidades o instituciones. Por lo tanto son mūḍha, mūḍhas. Pueden que estén muy orgullosos de su así llamado conocimiento, pero de acuerdo con el conocimiento védico, son mūḍhas. Y si uno no puede entender la energía superior, prakṛti, la naturaleza, entonces, ¿cómo se puede entender a Dios? Eso no es posible. Así que otra vez, las relaciones entre Dios y la energía superior, eso es bhakti. Es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Ese siddhaye significa entender esa energía superior. Eso es . Y después de eso, uno puede entender a Kṛṣṇa.

Así que es muy difícil, sobre todo en esta era. Mandāḥ sumanda-matayo (ES/SB 1.1.10|SB 1.1.10). Son... Mandāḥ significa que no están interesados, o incluso están un poco interesados, pero son muy lentos. Ellos no entienden que esto es conocimiento de primera. Y en primer lugar, deben saber que athāto brahma jijñāsā, ese conocimiento superior. Eso se requiere. Pero todo el mundo lo está negligenciando. No hay curiosidad incluso en eso que mueve este cuerpo. No hay investigación. Ellos piensan que de forma automática, mediante la combinación de esta materia... Todavía persisten en este punto, y cuando los desafían: “Toma estos químicos y prepara la fuerza de vida”, van a decir: “Eso no puedo hacerlo”. Y ¿qué es esto? Si no pueden hacerlo, entonces ¿por qué están hablando tonterías, que: “La combinación de la materia o de productos químicos da la vida”? Tomen los productos químicos... Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara en la Universidad de California, un gran profesor vino a dar una conferencia sobre la evolución química y él lo desafió inmediatamente: “Si le doy los productos químicos, ¿puede producir vida?”: Él dijo: “Eso no puedo”. (risas) Así que esta es su posición. No pueden probarlo. No pueden hacerlo.

Ciencia significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo. De lo contrario, es teoría, no es ciencia. Así que ellos tienen diferentes teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo nitya, eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice: “Dios significa el ser supremo”. Ellos no pueden entender “el ser viviente supremo”. Pero en los Vedas se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser viviente supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu. Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā (BG 7.5).

Así que esta perfección, como Prahlāda Mahārāja tenía, inmediatamente por tocar a la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy fácilmente, porque hemos caído, mandāḥ -muy lento, muy mal. Mandāḥ y sumanda-matayo. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una teoría. Sumanda. Mata. Mata significa “opinión”. ¿Y cuál es esa opinión? No sólo mandā sino sumanda, muy, muy malo. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), y todos desafortunados, o sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar: “Es así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás...”. Esto está sucediendo. Por lo tanto, manda-bhāgyāh. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Así que eso significa desafortunado. Así que mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. Y porque manda-bhāgyāḥ, hay upadrutaḥ, siempre perturbados, esta guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa, simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber ninguna pelea, porque todo está completo, pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto -pūrṇam. Viśvam purnam sukhāyate. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo ha provisto todo. ¿Quieren agua? Tres cuartas partes de la Tierra está llena de agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea dulce. No pueden hacer esto. Agua, ustedes desean. Hay agua suficiente. ¿Por qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban considerando importar agua. (risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban pensando en importar. ¿Es eso posible? (risas) Pero estos científicos sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada de agua. ¿Por qué no se toman el agua? No. Nire kari bas na me tilo piyas. “Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed”. (risas) Esta filosofía de los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que habían tomado refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no podían beber agua. Así que estaban viviendo en el agua, pero murieron de sed.

Así que nuestra posición es así. Todo está lleno. Aun así, nos estamos muriendo y luchando. ¿Cuál es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si toman la instrucción de Kṛṣṇa serán felice de inmediato. Pueden hacer a todo el mundo feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā es tan perfecta. Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.

Así como Nṛsiṁhadeva tocó la cabeza de Prahlāda Mahārāja, inmediatamente se puede tener esa misma facilidad. “¿Qué es esa facilidad? ¿Cómo? Nṛsiṁhadeva no está aquí. Kṛṣṇa no está aquí”. No. Él está aquí. “¿Cómo es eso?”. Nama rūpe kali kale kṛṣṇa avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa está presente en Su nombre, Kṛṣṇa. No crean que este Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, este nombre, es diferente de Kṛṣṇa. Absoluto. Kṛṣṇa, la Deidad de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la persona Kṛṣṇa -todo, la misma Verdad Absoluta. No hay diferencia. Así que en esta era simplemente por cantar: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa... Nama-cintāmaṇi kṛṣṇaḥ caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ (CC Madhya 17.133). No crean que el santo nombre de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa. Es pūrṇam. Pūrṇaḥ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Todo, pūrṇa. Pūrṇa significa “completo”. Hemos tratado de explicar esta integridad en nuestro Īśopaniṣad. Lo han leído. Así que manténgase en el santo nombre de Kṛṣṇa. Obtendrán el mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja consiguió por contacto directo de la palma de loto de Nṛsiṁhadeva. No hay diferencia. Siempre piensen así, que tan pronto como están cantando Hare Kṛṣṇa, deben saber que están tocando a Kṛṣṇa con su lengua. Entonces obtienen el mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya.