ES/750130 - Clase BG 16.04 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750129BG-Hawái - 29 enero, 1975 - 34:15 Minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

dambho darpo 'bhimānaś ca

krodhaḥ pāruṣyam eva ca

ajñānaṁ cābhijātasya

pārtha sampadam āsurīm

(BG 16.4)

(cortado)

“El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā!”.

Prabhupāda:

dambho darpo 'bhimānaś ca

krodhaḥ pāruṣyam eva ca

ajñānaṁ cābhijātasya

pārtha sampadam āsurīm

(BG 16.4)

Hemos discutido anoche algunas de las características divinas, y abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (BG 16.1-3), así, dieciséis características divinas. Tenemos ahora las características demoníacas. Podemos entender una cosa por el análisis de sus características. En el laboratorio químico, las cosas se prueban por sus características. Se toma un producto químico y se comprueba: “El color es así, la forma es así, el sabor es así, la reacción química es así”. Están ya definidas para cada producto químico, y podemos comprobar la pureza estudiando la característica. La característica también se llama dharma. Es como una serpiente. La característica de la serpiente es que muerde innecesariamente, sin ninguna ofensa, y el animal que es mordido muere. Esta es la característica. Sin haber hecho nada... La serpiente se va, y el otro animal se va. Va, pero la característica de la serpiente es que muerde sin ningún motivo. Esa es su característica.

Cāṇakya Paṇḍita dice: sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ, que: “Existen dos tipos de krūraḥ, animales envidiosos. Una es la serpiente y la otra es el hombre envidioso”. Cāṇakya Paṇḍita dijo que: “Ambos tienen envidia, pero el hombre envidioso es más peligroso que la serpiente envidiosa”. ¿Por qué? “Porque la serpiente puede ser sometida...”. (ruido de golpeteo) (al lado:) ¿Qué es eso? “...con hierbas y mantras”. Hay encantadores de serpientes. Cantan mantras, y aplican un poco de hierba, y la serpiente se somete a subyugación. Pero khalaḥ kena nivāryate: “Pero el hombre que es como serpiente, no hay manera de como pueda ser sometido”.

Entonces hay características. Estudiando las características podemos entender quién es un hombre piadoso y quién es un hombre demoníaco. Ellos están definidos. Y el siguiente verso dice: daivī sampad vimokṣāya: quien tiene estas características divinas, es elegible para ir al mundo espiritual. Vimokṣāya. Daivī sampad vimokṣāya nibandhāya āsurī matā (BG 16.5). Pero estas características demoníacas, dambho darpaḥ abhimānaś ca pāruṣyam ajñānaṁ sampad āsurī, si desarrollamos este tipo de características, eso será para nuestro cautiverio material. Nosotros somos la causa del cautiverio material y de la liberación del mundo material. La causa somos nosotros mismos, no hay otra causa. Simplemente tenemos que desarrollar bien sea la característica demoníaca o la característica divina.

Así que la vida humana está destinada a desarrollar las características divinas, no esta demoníaca car... La característica demoníaca ya está allí. Tal como dambhaḥ. Un perro también tiene orgullo: “Yo soy este perro, grr”. (risas) “Soy Fox Terrier, yo soy esto, soy aquello”. Entonces dambhaḥ está allí, incluso en el perro, incluso en el animal inferior, incluso en el gato. Pero la característica divina: “Oh, soy muy bajo”, tṛṇād api sunīcena, “soy más bajo que la hierba, soy más bajo que la hierba”. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. ¿Qué es este dambhaḥ? ¿Por qué debería estar orgulloso? ¿Qué es ese orgullo? Eso es ignorancia, debido a la ignorancia. Cuando una persona está innecesariamente orgullosa, eso significa que se debe a la ignorancia. Y el autor de Caitanya-caritāmṛta, se describe a sí mismo diciendo: “Soy más bajo que los gusanos del excremento”.

purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha

(CC Adi 5.205)

Adambhitvam, en el Capítulo Noveno. Todo lo contrario. ¿Por qué voy a estar orgulloso? Lo que tengo: “Soy un humilde sirviente de Kṛṣṇa, déjame cumplir con mis deberes”. Pero si uno está orgulloso después de convertirse en un sirviente puro de Kṛṣṇa, eso es muy bueno. Ese dambhaḥ, ese orgullo, es muy glorioso. “Soy un sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es muy bueno.

Entonces uno se vuelve... Uno tiene la tendencia a sentirse orgulloso. Pero, si uno está orgulloso de convertirse en un gato o un perro o un tigre o un supuesto gran hombre de este mundo material, eso es para su cautiverio. Ursurī. Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Y eso es daivī... Si se enorgullecen de daivī sampad, si se enorgullecen al convertirse en el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa, el mismo orgullo es para su liberación. Pero si se enorgullecen de que “yo soy ministro, o yo soy este gran perro o gran...”, eso es para nibandhāya, su cautiverio; continuarán en la vida material. Con su orgullo espiritual... Por supuesto, debemos estar orgullosos después de estar situados en la plataforma espiritual. De lo contrario, eso también es ignorancia. Así que hay dos cosas, daivī sampad y āsurī sampad. Ursurī sampad significa cada vez más enredos y ataduras dentro de este mundo material. Y daivī sampad significa su libertad del mundo material.

Así que, antes que nada, debemos decidir qué queremos. Lo que quieran, lo tendrán. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Si quieren permanecer atados por las leyes de la naturaleza material dentro de este mundo material... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). En función de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, obtenemos diferentes situaciones de la vida, diferentes formas del cuerpo, diferentes circunstancias. Kṛṣṇa ha dispuesto todo de manera muy precisa. Su arreglo es perfecto. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Cuando hace algo, solo tiene que desearlo. Con solo desearlo, las energías funcionan. Inmediatamente la energía funciona. Al igual que tienen algo de energía, si lo desean, inmediatamente comienza a funcionar. También nosotros tenemos cierta energía, tenemos un número limitado de energías, y Kṛṣṇa tiene un número ilimitado de energías. Así que, si deseamos algo de forma ilimitada, Kṛṣṇa puede satisfacer nuestras necesidades de forma ilimitada. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Tenemos esa libertad. Si quieren permanecer como un demonio, Kṛṣṇa les proporcionará todos lo que necesiten, para florecer como un demonio.

Tenemos los ejemplos de Hiraṇyakaśipu y Prahlāda. Prahlāda recibía satisfacción de sus necesidades para el avance de la vida espiritual, Hiraṇyakaśipu veía satisfecho su estado de vida demoníaco. Así que es un placer para Kṛṣṇa que todo lo que quieran, puedan conseguirlo. Obtienen todas las ventajas de Kṛṣṇa. Si quieren convertirse en un demonio, Kṛṣṇa se los proporcionará: “Muy bien, puedes convertirte en un demonio. Toma lo que quieras de Mí”. Él se los dará. Del mismo modo, si quieren convertirse en un semidiós o en un devoto, Kṛṣṇa les proporcionará todo lo que necesiten. Ahora es mi elección si me convertiré en un demonio o si me convertiré en un devoto. Esa es mi elección. Kṛṣṇa es ecuánime con todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). De lo contrario, ¿cómo es que es Dios? Si Él es parcial con alguien, entonces Él no es Dios. Él debe ser igual. Es igual al devoto y al no devoto. Lo que quieran los no devotos, Kṛṣṇa lo suministra. Y lo que quieran los devotos, Kṛṣṇa lo suministra.

Pero Él está muy complacido con el devoto. Por eso, el devoto lo recibe todo inmediatamente; y lo que de demoníaco recibe, dependerá de su trabajo, el karma. Dependerá del karma. Y lo que el devoto necesita debido a que es bhakti, lo obtiene inmediatamente. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa dice eso. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi (BG 9.29). Hay millones de seres vivos. Algunos de ellos son devotos, y muchos de ellos no son devotos. Kṛṣṇa es bondadoso con los no devotos también. Todo lo que quieran, se los dará. Pero las necesidades del devoto son la primera consideración para Kṛṣṇa. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi. Eso es de Kṛṣṇa... Como el devoto solo está buscando la oportunidad de servir a Kṛṣṇa, de manera similar, Kṛṣṇa también está muy ansioso por servir al devoto. Esa es una reciprocidad del servicio devocional.

Ahora bien, es nuestra elección si queremos convertirnos en devotos o si queremos seguir siendo un demonio. Esa es mi elección. Kṛṣṇa dice que: “Abandona esa ocupación demoníaca y ríndete a Mí”. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Pero si no están de acuerdo con el deseo de Kṛṣṇa, si quieren disfrutar de su propio deseo, entonces también, Kṛṣṇa también está complacido, Él les dará lo que necesiten. Pero eso no es muy bueno. Deberíamos estar de acuerdo con los deseos de Kṛṣṇa. No debemos permitir que nuestros deseos, deseos demoníacos, crezcan. Eso se llama tapasya. Nuestros deseos debemos sacrificarlos. Eso se llama sacrificio. Solo debemos aceptar el deseo de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. El deseo de Arjuna era no pelear, pero el deseo de Kṛṣṇa era que peleara, todo lo contrario. Arjuna finalmente aceptó el deseo de Kṛṣṇa: “Sí”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, actuaré de acuerdo a Tu deseo”. Eso es bhakti.

Esta es la diferencia, entre bhakti y karma. Karma significa satisfacer mis deseos, y bhakti significa satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Ahora hacen su elección, si quieren hacer que sus deseos se cumplan o si quieren hacer que se cumplan los deseos de Kṛṣṇa. Si toman la decisión de cumplir el deseo de Kṛṣṇa, entonces sus vidas serán un éxito. Esa es nuestra vida consciente de Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa lo quiere, debo hacerlo. No haré nada para mí”. Esa es Vṛndāvana. Todos los habitantes de Vṛndāvana tratan de satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Los pastorcillos de vacas, los terneros, las vacas, los árboles, las flores, el agua, las gopīs, los ancianos, la Madre Yaśodā, Nanda, todos están comprometidos en satisfacer el deseo de Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Pueden convertir este mundo material en Vṛndāvana, siempre y cuando acepten satisfacer los deseos de Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Y si quieren satisfacer sus propios deseos, eso es material. Esta es la diferencia entre material y espiritual.

Lo mismo, con esta casa. Esta casa es una casa. La siguiente puerta es la casa de un karmī, y esta casa es un templo. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es: en esta casa todo mundo está ocupado en satisfacer el deseo de Kṛṣṇa, y en la otra casa, todos están ocupados en cumplir su propio deseo. Por eso esto es un templo, y eso es una casa. De lo contrario, desde la característica externa, ¿dónde está la diferencia? La misma piedra, la misma madera, la misma planta, la misma tierra, la misma cocina, todo es lo mismo, y lo que se hace es también lo mismo. Pero aquí la ocupación es satisfacer a Kṛṣṇa, y en las otras casas, se dedican en satisfacer los propios sentidos. Esa es la diferencia entre kāma y prema. Cuando tratan de cumplir los deseos de Kṛṣṇa, eso es prema. Y cuando quieren cumplir sus propios deseos, eso se llama kāma. No hay más que eso.

Como las gopīs. Las gopīs van a ver a Kṛṣṇa, siendo cautivadas por la belleza de Kṛṣṇa, tal como una muchacha se cautiva al ver a un joven hermoso, o un joven agradable queda cautivado al ver la belleza de una muchacha. Todo ello es la complacencia de los sentidos. No hay prema; eso es kāma. Pero las gopīs, van a ver a Kṛṣṇa, superficialmente es lo mismo, como las muchachas jóvenes van a ver a un muchacho, pero van para la satisfacción de Kṛṣṇa, no para su propia satisfacción. Eso es lo sublime. Por eso, las gopīs son tan estimadas incluso por Caitanya Mahāprabhu. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita: “No hay mejor tipo de upāsanā, adoración, que la concebida por las gopīs”. Caitanya Mahāprabhu admitió que el método más importante para adorar a Kṛṣṇa es el tipo de adoración que ofrecen las gopīs. El más elevado. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Sad-goswamy-astakam 4). Los Gosvāmīs siempre estaban pensando en el servicio de las gopīs a Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi.

Ahora tenemos estas dos cosas: las características divinas y las características demoníacas. Los dos están ahí; ahora tienen que seleccionar cuál quieren. Si realmente quieren amar a Kṛṣṇa, entonces tomen estas características divinas. No hace falta estar desamparados. Pueden... Como amānitvam. Aquí se dice, dambhaḥ, adambhitvam. Adambhitvam, significa sin ningún dambhaḥ. Aquí se dice, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ (BG 16.1-3). Entonces pueden practicar esto. Esa es la vida devocional. Tienen que practicar esto. Si quieren ser divinos, sus características tienen que ser cambiadas. (cortado) Aquí estamos ocupados con la característica demoníaca, dambhaḥ, vimana, darpaḥ, así. Así que pueden cambiarlo. No hay desesperanza. Ustedes pueden... Simplemente tienen que practicar, que hoy no son cantantes..., cantantes. Pero pueden convertirse en cantantes expertos si practican canto.

Así que las cosas están ahí. Las características están ahí. Ahora bien, si quieren ser con características divinas, entonces practiquen todas estas cosas. Y si quieren seguir siendo un demonio, entonces continúen con su propia práctica..., característica que ya tienen. Así que depende de nosotros convertirnos en divinos o demonios. Volver a casa, volver a Dios, está en nuestras manos. Así que tenemos que practicarlo. Así que haré un atajo (inaudible). Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. Hari bol. (ofrecen reverencias) (fin)