ES/681115 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681113GN-Seattle - 13 noviembre, 1968 - 44:38 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Dayānanda: ¿Prabhupāda? Ese fue el agente de bienes raíces en el teléfono. Él dijo que tendrá el contrato listo el lunes.

Prabhupāda: Oh, eso está bien.

Babé: Jaya. (llora)

Madre: Jaya.

Prabhupāda: Jaya. Jaya. Jaya. Muy agradable. La primera vibración es jaya. (risas) (al lado:) Su artículo está fuera. ¿Lo has visto?

Upendra: No, yo no lo he visto. He oído que está fuera.

Prabhupāda: Sí. Artículo muy bonito que tiene... ¿Te sientes bien?

Upendra: Oh, sí.

Prabhupāda: Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Conciencia de Kṛṣṇa significa sentir plena bienaventuranza. Nadie debe sentirse triste. Si alguien se siente triste, ese es el síntoma de una falta de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el síntoma.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

La conciencia de Kṛṣṇa es una etapa que va más allá de la liberación. Brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ significa liberarse de todas las ansiedades materiales. Eso es lo que se llama la etapa brahma-bhūtaḥ. Es como cuando una persona está sufriendo en la prisión, durante años, cuando recibe la libertad: “Ahora eres libre”, pueden imaginar cuán feliz se sentirá. “Oh, ahora soy libre.” ¿Lo ven? Así es la etapa de brahma-bhūtaḥ. Prasannātmā, inmediatamente se llena de alegría. Y ¿cuál es la naturaleza de la alegría? Na śocati. Incluso ante la mayor de las pérdidas, no hay lamentación. Y cuando viene una gran ganancia, no hay júbilo, ni anhelo. Eso es lo que se llama la etapa de brahma-bhūtaḥ. Equilibrado.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu...

(BG 18.54)

En esa etapa uno puede ver a todas las entidades vivientes como entidades espirituales. En otra parte del Bhagavad-gītā se dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Cuando un hombre es realmente erudito, él ve a todos en el mismo nivel espiritual. Así que cuando uno llega a esa plataforma, es entonces cuando realmente comienza la conciencia de Kṛṣṇa. Mad-bhaktiṁ labhate parām.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa son las actividades en la plataforma liberada. Todos están intentando liberarse de estos sufrimientos materiales. Así ocurre con todas las filosofías. Por ejemplo, en la filosofía budista, ellos están tratando de alcanzar el nirvāṇa. Nirvāṇa significa acabar con todo esto. Así que ellos quieren volverse un vacío. Quieren reducir a cero todas estas variedades materiales. Esa es la filosofía budista. La filosofía māyāvāda es más o menos lo mismo. Es como una segunda edición de la filosofía budista. La filosofía budista es que todo es cero, pero sin vida. Mientras que la filosofía māyāvāda dice: “Sí, todo es cero, pero con vida”. Ese es el error. Si hay vida tiene que haber variedad. No es posible que haya vida sin variedad. Puede que en un cuerpo muerto no haya variedad, pero no hay vida sin variedad. Así que estos son todos los defectos de esas filosofías. No es que sean defectos, lo que ocurre es que aquellas personas a las que se les estaba enseñando esta filosofía, no podían entender nada más que esto. Eso es todo. Es como a veces, hay enfermos que están muy perturbados, y le piden al médico: “Por favor, acabe con esto, máteme, máteme”. A veces ellos dicen eso: “Deme algún veneno, máteme, no puedo tolerar esto”. Y el médico dice: “Sí, pero no hay necesidad de matarte. Yo puedo darte una vida saludable”. Pero el enfermo está tan impaciente: “No, yo no puedo tolerar esto. Por favor, máteme”. Así que esta filosofía budista, o la filosofía māyāvāda, son así. Matar. “Por favor, máteme. Hágame cero, vacío”. Porque están tan frustrados, están tan perturbados que quieren reducirlo todo a cero. Pero nuestra filosofía es vida, vida real.

Sin embargo, es difícil entender esta filosofía. La filosofía de Kṛṣṇa. ¿Y por qué es tan difícil? Esto se explica aquí: gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām. Gṛha significa “casa”. Y vrata significa “voto”. Todos, todos los hombres comunes, en cualquier parte del mundo, están interesados en estas comodidades corporales. Un buen apartamento, un buen país, confianza, una buena cuenta bancaria. Estas son sus aspiraciones y nada más. Nada más. Primero que todo este cuerpo, gṛha. Gṛha significa casa o lugar de residencia. Yo soy el alma, estoy viviendo y este cuerpo es mi primer lugar de residencia. Esto es también gṛha. Yo no soy este cuerpo. Es como por ejemplo, yo estoy viviendo en este apartamento, pero yo no soy este apartamento. De forma similar, estoy viviendo en este cuerpo, pero no soy este cuerpo. Este es el comienzo de la educación espiritual. A menos que uno llegue a entender que: “Yo no soy este cuerpo, sino que estoy viviendo en este cuerpo”, a menos que uno entienda eso, no hay cuestión de comenzar una educación espiritual. Él no sabe lo que es espiritual y lo que es material. Así que este mal entendido: “Yo soy este cuerpo, pertenezco a este apartamento, a esta sociedad, a este país, a esta nación, a este mundo, a este universo” - esto es algo que se puede expandir- pero todo es un mal entendido. Todo es un malentendido. Es como estos grandes líderes, ellos dicen: “Mi vida es para la nación”. Y algún hombre ordinario dirá: “Oh, mi vida es para mi familia”. Y una persona menos importante, que es como un niño, él pide únicamente para su cuerpo, eso es todo. Así que esta expansión del concepto corporal de la vida, desde la vida familiar a la vida de comunidad, de la vida de comunidad a la vida social, o la vida nacional, o la hermandad universal -esto es muy apreciado: “Oh, este hombre está buscando la hermandad universal”- pero todo eso es falso. Esto es un malentendido. Pueden expandirlo. No importa cuánto lleguen a expandirlo, seguirá siendo un concepto defectuoso. Como por ejemplo, los así llamados “nacionalistas, o humanitaristas o universalistas”, ellos limitan su interés únicamente al ámbito de los seres humanos, no tienen ningún interés hacia otros seres vivientes. Su concepto nacionalista es que a los seres humanos se les debe dar plena protección, pero a los animales ninguna protección. ¿Por qué? Ellos también son miembros de la nación, pero no se plantean esta idea, porque todas sus ideas son defectuosas.

Así que únicamente la conciencia de Kṛṣṇa es la conciencia perfecta. Según el Bhāgavata: na te viduḥ... matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Realmente este gṛha significa “este confinamiento material”. Gṛha, verdadera gṛha significa que uno está atado a un espacio limitado. Así que gṛha significa que uno se mantiene a sí mismo atado de alguna manera. Así que el Bhāgavata dice que en tanto que uno está interesado en mantenerse a sí mismo dentro del cautiverio de un área limitada, no puede entender la conciencia de Kṛṣṇa. No puede entender lo que es conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, está limitado por un cierto cautiverio. Así que el Bhāgavata dice que la conciencia de Kṛṣṇa no es posible para aquellas personas que están limitadas por un cierto cautiverio, lo cual incluye a ese concepto universal de la vida, eso también es una forma de cautiverio, de limitación. Y matir na kṛṣṇe svataḥ. Svataḥ significa “por medio de su especulación mental personal”. Como por ejemplo, muchos filósofos están pensando en cómo alcanzar a la Verdad Absoluta que está más allá de estos límites. Eso se llama svataḥ, por medio de la especulación personal. Y parataḥ significa que uno adquiere su conocimiento a través de las autoridades. A través del maestro espiritual, las Escrituras, los libros autorizados. Estas son fuentes autorizadas de conocimiento. Esto se llama parataḥ. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho. Mitho significa “por medio de grandes asambleas”. Como por ejemplo, las Naciones Unidas, están tratando de resolver los problemas de todas las naciones desde los últimos veinte o veinticinco años. Esto se llama mitho, asamblea. Mitho significa asamblea. Y ¿por qué esto no es posible? Porque son limitados.

Su verdadera concepción de la vida es que: “Yo soy este cuerpo, pertenezco a esta nación y soy esto y lo otro”, eso es todo. El principio básico es erróneo. Por lo tanto, no es posible encontrar una solución a los problemas, ya sea por medio de la especulación personal o por el hecho de recibir conocimiento. Por ejemplo, nuestro principio es recibir el conocimiento del maestro espiritual. Pero si yo me mantengo dentro de los límites de este cautiverio... Por ejemplo, si alguien piensa: “Yo soy estadounidense”, entonces, naturalmente, él pensará: “¿Por qué tengo que escuchar a un maestro espiritual que es indio, que es hindú?”. Y así. Él no podrá capturar este parataḥ. Es como si van a la asamblea de las Naciones Unidas o a una conferencia de la Commonwealth, o algo así, y se mantienen en esa posición de que: “Yo soy esto, soy esto y soy esto”, entonces no hay ninguna posibilidad de llegar a un acuerdo. Por eso están fracasando, porque el principio básico es erróneo. Gṛha-vratānām. El concepto de la vida es erróneo. Y ¿por qué quieren estar limitados por este concepto pobre de la vida? Esto es lo que se llama la existencia material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (CC Madhya 7.5.30). Este concepto limitado de la vida es debido a los sentidos descontrolados. Ellos quieren mantener este concepto limitado de la vida porque quieren satisfacer sus sentidos. Yo puedo ir a la asamblea de las Naciones Unidas, pero mantengo ese concepto de que soy estadounidense, o alemán, o ruso, o hindú, y pienso: “Mi nación será feliz de esta forma”. El hindú está pensando así, y el estadounidense también piensa así, lo mismo que el ruso y cualquier otro. Ellos se están manteniendo dentro de esa área limitada. Y ¿qué beneficio derivarán simplemente por el hecho de desperdiciar su tiempo en la asamblea y hablar y hablar? Eso es lo que se llama gṛha-vratānām.

Así que uno tiene que ir más allá de estos límites. Esto se llama la etapa brahma-bhūtaḥ. Entonces se puede obtener la verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parato svato. Y ¿por qué pienso que: “Mi país será feliz de esta forma”? Yo tengo mi propio plan, que mi nación será feliz de esta forma. Esto se llama saṁsāra, adānta-gobhir, porque quiero satisfacer mis sentidos. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Y nuestra posición es punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (CC Madhya 7.5.30). Punaḥ punaś carvita-car..., carvita-carvaṇa significa “masticar lo masticado”. Si masticamos algo y lo tiramos en la calle, y viene alguna otra persona y lo mastica de nuevo, él en realidad no puede obtener ningún jugo. De forma similar, nosotros estamos haciendo planes, pero puesto que todo esto está puesto dentro del ámbito de la gratificación de los sentidos, todo se reduce a esos cuatro principios de la vida animal, comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Es un círculo vicioso y nos quedamos al mismo nivel que los animales. El hombre y el animal encuentran un denominador común en esos cuatro principios de la vida. Comer, dormir, aparearse y defenderse. La única cualidad que distingue al hombre del animal es que el hombre puede llegar a entender qué es Kṛṣṇa, qué es Dios. Esa es su cualidad especial. Pero puesto que están tratando de mantenerse dentro del límite de la gratificación de los sentidos, están permaneciendo en ese mismo nivel de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin conciencia de Kṛṣṇa.

Así que este es el secreto de como volverse consciente de Kṛṣṇa. No debemos mantenernos limitados a una cierta área. Y ¿cómo es eso posible? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Entender que: “Yo soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa o Dios”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Porque si nos mantenemos dentro de una concepción limitada de la vida, entonces no será posible entender lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha... Los versos del Bhāgavata podrán ser explicados durante días y días, son tan importantes. Y ¿por qué están manteniéndose dentro del límite de la gratificación de los sentidos? La respuesta a esta pregunta está en el Bhāgavata: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (CC Madhya 7.5.31). Esto es muy importante. Aquí se dice que: “Estas personas necias no saben cuál es la meta última de la vida”. Todo el mundo mira mucho por su propio interés, todo el mundo está ansioso de satisfacer sus intereses, pero ellos no saben cuál es realmente su verdadero interés. Y puesto que no conocen, por lo tanto, a falta de un motivo ulterior, ellos piensan que: “La satisfacción en la forma de vida materialista, me otorgará el placer máximo, la satisfacción máxima. Esa es mi meta última”. Por eso los científicos, los políticos o... todo el mundo está intentando, haciendo sus propios planes. Y ¿en qué consiste ese plan? Simplemente en manipular esta energía externa, dura, bahir-artha, bahir-artha-māninaḥ. Nosotros estamos predicando conciencia de Kṛṣṇa. La gente no tiene interés en estas cosas. Si yo fuese un experto en tecnología o en electrónica, entonces miles de estudiantes vendrían a escucharme. Bahir-artha-māninaḥ. Porque la gente está manipulando los ingredientes de la energía externa, pensando que este conocimiento tecnológico “nos dará la felicidad”. Durāśayā. Eso es durāśayā, eso es una inútil esperanza. El Bhāgavata dice que esta esperanza de que los ajustes materiales o el avance material los harán felices, es inútil. Porque después de todo, es algo material, no les dará ninguna felicidad. Pero ellos piensan así. Esa es su esperanza. Durāśayā. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Andhā yathāndhair upanīyamānās (CC Madhya 7.5.31). Andhā significa que somos ciegos. No sabemos cuál es la meta de la vida. No sabemos cuál es la meta de nuestra vida y los líderes tampoco saben cuál es la meta de la vida. En nuestra revista Back to Godhead (De vuelta al Supremo), en la editorial, los devotos han escrito un artículo explicando que la gente piensa que debido al cambio de los políticos, pensamos que algo nuevo ocurrirá y que así seremos felices. Como por ejemplo, han visto esa publicidad: “Estados Unidos necesita a Nixon ahora”. (risas) Y la gente está pensando: “Ahora, en lugar del señor Johnson, cuando el señor Nixon sea presidente seremos felices”. Pero no saben de qué almacén provienen tanto el señor Johnson como el señor Nixon. La fuente es la misma. Si provienen del mismo almacén, entonces ¿cuál es el beneficio de cambiar al señor Nixon por Johnson, o a Johnson por Nixon? Los líderes son ciegos. No saben cuál es la meta última de la vida. Nuestra posición es que somos ciegos, y nuestros líderes también son ciegos. Así que ¿cuál será el resultado de todo esto? Si un ciego guía a otros cien ciegos para cruzar la calle, sin duda habrá algún accidente, porque todos ellos son ciegos. Sin embargo, si alguien puede ver, él puede guiar a cientos y miles de personas. Pero si tanto el líder como los seguidores son ciegos, entonces el resultado será que todos se caen al pozo. Andhā yathāndair upanīyamānā te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Los líderes prometen: “Mis queridos ciudadanos, mis queridos compatriotas, si me dan sus votos, puesto que el país me necesita, entonces les daré todas las comodidades que quieran. Todas las soluciones a todos sus problemas”. Pero ese mismo líder está atado por las leyes de Dios, está atado por las leyes de la naturaleza. Si sus manos y sus piernas están atadas, entonces, ¿cómo pueden actuar, cómo pueden trabajar? Y así estos líderes no se dan cuenta de que están bajo el control de las estrictas leyes de la naturaleza. Supongamos que hay un gran terremoto. Por ejemplo, los científicos han sugerido que es posible que el océano Atlántico y el Pacífico se unan. Si algo así ocurriera, ¿cómo podrían impedirlo? Sus manos y sus piernas están atadas. Ustedes no pueden detener la acción de las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, esos líderes ciegos, que están tan firmemente atados por las leyes de la naturaleza, ¿cómo pueden guiar? Ellos no pueden guiar. Ellos no pueden guiar a nadie hacia la meta de la vida. La meta de la vida es Dios, o Kṛṣṇa. Pero ellos están enamorados del brillo de esta naturaleza material, así que no pueden guiar. Entonces, ¿cuál es la solución? Sin la conciencia de Kṛṣṇa no es posible obtenerla. Ni por medio de la especulación, ni por medio de grandes asambleas, o por medio del conocimiento recibido de autoridades superiores. Y los líderes están mal guiándonos. Entonces, ¿cómo es posible alcanzar la meta de la vida?

Prahlāda Mahārāja está sugiriendo cual es la solución: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (CC Madhya 7.5.32). Uno no puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa..., uno no puede volverse consciente de Kṛṣṇa, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim anartha, anarthāpagamo yad-arthaḥ. Spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ. Tan pronto como alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tan pronto como alguien entra en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, spṛśaty, anartha, inmediatamente se libera de todos esos recelos de la existencia material. Esa es la prueba. La prueba de que alguien está en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa es que él se libera de todos los recelos. Por ejemplo -y este no es un gran ejemplo, es un pequeño ejemplo- nuestros estudiantes, tan pronto como son iniciados, tan pronto adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente abandonan tantos malos hábitos. Y ¿cuáles son esos malos hábitos? Ellos han abandonado el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne, los juegos de azar. Es muy difícil para la gente, especialmente en los países occidentales, abandonar todos estos hábitos. La gente está tan enredada. Por ejemplo, Sir Ronaldsay, el marqués de Zetland, fue visitado por algunos de mis hermanos espirituales hace algunos años, en 1935 cuando visitó Londres, y Sir Zetland, el marqués de Zetland, Sir Ronaldsay, él era escocés, no sé si vive todavía, pero estaba muy interesado en la filosofía hindú. Él llegó a ser el gobernador de Bengal. En mi niñez yo le vi, vino a mi colegio. Así que le preguntó a este predicador, el Sr. Bannerji, Goswami Bannerji: “Bannerji, puede usted convertirme en un brāhmaṇa?”. Y Bannerji dijo: “Por qué no, sí. Yo puedo convertirte en un brāhmaṇa. Simplemente tienes que seguir estas reglas, estos cuatro principios o reglas, y así puedes convertirte en un brāhmaṇa”. Pero él dijo: “Oh, eso es imposible” ¿Se dan cuenta? Una personalidad tan grande, interesado en la filosofía, ostentando una cierta posición, un hombre responsable. Pero se negó categóricamente: “Oh, no es posible abandonar estos hábitos”. Pero nuestros estudiantes, cientos de estudiantes que están adoptando la conciencia de Kṛṣṇa, están abandonando esos hábitos muy fácilmente. No supone ninguna dificultad para ellos. La prueba de que la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso genuino, es que desde el mismo principio, todos los malos hábitos desaparecen. Nuestros estudiantes pueden sentarse durante veinticuatro horas ante la deidad y cantar Hare Kṛṣṇa. Traigan a cualquier estudiante de cualquier sociedad de yoga, pídanle que se siente durante cinco horas y fracasará, ellos son tan inquietos. Simplemente algo oficial, quince minutos, media hora, cerrando los ojos y murmurando algo, supuesta meditación. Pero estos jóvenes están veinticuatro horas dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa.

Cualquiera puede acercarse a estos jóvenes y preguntarles cuál es su experiencia. A menos que ellos sientan una cierta satisfacción espiritual, ¿cómo podrían abandonar todo y dedicarse a la conciencia de Kṛṣṇa? Por lo tanto, esa es la prueba. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Matis tāvad. Matis tāvad urukramāṅghrim. Urukramāṅghrim. Otro de los nombres de Kṛṣṇa es Urukrama. Urukrama significa... Uru significa “muy difícil” y krama significa “pasos”. Kṛṣṇa, en Su forma de Vāmana- avatāra, avanzó hacia el cielo. Por eso Su nombre es Urukrama. Así pues, uno no puede fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa a menos que: mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. A menos que tenga la oportunidad de tocar el polvo de los pies de loto de una personalidad que sea niṣkiñcana, que no tenga ningún anhelo material. Y mahīyasām, cuya vida esté dedicada exclusivamente a Kṛṣṇa. Tan pronto como uno llega a ponerse en contacto con una personalidad así, entonces, por su gracia, puede alcanzar esta conciencia de Kṛṣṇa. No hay ningún otro método. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (CC Madhya 7.5.32). Esta es la manera. Uno debe aproximarse a una persona genuina y recibir de él esta conciencia de Kṛṣṇa, por su misericordia, por su gracia. Y tan pronto como uno recibe la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente su liberación del cautiverio material comienza, inmediatamente. Y de esa forma, a medida que hace más y más progreso, su vida se vuelve sublime. Pero supongamos que una persona adopta la conciencia de Kṛṣṇa por sentimentalismo, pero no puede concluir el proceso. ¿Cuál es el resultado? Esto también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (CC Madhya 7.5.32). Sva-dharmam. Sva-dharma significa que cada persona tiene un deber específico, o alguna ocupación. Todo el mundo. Así que si alguien abandona su deber específico, el deber en el cual está ocupado, tyaktvā sva-dharmaṁ... Como por ejemplo, estos muchachos y muchachas han venido aquí. Ellos estaban dedicados a alguna otra cosa, pero súbitamente han abandonado todo y se han unido a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que para ellos, la Bhāgavata dice: tyaktvā sva-dharmam... Sva significa su propia ocupación, dharma. Aquí la palabra dharma no significa religión sino deber ocupacional. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ. Supongamos que después de escuchar algunas conferencias sobre la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, una persona decide: “Ahora yo voy a comenzar a practicar la conciencia de Kṛṣṇa”, y así, él abandona sus deberes prescritos o su deber ocupacional. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (CC Madhya 7.5.32). Bhajann. Ahora él comienza a cantar, a seguir principios regulativos, pero de una forma u otra, súbitamente, cae. Él no puede continuar por alguna razón, o debido a ciertas circunstancias, él cae. Así que el Bhāgavata dice: “¿Cuál es el problema para esa persona, incluso si cae?”. Vean, incluso si una persona así cae, debido a una inmadurez en su desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, aun así, no ha perdido nada. Y el Bhāgavata dice: ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ. ¿Cuál es el beneficio para alguien que está muy firmemente dedicado a su deber ocupacional? Él simplemente lo pierde todo. Porque no sabe cuál es la meta de su vida. Pero aquí, una persona que viene a la conciencia de Kṛṣṇa, incluso por unos pocos días, si él está con nosotros, él quedará contaminado con la conciencia de Kṛṣṇa de tal forma que en su siguiente vida, continuará. Así que no pierde nada. Una inyección de conciencia de Kṛṣṇa hará que esa persona algún día llegue a obtener una perfecta conciencia de Kṛṣṇa y sin duda podrá ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Así que intenten expandir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y este es su sādhana, su austeridad, su penitencia. Porque tendrán que enfrentarse a tantos elementos oponentes, tendrán que luchar con ellos. Eso es tapasya. Están tolerando tantos insultos, tantas molestias, tantos inconvenientes, incomodidades personales, han sacrificado dinero, todo, pero no será en vano, pueden estar seguros, no será en vano. Kṛṣṇa los recompensará generosamente. Continúen practicando esta conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hare Kṛṣṇa. Haribol. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Hay alguna pregunta?

Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿podría usted explicarnos algo acerca del rasa-līlā de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: (pausa) El tema del rasa-līlā de Kṛṣṇa no debe ser explicado públicamente, esto es de lo más confidencial. El señor Caitanya Mahāprabhu nunca habló de ese tema. Él hablaba de los pasatiempos de Kṛṣṇa, del līlā con las gopīs, únicamente con su círculo más confidencial. Él no hablaba de este tema ni siquiera dentro de este círculo de cinco personas, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi, Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa, estas cinco personas. Cuando él estaba en Navadvīpa, no hablaba de este tema ni siquiera con ellos, que hablar de otras personas. Él mostró su ejemplo personal de tal manera que en el futuro, la gente fuese muy cuidadosa en relación con esto. Porque a menos que uno entienda quién es Kṛṣṇa, ¿cómo uno podría entender los pasatiempos de Kṛṣṇa? Este tema del rasa-līlā es la cumbre de la conciencia de Kṛṣṇa, no es un tema ordinario, es puramente espiritual, no tiene nada que ver con la materia. Pero debido a que no estamos completamente libres del concepto material de la vida, quizás podríamos pensar que el līlā de Kṛṣṇa es algo similar a lo que estamos acostumbrados a ver en el ámbito material, y eso es una ofensa. Pero esa es realmente la meta última. Entender el rasa-līlā de Kṛṣṇa. Sin embargo, antes de saborear ese rasa-līlā de Kṛṣṇa tendrás que esperar hasta que te vuelvas más perfecto en tu conciencia de Kṛṣṇa. Anarthāpagamam. Anarthāpagamam es la etapa cuando uno está completamente libre de todos los anarthas. Pero es algo tan bueno que es, incluso, beneficioso para aquellos que tienen anarthas o malos hábitos. Siempre y cuando ellos sean devotos y estén plenamente entregados a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el hijo adoptivo de Nanda Mahārāja. Su padre Vasudeva le cambió, él solo quería a Kṛṣṇa, y por eso le trajo desde Mathurā a Vṛndāvana, Gokula. Nanda Mahārāja tenía una hija. Así que Vasudeva puso a Kṛṣṇa en el regazo de Yaśodā y se llevó a la hija. Y esta hija fue entregada a Kaṁsa para que la matara. Fíjense que egoísta era, quería salvar a su propio hijo y quería matar a la hija de Yaśodā. ¿Se dan cuenta? Pero no, esto no es egoísmo. Este es nuestro malentendido. Aquella niña no era una niña ordinaria, ella era la energía material misma, Durgā. Así que cuando Kaṁsa tomo a la niña por una de sus piernas y quería estrellarla contra la piedra, aquella niña escapó de sus garras y apareció ante él como Durgā, diciéndole: “Necio, querías matarme. Pero ese muchacho, ese muchacho que está destinado a matarte, ya ha nacido. No trates de matarme. Él ya ha nacido”.

Así que Kṛṣṇa, hasta los dieciséis años permaneció en Vṛndāvana. Naturalmente, había muchos niños, niños y niñas. Jugaban juntos. Y todo el mundo amaba a Kṛṣṇa. Vṛndāvana significa simplemente que la figura central de todo es Kṛṣṇa y todo el mundo le ama. Algunas de esas muchachas amaban a Kṛṣṇa, y eso significa que ellas querían a Kṛṣṇa como esposo. Pero según el concepto védico, las muchachas son casadas entre los doce y los dieciséis años, y los muchachos son casados entre los veinte y los veinticinco años. Todas aquellas muchachas estaban casadas, pero Kṛṣṇa no estaba casado. Algunas de las muchachas no estaban casadas, pero todas ellas estaban muy apegadas a Kṛṣṇa. Desde la misma niñez eran amigos. Kṛṣṇa solía tocar Su flauta y todas las muchachas venían. Este rasa-līlā tuvo lugar un día como hoy. En la noche de Luna llena. Kṛṣṇa tocaba Su flauta y todas las muchachas se reunieron allí y hubo una gran danza. Algo así como los bailes populares en su país. Pero la característica peculiar de este baile fue que Kṛṣṇa se bifurcó en tantos muchachos como muchachas había. Y comenzaron a bailar en parejas. Esa es la esencia del rasa-līlā. Así que si van a Vṛndāvana y les gustaría bailar con Kṛṣṇa, esa facilidad está ahí para ustedes. Esa es la meta última de nuestra vida. Si quieren amar a Kṛṣṇa tal como las gopīs le amaban, pueden obtener esa oportunidad. O si quieren amar a Kṛṣṇa tal como los pastorcillos de vacas, Sus amigos, también tienen esa oportunidad. Si quieren amar a Kṛṣṇa como su hijo, eso también es posible. Si tratan de amar a Kṛṣṇa, de una forma u otra... Kṛṣṇa dice: ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11): “Cualquiera que Me adora o Me ama, de una forma u otra, yo estoy dispuesto a corresponder”. Él puede corresponder ... Al igual que Nṛsiṁhadeva. Debido a Hiraṇyakaśipu quería amar a Kṛṣṇa al convertirse en Su enemigo, por lo que también correspondió como enemigo. Así que hay doce tipos de intercambio recíprocos, siete secundarios y cinco primarios. Así que todos estos rasas... Rasa significa rasa. Rasa significa humor. Todos estos humores están presentes incluso en este mundo material en forma diferente, como reflejo pervertido del rasa espiritual. Nada puede ser nuevo aquí, pero aquí es sólo un reflejo, la realidad está ahí. Así que los cinco principios primarios de asuntos amorosos están en Vaikuṇṭha. Y la conciencia de Kṛṣṇa significa practicar la conciencia de Kṛṣṇa mientras estamos en este cuerpo material, y después de abandonar este cuerpo, entramos en el reino espiritual para participar con Kṛṣṇa. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que si quieren entrar en el rasa-līlā, si desean eso, entonces deben amar a Kṛṣṇa de esa forma, como las gopīs. Así alcanzarán la perfección. No es difícil. No es difícil en absoluto. Simplemente tienen que practicar. Pero tienen que olvidar el rasa-līlā de este mundo material, de otra forma, no tienen ninguna oportunidad. Si quieren imitar ese rasa-līlā en el mundo material, entonces será una catástrofe. Ese riesgo está ahí, sí. Si uno piensa: “Kṛṣṇa disfrutó con tantas muchachas, así que yo también me voy a volver Kṛṣṇa y disfrutaré”. Eso acaba con todo. (risas) (pausa) (el bebé se ríe) Oh, ella está apreciando. (risas) Sí. Gracias. Vamos. Vamos. ¿Así que tendremos kīrtana o este registro o vamos a cerrar nuestro encuentro?

Dayānanda: ¿Tal vez deberíamos tener sólo la grabación?

Prabhupāda: Muy bien. Se juega ese registro. ¿Así que el lunes le darán posesión?

Dayānanda: Creo que sí. No sé. El lunes firmamos el contrato. Y una de las opciones era que podíamos tomar posesión a la firma del contrato de arrendamiento. Mientras que la opción pasa por... (pausa)

Govinda dāsī: Todo el mundo quiere kīrtana.

Dayānanda: ¿Puede ser simplemente una especie de kīrtana tranquilo, ya que se está haciendo un poco tarde?

Prabhupāda: ¿Kīrtana tranquilo? (risas) Kīrtana significa ruidoso. (risas) Lo haces tranquilo por favor. Este. ¿Tienes esa cinta?

Govinda dāsī: Sí, la tengo, pero tengo que rebobinar una y luego retroceder otra, tomará cinco minutos.

Prabhupāda: Oh, no, no. Luego nos vamos a tener ... ¿Dónde está el mío? Así se practica en silencio. (kīrtana-govinda jaya, prema-dhvanī)

Prabhupāda: ¿Y qué hay acerca de siṁhāsana, el trono?

Vāmana: Ya viene. Ya viene. Estoy construyendo uno pequeño de madera balsa para mostrarle...

Prabhupāda: Muy bien.

Vāmana: ...a ver si tiene las proporciones adecuadas.

Prabhupāda: ¿A su imagen? ¿Así que perdiste algo de dinero allí?

Tamāla Kṛṣṇa: Ah... Ah...

Prabhupāda: ¿Cómo es eso?

Tamāla Kṛṣṇa: Ah, sí. No hemos perdido ninguno, Prabhupāda. Nos cobró la mitad de un mes que habíamos vivido allí. Pero todavía voy a decirle que si él nos reclama más dinero, llamaré a la autoridad de vivienda. Y tenemos una carta escrita a la autoridad de vivienda, y vamos a leérsela a él y le diremos que si nos reclama más dinero que publicaremos esta carta inmediatamente. Él es un sinvergüenza. (fin)