ES/680522 - Clase BG 08.05 - Boston

Clases por fecha, 1968

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680522BG-Boston, 22 mayo 1968 - 101.24 minutos

Prabhupāda: Hay una historia. Hubo un incendio en un establo de vacas. Así que después del incidente, las vacas, tan pronto como veían algo rojo se espantaban: “Oh, hay un incendio”. Similarmente, aquí, sintiendo el sabor amargo de la así llamada inmoralidad, ellos piensan que lo de Rādhā-Kṛṣṇa es también alguna sinvergüenzada. ¿Entonces, debemos comenzar? ¿Cuándo enviaron este archivo? ¿Preguntaron?

Brahmānanda: Creo que hace dos días.

Prabhupāda: ¡Oh! entonces ya lo deben haber recibido.

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: (comenzando a tocar las karatālas) Jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata śrī śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī gosvāmī... (canta el gurvaṣṭaka, kīrtana, prema-dhvani )

om ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias ante mi maestro spiritual, quien abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento, los cuales estaban cerrados por la oscuridad de la ignorancia.)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

(Cuándo me dará Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda el refugio de sus pies de loto, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de los demás preceptores del sendero del servicio devocional. todos los vaishnavas y a los seis Gosvāmīs, incluyendo a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus compañeros. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, de Śrīmatī Rādhārāṇī y de todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā.)

En el Bhagavad-gītā, Capítulo Ocho, el Señor Kṛṣṇa dice:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

(BG 8.5)

Anta-kāle significa “al momento de la muerte”. “Al momento de la muerte, aquel que me recuerda...”. Anta-kāle ca mām eva. Mām eva. Mām eva significa... Eva significa “ciertamente”, y mí significa..., mām significa “mí.” “Ciertamente a Mí”. La Suprema Personalidad de Dios dice: “Ciertamente a Mí”. Eso significa Kṛṣṇa, o la expansión de Kṛṣṇa, la forma, no lo que no tiene forma. Mām. Sin forma... Esto se explica en el Capítulo Doce, que kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Para aquel que está apegado al Brahman impersonal, su proceso es muy dificultoso. Kleśa. Kleśa significa dificultoso. Avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate. Dehavat. Debido a que estamos en este cuerpo material, nuestros sentidos no pueden entender algo a menos que tenga forma. Entonces si quiero pensar en algo sin forma por medios artificiales, eso se vuelve un proceso dificultoso.

Realmente, Dios no es algo sin forma, sino que Su forma es diferente. Todo tiene forma. Sin forma, no hay nada. Incluso el pequeño átomo tiene forma. Así como en geometría, describen al punto como sin longitud, sin ancho, porque el punto es tan pequeño que nuestros instrumentos, los instrumentos de medición, no pueden medir cuál es su largo o su ancho. Por lo tanto lo abandonan, “no tiene ni largo ni ancho”. Pero en realidad eso no es un hecho. Tiene largo y ancho, pero no tenemos los instrumentos, no tenemos el poder para ver.

Así que el alma espiritual es aṇor aṇīyān mahato mahīyān. El alma espiritual es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. No podemos ver lo más pequeño, no podemos ver lo más grande. Más grande que lo más grande. No podemos concebir lo más grande, el cielo, la extensión del cielo ilimitado. Pero esos cielos, Dios es tan grande que innumerables y millones y billones de cielos se encuentran dentro de Él. En el Brahma-saṁhitā se dice, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya... (BS 5.48). Por lo tanto tenemos que referirnos a las escrituras autoritativas para obtener conocimiento. Como les dije el otro día, que el conocimiento trascendental tiene que recibirse por recepción auditiva. No hay otra manera. Es así, práctico. El cálculo geométrico es que el Sol, el tamaño del Sol es muchos, muchos cientos y miles de veces mayor que la Tierra. Pero nosotros vemos solamente un disco. Nuestro sentido es incapaz de ver cuán grande es. Es algo material. ¿Entonces cómo podemos ver la grandeza de Dios con estos ojos materiales? No es posible. Así como ustedes entienden al Sol con base en las declaraciones autoritativas de la geometría, que el globo solar es tan grande, muchos cientos de veces mayor que... Pero ven solamente un disco. ¿Entonces cómo obtener conocimiento acerca del Sol? Lo reciben por el oído. Es así. Simplemente tienen que recibir el conocimiento de la autoridad. No es que por la práctica están experimentando yendo al Sol y así ven que es tan grande, tan largo y tan ancho. Eso no es posible. Tienen que recibir tal conocimiento a través de la autoridad. Eso es todo.

Entonces, incluso para el entendimiento material que se encuentra más allá de nuestra percepción sensorial tenemos que recibir el conocimiento proveniente de una autoridad. Similarmente, no podemos entender lo que es Dios. Pero de las fuentes autoritativas podemos comprender cuán grande es Dios. Como se dice en el Brahma-saṁhitā, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Tenemos este universo, y en cada universo hay un semidiós predominante llamado Brahmā, o jagad-aṇḍa-nātha, el amo del universo. Ese amo del universo vive solamente durante una respiración de Mahā-Viṣṇu. Así como ustedes están respirando, inhalando y exhalando. Entonces, cuando Mahā-Viṣṇu exhala, salen innumerables universos. Y cuando Él inhala, todos esos universos entran en Su cuerpo. Así que imagínense cuán grande es Él. Eso no se puede concebir con nuestros sentidos limitados. Pero si creemos, entonces obtenemos conocimiento perfecto. No hay duda. Si no creen, no hay otra manera, no pueden entender lo que es Dios, o cuán es Su largo, o Su ancho.

Cuando sea que en las escrituras se dice que Dios no tiene forma, significa que Él no tiene una forma de la que nosotros tengamos experiencia. Pero sí tiene forma. El mismo ejemplo. Cuando usted no lo puede medir, se dice que no tiene largo ni ancho. Pero en realidad no es así. El punto tiene largo y ancho. No tenemos instrumentos para medirlo, eso es todo. Similarmente, tan pronto como decimos “forma”, pensamos en esta forma. Así como estoy viendo su forma, y usted ve mi forma. Así entendemos que Dios debe ser una forma y Dios también viene en esta forma. Como se dice en el Bhagavad-gītā, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): ”Debido a que he venido en la forma de un ser humano ordinario, ellos están deduciendo, -¿Cómo puede Él ser Dios?”. Tantos eruditos, tantos filósofos rehúsan aceptar a Kṛṣṇa, Dios. ¿Por qué? Porque parece ser tal como ustedes y yo, un ser humano. Pero Dios puede aparecer en cualquier forma porque es Todo poderoso. A veces aparece como un pez, a veces aparece como una tortuga, a veces aparece como un jabalí, a veces aparece como mitad león y mitad hombre. Similarmente, a veces aparece como un hombre y a veces aparece como una mujer.

No podemos restringir a Dios. “Él no puede ser así. No puede venir aquí. No puede tomar ninguna forma”. No, Él no está bajo mi restricción. Si no, ¿cómo podría ser grande Dios? Si pongo a Dios bajo mi conocimiento restringido o limitado, entonces Dios queda bajo mi comprensión. Pero el diccionario védico dice, avan mānasa-gocaraḥ. Él está más allá de la capacidad de las palabras. Está más allá de los conceptos de la mente. Él es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Como es más pequeño que... Nosotros también, porque somos chispas espirituales. Ahora, ¿sabemos nosotros cuál es nuestra medida? Eso lo podemos encontrar en la śāstra. Varias veces les dije que la diez milésima parte de la punta de un cabello es la medida del alma. Ahora, ustedes no tienen instrumentos. No pueden medir ni siquiera la punta de su cabello, y ni qué decir de la diez milésima parte de ese pelo. Imposible. Por lo tanto, debido a que no pueden encontrar dónde está la chispa espiritual diseccionando este cuerpo... Está allí, pero sus ojos actuales no pueden encontrarlo. Por eso dicen nirākāra, o sin forma. Pero en realidad, tiene forma.

Obtenemos información de las śāstras. Así como obtenemos información completa del disco solar por la geografía o por las fuentes autoritativas, los científicos, los astrólogos, los astrónomos, los matemáticos, similarmente podemos obtener información acerca de cuál es la forma del alma individual, cuál es la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Está todo allí. Pero Su forma no es como la suya o la mía. El Brahma-saṁhitā dice, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Su forma es plena de bienaventuranza, plena de conocimiento y es eterna. Pero este cuerpo, ese cuerpo, nuestro cuerpo, no es eterno, ni está pleno de conocimiento, ni es dichoso. Entonces podemos distinguir cuál es la forma de Dios. Sac-cid-ānanda. Sat. Sat significa eterno, cit significa pleno de conocimiento, y ānanda significa pleno de bienaventuranza.

Este cuerpo no es ni dichoso, ni eterno, ni pleno de conocimiento. Está lleno de ignorancia, lleno de miserias y no es permanente, es temporal. Dios no tiene un cuerpo así. Por eso a veces se dice en la literatura védica que no tiene forma. Sin forma significa la forma que no pueden concebir en este momento, Dios no tiene una forma así. Pero cuando Él desciende como ustedes y yo, esa es Su misericordia. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Él viene para... hacerse visible a sus ojos. Como este cuadro. Este cuadro no es... No debe tomarse como que no es Dios, Él es el cuadro. La imagen de Dios también es Dios. La imagen de Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. El sonido, el nombre Kṛṣṇa, también es Kṛṣṇa. Pero para darnos la facilidad para entender... No piensen que este cuadro de Kṛṣṇa fue pintado por la imaginación de algún artista. No. No es imaginación. Hay descripciones en las Escrituras de la forma de Kṛṣṇa.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Veṇu significa flauta. Él está tocando la flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam. Aravinda significa pétalos de loto. Sus ojos son tan bellos como pétalos de loto. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam (BS 5.30). Barhāvataṁsam significa pluma de pavo real. Verán que Kṛṣṇa y Viṣṇu, Él es muy afecto a la pluma de pavo real. En todas partes verán la pluma de pavo real. Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam. Y Su color es el de una nube, una nube oscura. Asita, asitāmbuda. Ambuda significa nube y asita significa negruzco. Sundarāṅgam. Pero aún, Él es tan hermoso... Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam, kandarpa-koṭi (BS 5.30). Él es tan hermoso que supera la belleza de millones de Cupidos. Se supone que Cupido es muy hermoso, que estimula la lujuria. Entonces Él es varios miles de veces más hermoso que Cupido. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30). Viśeṣa-śobham. Él tiene Su belleza particular. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi . Así es que hay descripciones.

Esos cuadros se pintan de acuerdo a la descripción. No es obra de la imaginación. Esa forma es real, no es una imaginación. Los filósofos māyāvāda, impersonalistas, ellos responden a las palabras del Bhagavad-gītā que dicen kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām... (BG 12.5). Para aquellos que están apegados al aspecto impersonal, el proceso de meditación o ejecución de las actividades espirituales es muy difícil. Entonces, los filósofos māyāvāda dicen que: “Dios no tiene forma. Debido a que ustedes no pueden meditar en algo sin forma, se imaginan cualquier forma que les plazca”. Entonces Dios no está sujeto a su imaginación. Esa no es la forma de Dios. Si imaginamos algo… eso se ha degradado. Śaṅkarācārya limitó esas formas imaginarias a solamente cinco. Cinco. ¿Cuáles son esas cinco? Viṣṇu, el Señor Śiva, el Sol, Gaṇeśa, y Devī, Durgā. Él puso el límite: “Pueden meditar en cualquiera de esas cinco formas, las pueden adorar. Y en última instancia no tiene forma”. Pero en la actualidad, personas desautorizadas se han degradado de tal forma que “Puedes imaginar cualquier forma. Incluso puedes imaginar el estiércol”. Ellos dicen así. Ya lo ven.

Entonces... Dios no está limitado a ninguna de estas cinco formas imaginarias, ni a esta forma, ni a aquella. Nadie puede imaginar Su forma, ni se encuentra Él dentro de nuestra percepción. Él es como es. Paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram (BG 9.11). Por lo tanto debemos entender a la Suprema Personalidad de Dios por las fuentes autoritativas, como el Bhagavad-gītā. La Suprema Personalidad de Dios está hablando: “Así soy”. Esa es la ciencia de Dios. Si lo tomamos como Él se explica podemos volvernos conocedores perfectos de Dios. No hay dificultad. Pero si lo negamos, entonces estamos en problemas. Aquellos que aceptaron a Kṛṣṇa como es, a Dios como es, han logrado la perfección también. Es práctico. No nosotros. Hay millones y billones de seguidores de Kṛṣṇa en la India. No solamente seguidores ordinarios. Muchos seguidores leales, educadores, quiero decir, personas santas como Śaṅkarācārya, Madhvācārya, Rāmānujācārya, grandes eruditos educados, ellos Lo aceptaron. El Señor Caitanya Lo aceptó. Y… hay muchos otros también. Y hay millones y millones de templos de Kṛṣṇa. Son adorados por millones y billones de devotos. Aún hoy, si van a algún templo de Kṛṣṇa en el sur de la India, encontrarán miles y miles de personas siempre reunidas. Ustedes no tienen imaginación, ¿lo ven? En el templo de Jaipur, el palacio del rey… Dentro del palacio del rey está el templo de Jaipur. Y cuando sea que vayan al templo de Jaipur encontrarán al menos mil personas reunidas. Por lo menos. Si van a Jagannātha Purī, encontrarán al menos dos mil personas, yendo y viniendo diariamente. Si van a Vṛndāvana, encontrarán al menos cinco mil personas, yendo y viniendo diariamente. Entonces… Y en Vṛndāvana mismo hay cinco mil templos. De esos, solamente siete u ocho son templos muy grandes. En otras palabras, todas y cada una de las casas allí son templos de Kṛṣṇa. Entonces no es que… Alguien me preguntó: “¿Cuántas personas hay en India conscientes de Kṛṣṇa? Oh, las personas conscientes de Kṛṣṇa en India, al menos, los hindúes, oh, al menos el noventa por ciento de ellos son conscientes de Kṛṣṇa.

Así es que Su forma..., Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos, todo es trascendental. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice, anta-kāle ca mām eva. Mām eva (BG 8.5): “Únicamente ante Mí”. Si simplemente practican ver la forma de Kṛṣṇa... Así como al cantar Hare Kṛṣṇa, al momento ven la forma de Kṛṣṇa en su mente. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: “Aquel que piensa en Mí, Kṛṣṇa, siempre, es el más grande de todos los yogīs”. Es el más grande de los yogīs. Yogīnām api sarveṣām. Hay muchos tipos de yogīs, pero Kṛṣṇa dice que: “De todos los yogīs...”. Yogīnām api sarveṣām. Sarveṣām significa que puede haber muchos millones de yogīs. Pero de todos ellos, de todos ellos... Yogīnām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā: (BG 6.47): ”Aquel que siempre piensa en Mí”, antar-ātmanā, “en su interior, dentro del corazón, en su mente”, śraddhāvān, “con fe y amor”, bhajate yo mām... Bhajate significa dedicado al servicio devocional. “Kṛṣṇa, por favor, se amable conmigo. Yo soy caído, por favor acéptame”. Eso es yoga. Eso es todo, algo muy simple. “Kṛṣṇa, estoy en...”.

Eso dijo el Señor Caitanya. Ayi nanda-tanuja. Mencionó especialmente nanda-tanuja: “¡Oh!, hijo de Mahārāja Nanda”. Porque en Vṛndāvana Kṛṣṇa apareció como el pastorcillo, el hijo de Mahārāja Nanda. Entonces el Señor Caitanya nos está enseñando, ayi nanda-tanuja: “¡Oh!, el amado hijo de Mahārāja Nanda”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām. “Soy Tu sirviente eterno. Ahora, de una manera u otra he caído a esta existencia material”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau, el gran océano de la existencia material. ¿Ven el gigantesco espacio exterior? Es... Qué decir del océano. No podemos compararlo ni siquiera con el océano. Tantos millones de océanos pueden caber en el espacio, el espacio material. Así que patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā, “Por Tu misericordia sin causa”, kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya. Paṅkaja. Paṅkaja significa una flor de loto. En una flor de loto, encontrarán un poco de polvo, azafrán. Entonces el devoto está orando: “Así como en la flor de loto hay tanto polvo, por favor acéptame como una partícula de ese polvo”.

Eso es muy bueno. Bhakti-yoga. Simplemente rendirse y orar. Este es el mejor y más elevado tipo de yoga. Si aceptan este Bhagavad-gītā, si creen en este Bhagavad-gītā, si siguen las huellas de las grandes personalidades que aceptaron este Bhagavad-gītā, entonces su vida será perfecta. No hay duda acerca de esto. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No pueden... todos están siguiendo las huellas de grandes personalidades en todos los departamentos del conocimiento. Incluso los científicos, ellos también siguen la ley de la gravedad, basando sus estudios progresivos en la ley de la gravedad. Hay tantas leyes. ¿Cómo están las leyes ahí? Eso no lo saben, pero la ley está y el avance científico continúa. Entonces mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Así como en el campo material estamos siguiendo a las grandes personalidades y autoridades, similarmente, en la realización espiritual, si siguen a las grandes personalidades... Ellos se mencionan específicamente, las grandes personalidades en el Śrīmad-Bhāgavatam. Si no saben quién es una gran personalidad, allí está la lista. ¿Y quiénes son ellos?

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Allí están. Así como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es una gran autoridad en el servicio devocional. Un niño de cinco años de edad, cantaba Hare Kṛṣṇa. Su único error fue que… Su padre se volvió su enemigo. Su padre insistentemente quería que: “Ya basta de esta tontería de Hare Kṛṣṇa”. Pero él no paró, entonces el padre quiso matarlo, lo torturó de tantas maneras. Al final salió victorioso y fue dichoso. Por eso es un mahājana. A pesar de todas las torturas de su padre, no abandonó. Similarmente, si nos apegamos al principio, como lo hicieron las grandes personalidades, Brahmā, el Señor Śiva, Nārada, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja... Sus historias, la historia de sus vidas está allí, en todas partes en los Purāṇas.

Entonces mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Debemos aceptar el sendero de las grandes personalidades. De otra manera, si queremos entender la Verdad Absoluta simplemente mediante la lógica y los argumentos, oh, nunca lo lograremos.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

El sendero de la realización espiritual es para aquel que tiene una ligera misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta. Prasāda significa misericordia; leśa, una pequeña. Si alguien ha logrado una pequeña bendición de la Suprema Personalidad de Dios, puede entender lo que es Él. Na cānya eko 'pi. Y otros, eko 'pi. Aquellos que no han obtenido esa misericordia sin causa, na cānya eko...ciraṁ vicinvan. Si viven juntos, si continúan contemplando y meditando y especulando, esto no es posible. No es posible. Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después de mucha así llamada meditación y así llamada especulación… esto también es válido, pero es un largo, largo, largo camino. No se lo rechaza, pero nuestra vida es muy corta, especialmente en esta era. Nuestra inteligencia es muy corta. No podemos llevar a cabo una verdadera meditación. No podemos llevar a cabo las actividades preliminares. Yama niyama āsana prāṇāyāma. No es posible en la actualidad. Entonces esos principios no se rechazan, pero no son factibles hoy en día. Por lo tanto el Señor Caitanya dice, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Tan pronto como cantamos esta vibración transcendental, Hare Kṛṣṇa, inmediatamente la forma de Kṛṣṇa está dentro de usted, fuera de usted. Y aquí en el Bhagavad-gītā el Señor dice, anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram (BG 8.5): “Aquel que al momento de la muerte simplemente piensa en Mí”, smaran, “simplemente por recordar”, muktvā, “se libera de inmediato”. Muktvā kalevaram, yaḥ prayāti. “Aquel que parte de este cuerpo…”. ¿Cuál es el resultado? Yaḥ prayāti sa mad-bhāvam. Mad-bhāvam significa que obtiene un próximo cuerpo como el de Kṛṣṇa. Eso significa sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), un cuerpo eterno, una vida bienaventurada y llena de conocimiento. Yaḥ prayāti sa mad...yāti. Obtiene, yāti. Nāsty atra saṁśayaḥ (BG 8.5). No hay dudas, es un hecho.

¿Cómo es un hecho? El próximo verso dice… No es un hecho que porque alguien piensa en Kṛṣṇa, obtiene un cuerpo como el de Kṛṣṇa y va a la morada de Kṛṣṇa. Pero es la regla general. ¿Cómo es esto? Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.5). Quienquiera que al momento de su muerte, su mente, al estar absorta en diversos tipos de pensamientos, obtiene el cuerpo. Y hay ejemplos. Como el de Bharata Mahārāja. Bharata Mahārāja era un gran rey, pero a una edad temprana, él tenía solamente veinticuatro años, abandonó su reino. Bharata Mahārāja significa el rey por cuyo nombre la India se llama Bhāratavarṣa. No solamente la India, si no que todo el planeta fue conocido como Bhāratavarṣa. Gradualmente se dejó de usar. Así como recientemente se ha separado Pakistán. Similarmente, todo el planeta fue conocido como Bhāratavarṣa. De cualquier manera, Bharata Mahārāja, al momento de su muerte, tuvo de mascota a un ciervo. Meditó en el ciervo y en su próxima vida se volvió un ciervo. Por eso el Señor Kṛṣṇa dice que: “No es que porque pienses en Mí obtienes un cuerpo como el Mío, si no que esa es la regla general. Si piensas… al momento de tu muerte, cualquier cosa en la que pienses, llevas esa idea con tu mente y de inmediato obtienes un cuerpo similar”. Eso significa que usted es colocado en el vientre de una mujer para recibir un cuerpo similar. Entonces si en vez de pensar siempre en Kṛṣṇa pensamos en un perro, así como Bharata Mahārāja pensó en un ciervo, oh, existe el riesgo de recibir el cuerpo de un perro.

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya...

(BG 8.5)

“Mi querido Arjuna, recibe un cuerpo similar”, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ, “porque siempre está pensando en ese cuerpo en particular”.

Esta práctica de la conciencia de Kṛṣṇa es sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Si usted piensa siempre en Kṛṣṇa, naturalmente pensará en Kṛṣṇa al momento de la muerte. Y el resultado será que en la próxima vida recibirá un cuerpo como el de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Hay preguntas?

Devoto: No estoy seguro de haber entendido el proceso por el cual uno podría pensar en algo en su mente, y cómo esa alma es puesta en un cuerpo similar a aquel en lo que estaba pensando. En otras palabras, ¿cómo puede el alma estar sujeta a lo que la mente esté pensando?

Prabhupāda: Porque el alma ahora está cubierta por el cuerpo sutil y el cuerpo burdo. Cuando el cuerpo burdo deja de funcionar… Así como durante la noche el cuerpo burdo está tendido, pero el cuerpo sutil está funcionando. Entonces estás soñando. El cuerpo sutil está actuando. Entonces cuando dejas este cuerpo, tu cuerpo sutil, la mente, la inteligencia, eso te transporta. Así como el aroma es transportado por el aire. Si el aire pasa por un rosal, el aire queda perfumado. No está la rosa, pero el aroma está allí. Similarmente, el aroma de tu mentalidad, el aroma de tu comprensión, es transportado. Eso es el cuerpo sutil. Y obtienes un cuerpo similar. Por lo tanto al momento de la muerte sobreviene un examen, cuánto ha avanzado uno en la conciencia de Kṛṣṇa. lo mejor es… En el verso siguiente se dice, tasmāt sarveṣu kāleṣu (BG 8.7). Kṛṣṇa dice, tasmāt sarveṣu... (cortado) ...de la muerte eres transferido a un cuerpo como el de Kṛṣṇa en la morada de Kṛṣṇa.

Hombre hindú: Suponiendo que hay una persona que no es consciente de Kṛṣṇa durante su vida, pero al momento de la muerte se vuelve consciente de Kṛṣṇa. ¿Qué cuerpo…?

Prabhupāda: Va a Kṛṣṇa.

Hombre hindú: Entonces podemos tener una mala conducta durante nuestra vida y solamente...

Prabhupāda: Sí, si usted es tan afortunado… Así como Ajāmila. Durante toda su vida cometió actos pecaminosos, pero cuando estaba a punto de morir… Él tenía un pequeño hijo cuyo nombre era Nārāyaṇa. Y él gritaba: “Mi querido hijo Nārāyaṇa”. Entonces cuando llamaba a Nārāyaṇa, estaba pensando en Nārāyaṇa. Entonces inmediatamente obtuvo Nārāyaṇa.

Hombre hindú: ¿Pero no piensa que es una contradicción, que si una persona es mala durante su vida y solamente al momento de la muerte piensa en Kṛṣṇa obtenga...?

Prabhupāda: No. La historia de Ajāmila es diferente. Durante su niñez él fue el hijo de un brāhmaṇa. Ejecutaba fielmente los deberes de un brāhmaṇa. Pero accidentalmente, cuando era joven... Se casó además. Accidentalmente cuando era joven iba por el camino y vio a una muchacha śūdra y a un muchacho besándose y abrazándose y se sintió atraído. Se sintió atraído por la prostituta. Así que dejó su hogar, su esposa, todo y se volvió un gran ladrón y contrabandista, hizo de todo. Pero... Y también tuvo muchos hijos. El más pequeño fue Nārāyaṇa. Entonces al momento de la muerte... Porque generalmente la gente se vuelve muy apegada al hijo más pequeño, entonces estaba llamando “¡Nārāyaṇa!”. Entonces recordó: “¡Oh, aquel Nārāyaṇa!”. Una referencia al contexto. Tan pronto como pronunció Nārāyaṇa... Durante su juventud sirvió a Nārāyaṇa bajo la dirección de su padre, así es que recordó a Nārāyaṇa. Por lo tanto, no siempre es posible, pero puesto que en el Bhagavad-gītā se dice, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si alguien ha realizado servicio devocional, incluso un poquito, ¡oh!, puede ser, puede salvarlo del mayor peligro de todos.

Devoto: No entiendo. No veo cómo una persona en una vida puede desarrollar un nivel de conciencia tal que pueda sentarse con Kṛṣṇa. ¿No se debe pasar por un cambio, quiero decir, de acuerdo a lo que uno hace en su vida? ¿No tiene que ser elevado, quedarse igual, o regresar...?

Prabhupāda: Sí. Esa elevación la puedes alcanzar inmediatamente simplemente por cambiar tu conciencia. ¿Qué quieres decir con elevación? Se dice de una persona que es inculta, y de otra que es muy educada. ¿Cómo es eso? Él ha practicado para ser educado. Eso es todo. Similarmente debes practicar. Ahí está la práctica. Y te vuelves elevado. No hay, quiero decir, impedimento. Cualquiera puede elevarse inmediatamente. No hay cuestión de esperar. Porque el proceso de cambio continúa. Si aceptas el cambio de inmediato, y lo sigues, te vuelves elevado.

Invitado: Si una persona siente dificultad en obtener un nivel de conciencia de Dios, ¿cómo puede contrarrestarse eso?

Prabhupāda: Sí. Siempre hay dificultades. Incluso para ir a la escuela hay tantas dificultades. Pero si practica con dedicación, estrictamente, logra el éxito. Puede haber dificultades. En todos los campos de nuestra actividad hay dificultades. Usted no puede decir... Este mundo está lleno de dificultades. Puede haber muchas dificultades, pero debe luchar contra las dificultades y tiene que adoptar el proceso. Entonces sus dificultades cesarán. No es que: “Voy a dejar esto porque hay dificultades”. No. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha... (CC Madhya 23.14-15). Este es el proceso. Así como ustedes han venido aquí con alguna śraddhā, con alguna fe: “¡Oh!, aquí hay conciencia de Kṛṣṇa. Me voy a sentar, voy a escuchar”. Esa es la etapa preliminar. Si se ponen un poco serios, vienen todos los días y tratan de entender qué es esto. Eso se llama sādhu-saṅga (CC Madhya 23.14-15). Luego gradualmente, como estos muchachos, se ofrecen a sí mismos: “Swamiji, quiero ser su estudiante regular, quiero ser iniciado”. Tercera etapa. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Y si sigue las reglas y regulaciones, gradualmente supera las dificultades. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Y cuando las dificultades se superan, obtiene fe, tato niṣṭhā. Obtiene un gusto, tato ruciḥ. Athāsaktiḥ, luego el apego. Luego bhāva, éxtasis, y después de eso la perfección más elevada. Así es que las dificultades pueden estar. Ya estamos en dificultades, esta vida material. Pero tenemos que superarlas. Es necesario. No es que no puede superarlas. A cada paso en nuestra vida hay dificultades. La vida material es así. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Hay peligro a cada paso. Este lugar es así. Incluso si está cómodo en un auto lindo, está yendo, puede ocurrir un accidente en cualquier momento. Incluso si está sentado aquí, puede ocurrir un accidente. Las dificultades. Este mundo está lleno de dificultades. Si alguien no entiende esta posición de dificultad, es un tonto. Si alguien piensa: “Estoy muy cómodo”, entonces es un tonto. Esa es la vida animal, así como el animal piensa: “¡Oh!, estoy muy cómodo, estoy muy bien”. E insatisfacción es vida humana. No está feliz a menos que obtenga la mayor felicidad. Eso es vida humana. Y si piensa: “Sí, estoy bien, estoy muy feliz”, entonces es un animal. Porque no hay felicidad aquí. Está lleno de miserias, de dolor. ¿Cómo dice: “Estoy feliz”? Eso significa que es un ignorante. Las dificultades están allí. Tiene que resolverlas. Ese es el problema.

Mādhavī-latā: Swamiji, en la iniciación de anoche usted me dio mi nombre espiritual. ¿Podría decirme qué significa mi nombre?

Prabhupāda: ¿Lo has olvidado? (risas) Mādhavī-latā. ¿Por qué no te gusta? Mādhavī-latā.

Jadurāṇī: Ella preguntó qué significa Swamiji. Preguntó qué significa.

Prabhupāda: Mādhavī-latā. ¡Oh!, Mādhavī-latā es una planta que le gustaba mucho a Kṛṣṇa, Mādhavī-latā. Es una planta que da flores, Mādhavī-latā, y Kṛṣṇa y Rādhā solían disfrutar debajo de esa planta. Cualquier cosa relacionada con Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. ¿Alguna otra pregunta?

Devoto o Invitado: Tengo una pregunta acerca de tomar un cuerpo de Kṛṣṇa después de la muerte si uno está pensando en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, o tomar el cuerpo de un perro o de un ciervo si uno está pensando en ese tipo de cosas cuando muere. Debe haber diferentes maneras de tomar un cuerpo, porque hay diferentes tipos de cuerpos. Los cuerpos de perro y ciervo y esas cosas no son lo mismo que el cuerpo de Kṛṣṇa. Ahora, ¿cómo se obtiene esa forma de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Pensando en Kṛṣṇa.

Invitado: No, lo que quiero saber es ¿cómo asume el alma esa forma? ¿Cómo se vuelve...?

Prabhupāda: No que se vuelve Kṛṣṇa. Usted es un alma espiritual. Cuando toma el cuerpo de un cierto tipo de cuerpo, actúa de acuerdo a ese cuerpo. Así como el perro actúa diferente que el cuerpo humano porque tiene un cuerpo diferente. El cerdo actúa diferente porque tiene un cuerpo diferente. Hay 8.400.000 cuerpos diferentes. Entonces mad-bhāva, mad-bhāva significa la naturaleza, la naturaleza de Kṛṣṇa. Ustedes mantienen su individualidad, pero adquieren la naturaleza de Kṛṣṇa. ¿Y cuál es la naturaleza de Kṛṣṇa? La naturaleza de Kṛṣṇa es siempre bienaventurada. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Siempre bienaventurada. Entonces obtiene un cuerpo bienaventurado, lleno de conocimiento y eterno. No que se vuelve Kṛṣṇa. Obtiene exactamente la misma constitución corporal que tiene Kṛṣṇa. Eso es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Así como somos, incluso actualmente, somos partículas de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es vibhu, el todo. Nosotros somos aṇu, somos pequeños. Similarmente, así como ahora tenemos este cuerpo material, si salimos de esta vida en conciencia de Kṛṣṇa, recibimos un cuerpo espiritual, que no es diferente del alma. Un ejemplo claro: así como una persona que está en el agua es sacada del agua y puesta en la tierra. En la tierra está feliz. Similarmente, debido a que somos almas espirituales, estamos en una condición muy desfavorable en este mundo material. Tan pronto como nos perfeccionamos en la conciencia de Kṛṣṇa, accedemos a la plataforma, o cuerpo, o atmósfera espirituales.

Invitado: Tengo una pregunta más. Si al tomar un cuerpo como el de Kṛṣṇa asumimos la naturaleza de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Cuando dice tomar el cuerpo de un perro, o de un gato, o de un cerdo, o lo que sea, también... ¿Quiere decir literalmente el cuerpo de un cerdo, o quiere decir la naturaleza de un cerdo, un perro o un gato?

Prabhupāda: No. El cuerpo y el alma son diferentes. El alma es espíritu y el cuerpo es materia. Pero cuando usted obtiene un cuerpo como el de Kṛṣṇa, eso significa que es un cuerpo espiritual. No hay diferencia entre el alma y el cuerpo. Aquí hay diferencia entre el alma y el cuerpo, pero en el mundo espiritual no hay diferencia entre el alma y el cuerpo.

Invitado (2): Swami, ahora somos... ¿Todos somos parte de Kṛṣṇa y al momento de la muerte si pensamos en Kṛṣṇa, nos volvemos qué? ¿Como mezclados con Kṛṣṇa? Ahora estamos, digamos, suspendidos dentro de Kṛṣṇa. Pero al momento de la muerte, si pensamos en Él nos fundimos. ¿Es eso lo que está diciendo?

Prabhupāda: Sí. Se funde significa que se funde en la existencia espiritual, pero eso no quiere decir que pierde su individualidad. Ahora está fundido en la materia. Todos estamos fundidos. Ahora su alma, mi alma, su alma, no puede distinguir dónde está el alma. Pero el cuerpo, el cuerpo material, todos lo tenemos. Pero a pesar de estar fundido en la materia, tenemos nuestra individualidad. Similarmente, fundirse en la existencia espiritual no significa que perdemos nuestra individualidad. Traten de entender. Así como todos estamos fundidos en la materia. Si ustedes abren mi cuerpo, no van a encontrar dónde está esa pequeña partícula espiritual. Ya está fundido, pero aun así, tenemos individualidad. Eso significa que el alma es individual. De otra manera, en lo que concierne a su cuerpo y el mío, el suyo tiene sangre, el mío tiene sangre; usted tiene músculos, yo tengo músculos; usted tiene huesos, yo tengo huesos. ¿Cuál es la diferencia? ¿Pero por qué usted es un individuo y yo soy un individuo? Porque el alma espiritual es individual. Estamos fundidos en la materia pero mantenemos nuestra individualidad. Similarmente, se funde en el espíritu y mantiene su individualidad. ¿Cómo podría perder su individualidad?

Invitado (2): Sí.

Prabhupāda: ¿No?

Invitado (2): ¿La individualidad, quiere decir?

Prabhupāda: Sí. Usted es un individuo siempre. Trate de entender su situación actual. Sí. Está fundido en la materia. Yo estoy fundido en la materia. Pero aun así mantiene su individualidad y yo mantengo mi individualidad. Similarmente, cuando nos fundimos en el espíritu, ¿por qué deberíamos perder la individualidad? La única diferencia es que, en este momento, el alma y la materia son diferentes cualitativamente. Y cuando obtiene un cuerpo espiritual, la cualidad del cuerpo y del alma es la misma. Pero la individualidad debe continuar. ¿Cómo puede detener la individualidad? Pero aquella individualidad y esta individualidad son diferentes. En aquella individualidad no hay discrepancia. En esta individualidad siempre hay discrepancia. Por lo tanto, a pesar de la individualidad, hay unidad.

La individualidad continuará. Hay... Si no se puede desarrollar la individualidad, tendrá que regresar a esta expresión de individualidad en el mundo material. Porque todos... Individuo significa que tiene su propia elección. Si yo le digo: “Puede venir acá, pero no tendrá ninguna elección”, no querrá venir a sentarse aquí. Puede sentarse aquí, o puede irse de inmediato, es su elección. Pero si pongo la condición que: “Puede sentarse aquí sin su elección”, no querrá venir acá. “¡Oh, no me interesa su reunión”. Eso es individualidad. Pero esa elección puede ser muy buena o muy mala. Eso es algo diferente. Pero tiene su elección. Eso es individualidad. En el mundo espiritual la elección de servir a Kṛṣṇa está allí. Alguien está pensando: “Voy a servir a Kṛṣṇa así”. Alguien está pensando: “Voy a amar a Kṛṣṇa así”. La elección está allí. La individualidad está allí. Pero el centro es Kṛṣṇa. Por lo tanto no hay discrepancia.

Como en este mundo, puede haber docenas de partidos. Pueden pelear unos contra otros, pero el centro es el nacionalismo. Entonces esos partidos no son nulos o vacíos. Son aceptados por el gobierno. Pueden estar peleando unos contra otros por metas y objetivos, pero debido a que su punto es el nacionalismo, son aceptados. Hay un acuerdo. Similarmente, en el servicio a Kṛṣṇa, hay individualidad, la opción de individualidad está, pero el centro es Kṛṣṇa, eso es absoluto. Hay muchos libros autoritativos, como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Caitanya-caritāmṛta, el Prīti-sandarbha. Pero por lo general, si simplemente trata de entender el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna mala interpretación, obtendrá información de todas estas cosas.

Aquí Kṛṣṇa aconseja, yudhya ca mām anusmara (BG 8.7): ”Pelea, no puedes dejar de pelear porque eres un soldado”. Pero, mām anusmara, “al mismo tiempo piensa en Mí”. Ese es el secreto, que nadie puede parar sus actividades, pero puede pensar en Kṛṣṇa al mismo tiempo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Muchas veces he dado el ejemplo de una mujer que está enamorada de otro hombre a pesar de estar casada, ella realiza sus deberes hogareños muy cuidadosamente, pero siempre está pensando: “¿Cuándo será la noche en que vuelva a encontrarme con mi amigo?”. Yudhya ca mām anusmara (BG 8.7). Aparentemente ella está muy ocupada realizando muy prolijamente sus deberes domésticos, pero en su mente, ¡oh!, siempre está pensando en su amante, cuándo volverá a verlo. Si eso es posible, ¿por qué no Kṛṣṇa? ¿Es muy difícil? Meditación, meditación perfecta. Siempre, veinticuatro horas. No puede olvidarse de Kṛṣṇa. Como el amante no puede olvidar al amado. Tiene que conectarse con Kṛṣṇa por amor, entonces la meditación continúa veinticuatro horas.

Bhaktijana: El poeta hindú, Rabindranath Tagore, ¿es bueno? ¿Conoce a Rabindranath Tagore?

Prabhupāda: Sí, ¿por qué no?

Bhaktijana: ¿Es un buen poeta?

Prabhupāda: Es un buen poeta desde el punto de vista materialista. Eso es todo. Para satisfacer a las personas materialistas. No es un buen poeta desde el punto de vista espiritual. No tenemos nada que ver con él (risas). Nosotros tenemos que ver con poetas como Vyāsadeva. ¿No ven cuán hermosamente ha escrito el Śrīmad-Bhāgavatam? No hay comparación, ni siquiera desde el punto de vista literario. Él es un poeta perfecto. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām, anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ... (SB 1.7.6). La gente no sabe esto, que para salir de los grilletes de māyā, toda esta tontería, lo único es el bhakti-yogam. Y la gente no lo sabe. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. El poeta más grande de todo, vidvān, el erudito Vyāsadeva, ha escrito este Bhāgavatam. Él es el poeta más grande de todos.

Devoto: Swamiji, si bien es verdad que cualquiera que piense en Kṛṣṇa en el momento de la muerte puede tener el cuerpo de Kṛṣṇa, ¿no es verdad que si no pasa su vida pensando en Kṛṣṇa, será difícil al momento de la muerte recordar a Kṛṣṇa debido al apego?

Prabhupāda: Ciertamente. Si no practicas, al momento del examen seguramente fallarás (risas). Si dices, “Todo bien. Ya veré cuando llegue el momento del examen. Escribiré todo bien”, eso es una tontería. Tienes que estudiar muy bien antes del examen. Por lo tanto se dice, yudhya ca mām anusmara (BG 8.7). Debes practicar. Abhyāsa-yoga-yuktena. ¿Qué es yoga? Yoga significa práctica. Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā (BG 8.8). Yoga significa que no permites a tu mente que vaya a ningún otro lado. Traten de sujetarla. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Siempre fija en Kṛṣṇa. Ese es el tipo de yoga más elevado. Bien. ¿Terminamos las preguntas? ¡Cantemos! (fin)