El concepto de Dios y el concepto de Verdad Absoluta no se encuentran en el mismo nivel. El Śrīmad-Bhāgavatam atina en el blanco de la Verdad Absoluta. El concepto de Dios se refiere al controlador, mientras que el concepto de Verdad Absoluta se refiere al summum bonum, o la fuente máxima de todas las energías. No hay ninguna diferencia de opinión en cuanto al carácter personal de Dios como controlador, debido a que un controlador no puede ser impersonal. Por supuesto que el gobierno moderno, especialmente el gobierno democrático, es impersonal hasta cierto punto; pero, en fin de cuentas, el primer mandatario es una persona, y el aspecto impersonal del gobierno está subordinado al aspecto personal. De manera que, cuando nos referimos al hecho de ejercer control sobre otros, sin duda alguna hemos de admitir la existencia de un aspecto personal. Debido a que hay diferentes controladores para diferentes posiciones administrativas, puede haber muchos dioses menores. Según el Bhagavad-gītā, a cualquier controlador que tiene algún poder específico extraordinario se le conoce como vibhūtimat sattva, o controlador apoderado por el Señor. Existen muchos vibhūtimat sattvas, controladores o dioses con diversos poderes específicos, pero la Verdad Absoluta es aquel que no tiene igual. Este Śrīmad-Bhāgavatam designa a la Verdad Absoluta, o el summum bonum, como el paraṁ satyam.
El autor del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva, en primer lugar le ofrece sus respetuosas reverencias al paraṁ satyam (la Verdad Absoluta), y debido a que el paraṁ satyam es la fuente máxima de todas las energías, el paraṁ satyam es la Persona Suprema. Los dioses o los controladores son personas indudablemente, pero el paraṁ satyam del cual los dioses obtienen poderes de control es la Persona Suprema. La palabra sánscrita īśvara (controlador) expresa el significado de Dios, pero a la Persona Suprema se le conoce como el Parameśvara, o el īśvara supremo. La Persona Suprema, o Parameśvara, es la suprema personalidad consciente, y debido a que Él no obtiene ningún poder de ninguna otra fuente, es supremamente independiente. En las Escrituras védicas se describe a Brahmā como el dios supremo o el director de todos los demás dioses, tales como Indra, Candra y Varuṇa, pero el Śrīmad-Bhāgavatam confirma que ni siquiera Brahmā es independiente en cuanto concierne a su poder y conocimiento. Él recibió conocimiento en la forma de los Vedas, proveniente de la Persona Suprema que reside en el corazón de cada ser viviente. Esa Personalidad Suprema conoce todo directa e indirectamente. Las personas individuales e infinitesimales, que son partes integrales de la Personalidad Suprema, puede que conozcan directa e indirectamente todo lo referente a sus cuerpos o características externas, pero la Personalidad Suprema conoce todo lo referente tanto a Sus características internas como a las externas.
Las palabras janmādy asya sugieren que la fuente de toda producción, conservación o destrucción, es la misma y consciente persona suprema. Incluso en nuestra experiencia actual, se puede demostrar que nada se genera a partir de la materia inerte; pero la materia inerte puede generarse a partir de la entidad viviente. Por ejemplo, el cuerpo material, en virtud del contacto con la entidad viviente, se desarrolla y se convierte en una máquina activa. Los hombres que poseen un escaso acopio de conocimiento consideran erróneamente que la maquinaria corporal es el ser viviente, pero lo cierto es que el ser viviente es el fundamento de la maquinaria corporal. Esta se vuelve inservible tan pronto como la chispa viviente se aparta de ella. De forma similar, la Persona Suprema es la fuente original de toda energía material. Este hecho se expresa en todos los escritos védicos, y todos los exponentes de la ciencia espiritual han aceptado esa verdad. La fuerza viviente se denomina Brahman, y Śrīpāda Śaṅkarācārya, uno de los más grandes ācāryas (maestros), ha predicado que Brahman es esencia, mientras que el mundo cósmico es categoría. El manantial original de todas las energías es la fuerza viviente y, lógicamente, a Él se le acepta como la Persona Suprema. Por ende, Él está consciente de todo lo pasado, presente y futuro, y también de todos y cada uno de los rincones de Sus manifestaciones, tanto materiales como espirituales. Un ser viviente imperfecto ni siquiera sabe lo que está ocurriendo dentro de su propio cuerpo. Él ingiere su comida, pero no sabe cómo esta se transforma en energía, o cómo mantiene su cuerpo. Cuando un ser viviente es perfecto, está consciente de todo lo que ocurre, y como la Persona Suprema es omniperfecta, es muy natural que conozca todo con todo detalle. Por consiguiente, en el Śrīmad-Bhāgavatam, a la personalidad perfecta se le da el tratamiento de Vāsudeva, o aquel que vive en todas partes con plena conciencia y en plena posesión de toda Su energía. Todo esto se explica claramente en el Śrīmad-Bhāgavatam, y el lector tiene una amplia oportunidad de estudiarlo de forma crítica.
En la era moderna, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó el Śrīmad-Bhāgavatam mediante la demostración práctica. Es más fácil penetrar en los temas del ŚrīmadBhāgavatam mediante la misericordia sin causa de Śrī Caitanya. Por consiguiente, se inserta aquí una breve descripción de Su vida y preceptos, para ayudar al lector a comprender el verdadero mérito del Śrīmad-Bhāgavatam.
Es imperioso que uno aprenda el Śrīmad-Bhāgavatam con la persona Bhāgavatam. La persona Bhāgavatam es aquella cuya propia vida es el Śrīmad-Bhāgavatam puesto en práctica. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Absoluta Personalidad de Dios, Él es tanto Bhagavān como Bhāgavatam, en persona y en sonido. En consecuencia, Su proceso para abordar el Śrīmad-Bhāgavatam es práctico para toda la gente del mundo. Era Su deseo que todos aquellos que hubieran nacido en la India predicaran el ŚrīmadBhāgavatam en cada rincón y escondrijo del mundo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia de Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios, de quien obtenemos información preliminar en el texto del Bhagavad-gītā. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que cualquiera, sea quien fuere, que esté bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa (el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā), puede volverse un predicador o preceptor autorizado de la ciencia de Kṛṣṇa.
Existe la necesidad de la ciencia de Kṛṣṇa en la sociedad humana, por el bien de toda la humanidad que sufre en el mundo, y nosotros simplemente les pedimos a los líderes de todas las naciones, que acojan esta ciencia de Kṛṣṇa por su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de toda la gente del mundo.