FR/Prabhupada 0065 - Tout le monde sera heureux
Arrival Lecture -- Gainesville, July 29, 1971
Une invitée: Y-a-t-il de la place dans le mouvement pour d'autres personnes qui servent indirectement Kṛṣṇa au lieu de chanter Hare Kṛṣṇa toute la journée?
Prabhupāda: Non, le processus est semblable au fait de verser de l'eau sur la racine de l'arbre, l'eau est distribuée à la feuille, aux branches, aux brindilles, et ils restent frais. Mais si vous verser l'eau seulement sur la feuille, la feuille, tout comme l'arbre, seront asséchés. Si vous donnez de la nourriture à votre estomac, alors l'énergie sera distribuée à votre doigt, à vos cheveux, à vos ongles et partout. Et si vous prenez cette même nourriture dans la main et ne la donnez pas à l'estomac, ce sera un gaspillage inutile.
Donc tout ce service humanitaire a été gaspillé parce qu'il n'y a pas de conscience de Kṛṣṇa. Ils essaient de servir la société humaine de tant de manières différentes, mais ils sont tous frustrés dans leurs tentatives inutiles, parce qu'il n'y a aucune conscience de Kṛṣṇa. Si les gens sont formés à devenir conscients de Kṛṣṇa, alors, tout le monde sera automatiquement heureux. Quiconque nous rejoindra, entendra ou coopérera deviendra heureux.
Notre processus est un processus naturel - vous aimez Dieu - et si vous êtes effectivement expert dans l'amour envers Dieu, naturellement vous aimez tout le monde. Parce qu'elle aime Dieu, une personne consciente de Kṛṣṇa aime aussi les animaux . Elle aime les oiseaux, les bêtes, tout le monde. Mais ce qu'on appelle "l'amour humanitaire" signifie qu'ils aiment certains êtres humains, mais les animaux sont tués. Pourquoi n'aiment-ils pas les animaux? - Parce que c'est imparfait. Mais la personne consciente de Kṛṣṇa ne tuera jamais un animal ou ne lui causera même pas d'ennuis. C'est cela l'amour universel. Si vous aimez seulement votre frère ou votre sœur, ce n'est pas l'amour universel. L'amour universel signifie que vous aimez tout le monde. L'amour universel peut être développé par la conscience de Kṛṣṇa, par nul autre moyen.
Une invitée: Je sais que certains des dévots ont pour ainsi dire dû rompre leurs relations, avec leurs parents du monde matériel - pour dire ainsi - et cela leur donne un certain degré de douleur, parce que leurs parents ne comprennent pas. Maintenant, que leur dites-vous pour rendre cela plus facile?
Prabhupāda: Eh bien, un garçon qui est dans la conscience de Kṛṣṇa offre le meilleur service à ses parents, sa famille, ses compatriotes et à la société. Sans la conscience de Kṛṣṇa, quel service rendent-il à leurs parents? Généralement, ils sont séparés. Mais, tout comme Prahlāda Mahārāja fut un grand dévot, son père fut un grand "non-dévot", tant et si bien que son père a été tué par Nṛsiṁhadeva. Quand Prahlāda Mahārāja reçut l'ordre du Seigneur de recevoir quelques bénédictions, il dit: "je ne suis pas un commerçant, Monsieur, qui en Vous rendant quelques services, en attendrait quelque chose en retour. S'il vous plaît pardonnez-moi." Nṛsiṁhadeva fut très satisfait: "Voici un pur dévot." Le même pur dévot a demandé au Seigneur: "Mon Seigneur, mon père était athée, et il a commis tant d'offenses, alors je prie afin que mon père puisse être libéré." Et Nṛsiṁhadeva dit: "Votre père est déjà libéré parce que vous êtes son fils. En dépit de tous ses offenses, il est libéré, parce que vous êtes son fils. Non seulement votre père, mais le père de votre père, de son père jusqu'à sept générations, sont tous libérés."
Si un vaiṣṇava apparaît dans une famille, il libère non seulement son père, mais le père de son père,et le père de ce dernier, ainsi de suite. Ainsi, devenir conscient de Kṛṣṇa est le meilleur service qu'on puisse rendre à sa famille. En fait, c'est arrivé à un de mes étudiants, Kārttikeya. Sa mère aimait tellement la société, que généralement, quand il venait la voir, sa mère disait: "Assieds-toi. Je vais à la soirée dansante." - telle était leur relation. Pourtant, parce que ce garçon est conscient de Kṛṣṇa, il parla de Kṛṣṇa à sa mère à plusieurs reprises. Au moment de décéder, la mère a demandé à son fils: "Où est votre Kṛṣṇa? Est-Il ici?", et immédiatement, elle mourut. Cela signifie qu'au moment de la mort, elle se souvint de Kṛṣṇa et instantanément elle a été libérée. Cela est dit dans la Bhagavad-gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6) - Au moment de la mort, si l'on se souvient de Kṛṣṇa, alors la vie est réussie. Alors cette mère, grâce à son fils conscient de Kṛṣṇa, fût libérée sans vraiment venir à la conscience de Kṛṣṇa. Ceci est l'avantage.