PL/Prabhupada 0418 - Inicjacja oznacza początek działań
Lecture & Initiation -- Seattle, October 20, 1968
A więc ta inicjacja... Jako, że wielu naszych studentów jest inicjowanych, więc niektórzy z nich będą inicjowani tego wieczoru. Inicjacja oznacza trzeci etap przyłączenia się do tego ruchu. Pierwszy etap to śraddhā, odrobina wiary. Tak jak nasi studenci wychodzą na targ, intonują, i wielu ludzi przekazuje jakieś pieniądze, ktoś kupuje Back To Godhead. To oznacza początek wiary: "Oh, oto jest fajny ruch. Będę z nim współpracował." Ādau śraddhā. Wtedy, gdy ktoś staje się odrobinę bardziej zainteresowany, wtedy przychodzi tutaj, na wykład. "W porządku, zobaczmy czego uczą ci ludzie, ta świadomość Kryszny." Więc oni przychodzą. Więc to jest drugi etap. Pierwszy etap to automatyczna sympatia dla tego ruchu. Drugi etap to przyłączenie się lub bycie w kontakcie z naszymi zajęciami. Tak jak wy przyszliście tutaj. Słuchacie mnie. Podobnie, jeśli ktoś staje się bardziej zainteresowany lub jego wiara pogłębia się, wtedy przychodzi, to jest drugi etap. I trzeci etap to... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga atha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Teraz, inicjacja oznacza początek czynności. Początek czynności. To jak można rozwinąć świadomość Kryszny do etapu doskonałości, to nazywane jest inicjacją. Nie jest tak, że inicjacja oznacza koniec. To jest trzeci etap. Następnie czwarty etap będzie, dla tych, którzy są inicjowani, jeśli przestrzegają zasad, i intonują Hare Kryszna ze stałością w liczeniu, a wtedy wszystkie obawy stopniowo zanikną. Jakie są obawy? Prosimy naszych studentów o powstrzymywanie się od nielegalnego seksu, diety niewegetariańskiej, i toksykowania się oraz od brania udziału w hazardzie. To są cztery rzeczy. A więc te cztery rzeczy znaczą bardzo dużo w społeczeństwie, szczególnie w zachodnich krajach. Lecz ci studenci, którzy otrzymują inicjację i przestrzegają intonowania, łatwo porzucają te cztery rzeczy bez trudu. To nazywa się anartha nivṛtti. To jest czwarty etap. W piątym etapie stajemy się zdeterminowani. "Tak." Tak jak jeden student, pan Anderson, nie widziałem się z nim, lecz po prostu przez towarzystwo naszych wielbicieli, napisał, żę "Chciałbym poświęcić całe swoje jestestwo tej świadomości Kryszny." To nazywane jest niṣṭhā, zdeterminowany. Tato niṣṭhā tato ruci. Ruci oznacza, że otrzymują oni smak. Dlaczego Ci chłopcy wychodzą? Mają oni smak do tego intonowania. Rozwinęli oni smak. W przeciwnym razie oni na nic nie marnują czasu. Są wykształceni, dorośli. A więc smak. Zdeterminowani, następnie smak, tathāsaktis.. Gdy jest smak, potem jest przywiązanie. Nie można tego porzucić. Otrzymuję wiele listów. Niektórzy studenci, nie byli w stanie obcować ze swoimi braćmi duchowymi, oni odchodzą, lecz potem piszą, że "Nie mogę odejść, nie mogę". Jest schwytany, rozumiecie? Umāpati napisał list, że znajduje się w trudnej sytuacji, nie może dłużej żyć, nie może odejść. Jest on w Dallas. Rozumiecie? Nie może porzucić towarzystwa, jakieś nieporozumienie, nie może żyć z braćmi duchowymi. Ale jest to tymczasowe. Więc to nazywa się asaktiḥ, przywiązanie. Tathāsaktis tato bhāva. Potem stopniowe zwiększanie się, jakieś ekstatyczne położenie, zawsze myślenie o Krysznie. A później etap doskonałości. w którym kocha się Krysznę stuprocentowo. Więc to jest proces.