PL/Prabhupada 0641 - WIelbiciel nie ma wymagań
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Wielbiciel: Rozdział szósty. Sāṅkhya Joga. Werset numer jeden. "Błogosławiony Pan powiedział: 'Ten, kto nie jest przywiązany do owoców swojej pracy i pracuje jakby był zobligowany, jest w wyrzeczonym porządku życia i jest prawdziwym mistykiem. Nie ten, który nie rozpala ognia i nie wykonuje żadnej pracy.'" (BG 6.1) Znaczenie. W tym rozdziale Pan wyjaśnia, że ten ośmiostopniowy proces systemu jogi jest środkiem do kontrolowania umysłu i zmysłów. Jest to jednak bardzo trudne do wykonania dla ogółu ludzi, szczególnie w tym wieku Kali. Pomimo, że ten ośmiostopniowy system jogi jest zalecany w tym rozdziale, Pan podkreśla, że proces karma-yogi lub działanie w świadomości Kṛṣṇy jest lepsze. Wszyscy w tym świecie pracują, aby utrzymać rodzinę i parafernalia, ale nikt nie pracuje nie mając na uwadze własnego interesu, osobistej satysfakcji, czy to skoncentrowanej, czy rozszerzonej. Kryterium doskonałości polega na działaniu w świadomości Kṛṣṇy, a nie z wizją czerpania przyjemności z owoców pracy. Działanie w świadomości Kṛṣṇy jest obowiązkiem każdej żywej istoty, ponieważ konstytucjonalnie jesteśmy nieodłącznymi cząstkami Najwyższego. Części ciała działają dla zadowolenia całego ciała. Kończyny ciała nie działają dla samozadowolenia, ale dla zadowolenia całości, całego ciała. Podobnie, żywa istota, działająca dla zadowolenia najwyższej całości, a nie dla osobistej satysfakcji, jest doskonałym sannyāsīnem, doskonałym joginem. "Sannyāsīni czasami sztucznie myślą, że zostali wyzwoleni z wszelkich materialnych obowiązków, i dlatego przestają wykonywać ofiary agni-hotra, ofiary ogniowe." Prabhupāda: Istnieje kilka yajñi, które wszyscy powinni wykonać dla oczyszczenia. Zatem od sannyāsīna nie wymaga się wykonywania yajñi. Ponieważ zatem wstrzymują rytualne wykonywanie yajñi, czasami myślą, że są wyzwoleni. Ale w rzeczywistości, jeśli taka osoba nie dotrze do standardowej platformy świadomości Kṛṣṇy, nie ma kwestii wyzwolenia. Czytaj dalej. Wielbiciel: "Ale w rzeczywistości są oni zainteresowani sobą, ponieważ ich celem jest stać się jednym z bezosobowym Brahmanem." Prabhupāda: Tak. Jest popyt. Impersonaliści, mają jedno żądanie, aby stać się jednością z najwyższą bezosobową istotą. Ale bhakta nie ma żądań. Po prostu angażuje się, aby służyć Kṛṣṇie, dla zadowolenia Kṛṣṇy. Nie chce niczego w zamian. To jest czyste oddanie. Tak jak mówi Pan Caitanya, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC Antya 20.29, Siksastaka 4) "Nie chcę żadnego bogactwa, nie chcę żadnej liczby wyznawców, Nie chcę żadnej pięknej żony. Po prostu pozwól mi zaangażować się w służbę dla Ciebie." To wszystko. To jest system bhakti-jogi. Kiedy Prahlāda Mahārāja został zapytany przez Pana Nṛsiṁhadevę: "Mój drogi chłopcze, tak bardzo cierpiałeś dla mnie, więc cokolwiek zechcesz, prosisz o to." A on odmówił. "Mój drogi panie, nie robię z Tobą interesu handlowego, że wezmę od ciebie jakieś wynagrodzenia za moją służbę." To jest czyste oddanie. Zatem jogini czy jñānī, żądają, aby stać się jednością z Najwyższym. Dlaczego chcą się zjednoczyć z Najwyższym? Ponieważ mają gorzkie doświadczenia, przez oddzielenie cierpień materialnych. Ale bhakta nie ma czegoś takiego. Bhakta pozostaje, chociaż oddzielony od Pana, w pełni rozkoszuje się służbą dla Pana. Czytaj dalej. Wielbiciel: "Takie pragnienie jest większe niż jakiekolwiek materialne pragnienie. Ale nie jest to bez własnego interesu. Podobnie jogin mistyk, który praktykuje system yogi z na wpół otwartymi oczami, zaprzestając wszelkich materialnych czynności, pragnie pewnej satysfakcji dla siebie. Ale osoba działająca w ..." Prabhupāda: Właściwie jogini chcą jakiejś materialnej mocy. Taka jest doskonałość jogi. Nie perfekcja, to jedna z procedur. Tak jak, jeśli faktycznie praktykujesz regulujące zasady jogi, wtedy możesz uzyskać osiem rodzajów doskonałości. Możesz stać się lżejszy niż kulka waty. Możesz stać się cięższy od kamienia. Możesz natychmiast dostać wszystko, czego zechcesz. Czasem możesz nawet stworzyć planetę. Tacy potężni jogini istnieją. Jogin Viśvāmitra, on to zrobił. Chciał stworzyć człowieka z drzewa palmowego. "Dlaczego ludzie mają powstawać przez dziesięć miesięcy, żyć dziesięć miesięcy w łonie matki? Będą produkowani tak jak owoce." Zrobił to w ten sposób. Więc czasami jogini są tak potężni, że mogą to zrobić. Są to wszystko materialne moce. Tacy jogini też są ostatecznie pokonani. Jak długo możesz pozostać przy tej materialnej mocy? Natomiast bhakti-yogīni, nie chcą niczego takiego. Czytaj dalej. Tak. Wielbiciel: "Ale osoba działająca w świadomości Kṛṣṇy pracuje dla zadowolenia całości, bez własnego prywatnego interesu na uwadze. Osoba świadoma Kṛṣṇy nie ma pragnienia do samozadowalania. Jego kryterium sukcesu jest zadowolenie Kṛṣṇy. Dlatego właśnie jest doskonałym sannyāsīnem lub doskonałym joginem. Pan Caitanya, najwyższy perfekcyjny symbol świadomości Kṛṣṇy, modli się w ten sposób: "O Wszechmogący Panie, nie pragnę gromadzić bogactwa ani cieszyć się pięknymi kobietami. Nie chcę też żadnej liczby podążających za mną. Jedyne czego chcę, to bezprzyczynowa łaska Twojej służby oddania w moim życiu, narodziny po narodzinach." Prabhupāda: Zatem bhakta nie chce nawet zbawienia. Dlaczego Pan Caitanya mówi "narodziny po narodzinach"? Ci którzy pragną zbawienia, chcą zatrzymać, woidyści, chcą zatrzymać ten materialny sposób życia. Ale Caitanya Mahāprabhu mówi: "narodziny po narodzinach". Oznacza to, że jest przygotowany na wszelkiego rodzaju męki narodziny po narodzinach. Ale czego On chce? Po prostu chce zaangażować się w służbę dla Pana. To jest perfekcja. Myślę, że możesz przestać. Zatrzymaj się tutaj.