ES/730901 - Clase BG 02.31 - Londres

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730831BG-Londres, 31 agosto 1973 - 31:21 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

(pausa)

“Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principio religiosos; así que, no tienes por qué titubear”.

Prabhupāda:

sva-dharmam api cāveksya

na vikampitum arhasi

dharmyād dhi yuddhāc cheryo ‘nyat

kṣatriyasya na vidyate

(BG 2.31)

Sva-dharmam. Sva significa propia, y dharmam significa…

(a Pradyumna) ¿Has terminado?

Pradyumna: Sí.

Prabhupāda: Dharma significa ocupación, y sva significa propia. Sva-dharmam, la propia ocupación. Así pues, según la civilización védica, todo el mundo tiene su propio sva-dharma. Esto, los sinvergüenzas lo han interpretado erróneamente. Pretenden que sva-dharma signifique que cada persona pueda descubrir su propio principio religioso. Yato mata tato patha. Lo que ustedes crean que es su principio religioso, está bien. Así está ocurriendo. Pero no es eso lo que significa sva-dharma. Sva-dharma significa la propia ocupación. Dharma, en realidad significa lo que no pueden abandonar. Dhṛ-dhātu. Tienen que capturar esto, para mantener su existencia tienen que capturarlo.

Así pues, como somos cuerpo y alma, dos cosas distintas, tenemos una combinación, cuerpo y alma. Esto se ha explicado ya muy bien de tantas formas. En realidad sva-dharma significa la ocupación del alma. Porque bajo la situación material no entendemos quien soy yo, si soy el cuerpo o si soy alma. La mayor parte de la gente no sabe que somos el alma, no el cuerpo. El cuerpo es el vestido, la cubierta externa, la cubierta exterior. Una cubierta sutil o una cubierta densa. Pero mientras permanezcamos bajo la influencia del concepto corporal de la vida, tendremos diversos deberes prescritos, conforme a la concepción corporal. La naturaleza actúa bajo la dirección de las tres modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, el deber prescrito se define conforme a la propia naturaleza. Es una división científica. En la actualidad, esta división no existe. Y por esa razón, la gente poco a poco se degrada hasta la cualidad más baja, śūdra. Están siguiendo los principios śūdra.

Ayer me regalaron un periódico en el que venía un plan del gobierno hindú para ayudar a la gente, iniciando industrias a pequeña escala, y el gobierno estaba dispuesto a ayudar.

(aparte) Siéntate con las piernas cruzadas, no así. Todos, todos así.

Así que pequeñas industrias, hay tantas partes motrices, tantas otras partes. Hay como 200 o 300 artículos, y el gobierno está dispuesto a ayudar a pequeñas industrias. Pero el gobierno no sabe que ocupar a la gente significa llevarlos al plano śūdra. El nivel de los śūdras. Y todos los gobiernos están animando a la gente para que se vuelvan śūdras. Pero en realidad, la sociedad humana debe dividirse en cuatro partes. Cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Como la división que vemos en nuestro propio cuerpo, el departamento de la cabeza, el departamento de los brazos, el departamento del estómago y el departamento de las piernas. No pueden decir que: “Sólo va a haber piernas. La cabeza, los brazos y el estómago no sirven más”. ¿Va a funcionar bien eso? Si en su cuerpo se corta las demás partes y simplemente deja las piernas, ¿eso se parece una buena propuesta? Las piernas son necesarias, pero si dejan sólo las piernas del cuerpo, esa clase de cuerpo es un cuerpo muerto. Con cualquier parte del cuerpo, y especialmente con la cabeza. Si les cortan la cabeza, todo el cuerpo muere. Les pueden cortar los brazos, les puede cortar las piernas, pero cortar el estómago también es muy difícil, se moriría.

Sva-dharma. Sva-dharma significa la división, la división kṣatriya de la sociedad. La división brāhmaṇa, la división kṣatriya la división vaiśya y la división śūdra. Se necesita de todo. No es que no se necesitan los śūdras. Se necesitan śūdras, pero si hacen propaganda simplemente para que la gente sea śūdras, ¿quién va a dirigir? Si no hay cabeza, ¿quién va a dirigir? El kṣatriya, el kṣatriya tiene que velar por una tarea muy difícil. Kṣatriya significa el gobierno, la división gubernativa. La división gubernativa tiene un deber muy importante, ver que todo el mundo esté cumpliendo con su deber. El brāhmaṇa cumple con su deber, el kṣatriya cumple con su deber, el vaiśya cumple con su deber y los śūdras... Ése es el deber del gobierno... Es como en la India, hoy en día están dirigidos por un gobierno secular. Un gobierno secular significa un gobierno imparcial hacia todo sistema religioso. Pero el gobierno no debe ser tan insensible que, en lo que se refiere a principios religiosos deje a la gente hacer lo que quiera. No. El gobierno no puede actuar así. Pueden decir que: “Usted es hindú, así que siga su propio sistema religioso; es musulmán, cumpla con su sistema religioso; Es cristiano, siga su sistema religioso; es budista, siga su sistema religioso”. Pero el gobierno no puede ser tan insensible que la gente pueda seguir lo que le parezca, y no seguir lo que no le parezca y permanecer neutral. No. Cualquier persona, si se declara que: “Yo soy hindú”, entonces el gobierno tiene el deber de ver que esa persona esté cumpliendo realmente con los principios de la religión hindú. Eso es el estado secular. Si dicen que es musulmán, entonces el gobierno tiene el deber de comprobar si están siguiendo realmente los principios de la religión musulmana. Si es cristiano, el gobierno tiene el deber de comprobar que estén siguiendo los principios de la religión cristiana. No es insensible: “Puede hacer lo que quiera”. No. El deber del kṣatriya es comprobar, supervisar. El deber del rey, el deber del gobierno es comprobar, vigilar. Del mismo modo, si alguien declara ser un brāhmaṇa, el gobierno tiene el deber de comprobar si está siguiendo estrictamente los principios de brāhmaṇa, śamo damas, titikṣā, ārjavam, si está siguiendo estrictamente la manera de ser, de tener dominio de sí mismo, cómo permanecer siempre puro, limpio, ṣuci. Otro nombre de los brāhmaṇas es śuci, siempre limpios. De forma similar ārjavam, simplicidad, sencillez. La vida del brāhmaṇa debe ser muy sencilla. No deben imitar a los kṣatriyas, a los vaiśyas y a los śūdras. Y este principio, si se está siguiendo realmente el principio brahmínico...

Y en este verso Kṛṣṇa está indicando, “Tú, como kṣatriya debes cumplir con tus principios, los principios kṣatriyas”. ¿Cuáles son los principios kṣatriyas? El principio de los kṣatriyas es dharmyāddhi yuddhāt, dharmyāddhi yuddhāc chreyo ‘nyat kṣatriyasya na vidyate. El kṣatriya siempre deben estar dispuestos, y si es necesario luchar incluso por ver si la gente está siguiendo sus propios principios religiosos. Este es el deber del kṣatriya. Si un brāhmaṇa está engañando a la gente, le dice: “Yo soy brāhmaṇa”, pero actúa como un śūdra, inmediatamente el kṣatriya debe señalárselo y desafiarle, enfrentarse a él: ¿”Por qué estás engañando a la gente? ¿Por qué engañas a la gente?”. Del mismo modo, si un kṣatriya declara que: “Yo soy kṣatriya”, pero actúa como śūdra, el deber del kṣatriya, o del gobierno es desafiarle: ¿”Por qué engañas a la gente?”. La misión del kṣatriya entonces es estar siempre dispuesto a luchar. Luchar significa comprobar que todo el mundo está actuando debidamente. Porque si no están actuando como es debido, y yo les digo que: “No están actuando como es debido”, se enfadarán. Upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. Porque cuando alguien es un verdadero brāhmaṇa, tiene que actuar como brāhmaṇa. Y si alguien dice que: “Usted se proclama brāhmaṇa, pero no sigue los principios brahmínicos”. Esa persona, ese supuesto brāhmaṇa se enfadará. Pero el deber del kṣatriya es que si se enfada, si se irrita, le castigará inmediatamente. Inmediatamente debe ser castigado. Kṣatriya’s yuddhāc, dharmyāddhi yuddhāt. Debe desafiarle. Desafiar significa yuddha, luchar.

El kṣatriya, entonces, no puede ser no-violento. Eso no es posible. La violencia es también necesaria para mantener el sistema social estrictamente en orden. El gobierno, por ejemplo, tiene una rama violenta, el cuerpo de policía, el ejército. Es algo necesario para mantener en orden la sociedad. Y en este verso, Kṛṣṇa dice que: “Tú eres un kṣatriya, tu deber es luchar”. Dharmyāddhi yuddhāt: “Esta batalla, dispuesta por Mi en el campo de Kurukṣetra, porque cuenta con Mi aprobación es dharma-yuddha, es una lucha religiosa”. No es lo mismo que cuando los diplomáticos, los políticos se declaran la guerra para mantener a la gente en ignorancia. No. Kṛṣṇa da su aprobación. Y aquello que cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa eso es dharma. Dharma, la explicación de dharma se las he dado ya varias veces. Dharmaṁ hi sākṣād bhagavat-prraṇītam. Aquello que Dios aprueba, eso es dharma. Y Dios, Kṛṣṇa ha aprobado personalmente esta batalla de Kurukṣetra. Y por eso es dharma, dharma-yuddha, lucha religiosa. No es un combate ordinario de los diplomáticos y políticos. Es dharma-yuddha. Por eso dice, dharmyāddhi yuddhāc chreyo ‘nyat kṣatriyasya na vidyate: “Tú eres kṣatriya y estás luchando por defender el sistema religioso. Ése es el principal de tus deberes”. Śreyaḥ.

Y el kṣatriya... Estos cuatro principios deben existir en la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya... A un brāhmaṇa no se le pedirá que luche, al brāhmaṇa no se le pedirá que trabaje como un śūdra. Al brāhmaṇa no se le pedirá que trabaje como un vaiśya. Por eso el brāhmana puede pedir. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigrahaḥ. Ésa es la ocupación del brāhmaṇa. Debe ser un buen erudito en las Escrituras védicas y debe enseñar a los demás. No que: “Me lo he aprendido todo, pero no enseño nada”. No. El brāhmaṇa debe estar bien versado en las Escrituras védicas, y además debe predicar, hacer a otros brāhmaṇas, paṭhana pāṭhana. No que: “Ahora yo soy brāhmaṇa, así que no se necesita que haya otros brāhmaṇas. Así que habrá competición”. Es como en la India, están asustados porque yo estoy haciendo a los europeos y a los americanos brāhmaṇas, y se han puesto muy en contra mía, vienen a luchar contra mí. En Hyderabad vinieron a enfrentarse: “Señor, ¿está usted haciendo a estos americanos y europeos brāhmaṇas? Eso no está bien”. Y, ¿por qué no? Así que discutimos un poco. Y en realidad, no es que se es brāhmaṇa por nacimiento. Brāhmaṇa significa cātur varṇyaṁ mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Cualidades y actividades. Y de forma similar, todo se define en función de las cualidades y las actividades. Así lo confirma Nārada Muni.

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ

puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Yad anyatra. Allí donde se manifiesten, sean visibles las cualidades brahmínicas, allí donde sea. Donde sea significa que puede ser un śūdra, un caṇḍāla. Tat tenaiva vinirdiśet. En ese caso, deben aceptarle como brāhmaṇa. Y del mismo modo, si alguien nace en familia brāhmaṇa, pero tiene las cualidades del śūdra, tat tenaiva vinirdiśet, se le debe considerar śūdra. Ése es el mandamiento dado por Nārada Muni. No es una persona corriente. Tat tenaiva vinirdiśet. Y sobre esto, la más elevada autoridad de los comentaristas del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmi, comenta que janma, nacimiento, no es el principal requisito para ser śama-damādi. Es necesario contar con las cualidades de śamo damas titikṣāḥ śuci. Entonces se le puede aceptar.

Y es el deber del kṣatriya... Por desgracia, los supuestos hombres del gobierno también son śūdras. Los supuestos sacerdotes son también śūdras. Y los supuestos vaiśyas, también ellos son śūdras. El mundo entero está ahora lleno de śūdras. De modo que en esta situación no pueden esperar nada bueno porque todo está en las manos de śūdras. Kṛṣṇa entonces está aconsejando a Arjuna, diciéndole que: “Esta batalla no es una lucha corriente. Es dharma-yuddha, y debes aceptarlo, no debes dudar. Al fin y al cabo, el alma nunca es matada. Y es el deber, es el deber de un dharma diferente”. Sva-dharma, sva-dharma significa que mientras estamos bajo el concepto corporal de la vida. Este sva-dharma significa brāhmaṇa, kṣatriya, śūdra y vaiśya. Eso es sva-dharma. Y Arjuna pertenecía a los kṣatriyas, por eso su sva-dharma, su deber prescrito era luchar. Y el verdadero sva-dharma es el sva-dharma espiritual. En lo espiritual. Cuando profundizan en la materia, cuando entienden que: “Yo no soy el cuerpo, soy el alma”, ése es el verdadero sva-dharma. Y, ¿cuál es la ocupación de ese sva-dharma? Ocuparse en el servicio del Señor. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ése es el verdadero sva-dharma. Todas las almas son eternamente sirvientes de Kṛṣṇa. Ése es el sva-dharma espiritual. Y el sva-dharma material significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.

Por lo tanto, el sva-dharma cambia. El sva-dharma cambia tan pronto como nos elevamos al plano espiritual. Eso se explica en la Bhagavad-gītā. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. ¿Quién? Brahma-bhūyāya kalpate. Quien está ocupado en servicio devocional. La posición del devoto es trascendental. Él ya no tiene más sva-dharma bajo el concepto corporal de la vida. Porque no es ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: “Yo no soy brāhmaṇa, yo no soy śūdra, no soy kṣatriya, no soy vaiśya, yo no soy brahmacārī, yo no soy sannyāsī”. De ese modo negó las ocho clasificaciones, porque sva-dharma significa varṇāśrama dharma. Varṇa y āśrama. Cuatro castas, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Y cuatro órdenes espirituales, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Y Caitanya Mahāprabhu lo negó: “Yo no soy esto, Yo no soy aquello, Yo no soy esto y Yo no soy aquello”. ¿Qué eres, entonces? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Gopī-bhartuḥ significa el que sustenta a las gopīs, Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ: “Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de quien está ocupado en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa (CC Madhya 13.80)”.

Así pues, éste es... Quienes practican conciencia de Kṛṣṇa, quienes han decidido servir solamente a Kṛṣṇa, ya no entran en las categorías de sva-dharma, el sva-dharma corporal, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, o brahmacārī, vānaprastha. Esa persona es trascendental. Esto lo confirman todos los śāstras. Y en cuanto a nosotros respecta, personas conscientes de Kṛṣṇa, mientras no se haya erradicado por completo nuestro concepto corporal de la vida, debemos seguir el sva-dharma del cuerpo. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, ity ādi. Pero cuando somos realmente avanzados, eso es mahā-bhāgavata. No debemos imitar eso, pero nuestro proceso es que, cuanto más avanzamos en conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos trascendentales a ese concepto corporal de la vida, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Pero Kṛṣṇa dice:

māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

saguṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Todo el que se ocupe sin reservas en el servicio del Señor, no entra en la categoría de esos ocho varṇāśrama-dharma. Es trascendental. Sa brahma-bhūyāya kalpate. Y como persona consciente de Kṛṣṇa, puede hacer cualquier papel siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Puede actuar como brāhmaṇa, puede actuar como śūdra, porque su principal ocupación es cumplir la orden de Kṛṣṇa. Ya no entra en la categoría de sva-dharma. Entonces, cuando Kṛṣṇa pide a Arjuna que: “Si tú estás pensando bajo el concepto corporal de la vida, entonces también...”. Significa que: “En primer lugar, cuando Yo te lo he ordenado, lo he aprobado, tú puedes hacerlo más allá del concepto corporal de la vida, pero si tú piensas que todavía estás bajo el concepto corporal de la vida, entonces, como kṣatriya, también tienes el deber de luchar”. Kṛṣṇa trata de poner a Arjuna en el dilema: “De esta forma o de esta otra, tendrás que luchar. Si tú piensas que no estás bajo la influencia del concepto corporal de la vida, entonces debes luchar, porque es Mi orden. Y si piensas que estás bajo la influencia del concepto corporal de la vida, entonces, tendrás que luchar como kṣatriya. De las dos maneras tendrás que luchar”. Ésa es la conclusión de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)