ES/721009 - Clase BG 02.44 - Honolulu

Clases por fecha, 1972

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721009BG-Honolulu, 8ç9 octubre 1972 - 24:42 minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Estoy muy contento de verles de nuevo.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Y todavía estoy más contento de ver que las deidades están tan bien vestidas y decoradas.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Cuanto más mantengan las Deidades bien vestidas y decoradas, más se decorará su corazón. Esta es la ciencia. Si descuidan la decoración de la Deidad, entonces su corazón se ennegrecerá gradualmente. Por lo tanto, debido a haber negligido la adoración de la Deidad tantas personas de corazón sucio se han ido. Tuvieron que irse. Caitanya Mahāprabhu no quería que se quedasen. Esta es la fórmula.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

(BG 2.44)

Eso es (No se entiende). Desafortunadamente, no leemos. ¿Qué puedo hacer? Este es un verso del Bhagavad-gītā, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ. ¿Hay algún Bhagavad-gītā aquí? Busca ese verso. (al lado) Él lo va a buscar.

Devoto: (inaudible) ... bhogaiś...

Prabhupāda:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ

tayāpahṛta-cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ

samādhau na vidhīyate

(BG 2.44)

Este mundo material significa disfrute de los sentidos. Este es el significado del mundo material. Y en el mundo material hay 8.400.000 formas de vida, lo sabemos muy bien. Y desde los seres acuáticos, jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa), desde los seres acuáticos y las diferentes formas de vida y peces... Desde el agua surgen los árboles. Desde el agua, desde las grandes aguas surgen los árboles, y luego gradualmente se vuelve tierra y así.

Simplemente vean lo perfecta que es la descripción védica para..., en todo el planeta. No sólo en el planeta entero; la mitad del universo estaba sumergida en el agua, y luego gradualmente surgieron los planetas, y podemos ver que en este planeta terrenal hay tres cuartas partes ahora. Anteriormente estaba cubierto de agua, ahora son tres cuartas partes de agua y una cuarta parte de tierra. ¿Cómo surge la tierra? Eso lo he visto esta vez. Hay muchas islas, más de 300 islas pequeñas. Han surgido del mar. Y grandes.

Así que cómo se describe científicamente: jalajā nava-lakṣāṇi. Primero, hay agua para los seres acuáticos, entonces cuando surge la tierra, surgen los árboles. Sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarā significa los árboles y plantas que no pueden moverse. Estos árboles y plantas tienen que permanecer de pie, se llaman sthāvarā. Los que pueden moverse se llaman jaṅgama, sthāvara-jaṅgama. Eso es muy científico. ¿Eh?

Así que, ¿por qué tienen, las entidades vivientes, parte y porción de Dios, por qué hay variedades de vida? La razón son las variedades de deseos de disfrutar. Variedades de disfrute de los sentidos. Así como ustedes en los países occidentales, tienen tantas maneras. ¿Eh? Hoy en día veo que estas maneras han aumentado. Hay diferentes grados, eso es todo. No encontrarán ningún estándar determinado. Antiguamente, en nuestra niñez, solíamos ver que el hombre de familia europeo, tenía una forma de vestir (?).

Pero hoy en día se ven tantas variedades de vestidos. De todas formas... Porque es práctico, y tenemos variedades de deseos, nos vestimos con diferentes vestidos de moda. Y la existencia de estas variedades de vida significa que tienen diferentes deseos, y Kṛṣṇa está cumpliendo sus deseos. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Kṛṣṇa es muy bondadoso y nos ha dado un poco de independencia; pero la gente interpreta que somos totalmente independientes. Pero según nuestra existencia podemos usar esa independencia proporcionalmente. El mismo ejemplo: la gota de agua del mar, contiene la misma cantidad de productos químicos... No la misma cantidad; esa cantidad es proporcional a su volumen. La gota no..., tiene una cantidad mínima igual a la del océano en proporción a los ingredientes.

Debido a que el océano es grande, la cantidad de sal también es grande; la gota de agua del océano, porque es pequeña es en proporción, es un pequeño grano. Y nosotros podemos cumplir nuestros deseos también proporcionalmente. No es que yo soy una pequeña cantidad de agua de mar, pero poseo millones de toneladas de sal. Eso no es posible. Eso es muy poco científico. Pueden poseer según la proporción de su existencia del (inaudible).

Porque somos parte y porción de Dios, por lo tanto, también tenemos los mismos productos químicos, pero no la misma cantidad proporcionalmente. Esta es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu: acintya bheda bheda, simultáneamente uno y diferente. Uno, porque contenemos lo mismo, es decir, químicamente. Somos un, porque es una gota de la misma agua del mar, pero no es uno, porque el mar es muy grande y la pequeña gota es pequeña. Y tenemos deseos. Nuestros deseos..., tenemos gran cantidad de deseos. Cuando la gota de agua permanece en el mar, tiene la facilidad para poseer la misma cantidad. Pero si permanecen separados, entonces la cantidad (inaudible). Esos..., bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām (BG 2.44). Aquellos que..., cuya posición es muy pequeña pero aun así quieren disfrutar como Kṛṣṇa, son unos sinvergüenzas. Su posición es muy pequeña proporcionalmente, pero quieren disfrutar como Kṛṣṇa, y por eso son unos necios.

Por lo tanto, aquellos que están muy apegados a esta naturaleza material son desafortunados; no pueden entender ni a Kṛṣṇa, ni la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por lo tanto, según nuestra proporción, debemos minimizar. Entonces podrán hacerlo. Nuestra sociedad, por lo tanto, minimiza. No deja de hacer las cosas, las minimiza. Es como, nosotros decimos que no debe haber vida sexual ilícita. Nosotros no decimos que no podemos tener vida sexual. Eso no lo decimos, porque la vida es... Mientras que haya vida, debe haber vida sexual.

Mientras estemos vivos debemos comer. Mientras estemos vivos tenemos que dormir. Pero no se puede dormir veinte o veinticinco horas, y tener tanta vida sexual como queramos, ni tampoco podemos comer vorazmente. Y en cuanto a la defensa —no hay límite de cómo llevarla a cabo. Ahora ya han llegado a la defensa atómica, y aun así (inaudible). De esta manera, si mantenemos una civilización como la nuestra, nunca podremos ser felices. Nunca lo seremos. Será simplemente una quimera, eso es todo.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy científico para lograr una situación pacífica en toda la civilización humana. Traten de entender la filosofía y la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No se dejen engañar por el disfrute de los sentidos. Entonces ustedes (inaudible). Y si entienden la filosofía y la ciencia, entonces podrán hacer el bien a toda la humanidad. De lo contrario (inaudible). Kṛṣṇa no permitirá que haya sinvergüenzas. Bhogaiśvarya. Kṛṣṇa dice, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ (BG 2.44).

¿Cuál es ese verso? Ahora ese, lee. Sí.

Devoto: ¿Leo? “En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están desconcertados por tales cosas, la determinación decidida por el servicio devocional al Señor Supremo no se presenta” (BG 2.44).

Prabhupāda: Sí. Esa es mi petición: que tenemos un cuerpo, y tenemos exigencias corporales. Las exigencias corporales son: comer, dormir, la vida sexual y la defensa. Eso es algo necesario. No dejamos de hacerlo, pero lo minimizamos. No lo aumenten. Cuando se aumenta recibe el nombre de pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa aumentar la tendencia al disfrute de los sentidos. Eso se llama pravṛtti-mārga. Y hay otra manera, nivṛtti-mārga: que consiste en disminuir la tendencia al disfrute de los sentidos.

Este movimiento nuestro de la conciencia de Kṛṣṇa no sigue el pravṛtti-mārga, si no el nivṛtti-mārga. Porque cuando seguimos la vía del pravṛtti-mārga, aumentando la tendencia al disfrute de los sentidos, entonces eso es algo muy peligroso. Peligroso significa, supongamos que ahora son americanos y tienen todas las facilidades para disfrutar de los sentidos. Pero tendrán que cambiar el cuerpo, tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Eso no lo pueden evitar. Si un joven dice: “No, no voy a cambiar mi cuerpo. No me convertiré en un anciano”, ¿eso lo aceptará la naturaleza? La naturaleza pateará su propuesta: “Usted debe convertirse en un anciano”. ¿Por qué debo pensar que soy tan independiente?

Y en cuanto al cambio de cuerpo, tendrán que aceptarlo, porque no son independientes para decidir que van a seguir siendo jóvenes y disfrutando de la vida. No. Deben hacerlo. Del mismo modo, tathā dehān..., Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptir. Así como tienen que cambiar en esta vida de un cuerpo a otro por las leyes de la naturaleza, ah...

(al lado) Siéntate, ese niño.

No pueden violar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Son unos sinvergüenzas y unos necios y piensan que son independientes, pero están completamente bajo el control de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Bajo el..., están completamente bajo las garras de la naturaleza material, pero los sinvergüenzas piensan: “Soy independiente. No hay Dios, no hay control, puedo hacer lo que quiera”, pero esa no es la realidad. La realidad es que somos unos necios sinvergüenzas. Hemos venido a disfrutar de este mundo material, pero estamos bajo el control de la naturaleza material.

(niños perturbando)

(al lado) Deben retenerlos.

Y si seguimos la vía del pravṛtti-mārga, aumentando nuestra tendencia a disfrutar de los sentidos, entonces nos enredaremos, y de esa manera... Como seres humanos han alcanzado una etapa avanzada. La naturaleza los va llevando desde los seres acuáticos, como ya les dije, desde la vida de los peces, a la vida vegetal, de la vida vegetal, a... De esta manera, 2.000.000 de formas, gradualmente. Esto se denomina evolución: una tras otra, una tras otra. Hasta que no llegan a la vida humana, van pasando automáticamente a través de las leyes de la naturaleza. Ahora, cuando llegan a la forma de un ser humano, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos..., tras muchos, muchos millones de años, han llegado; la naturaleza los ha traído. Y debido a que tenemos un poco de independencia, la naturaleza... Por supuesto, no nos hemos vuelto dependientes voluntariamente, pero Kṛṣṇa no toca su independencia. Por lo tanto, Él les ha dado una conciencia avanzada en la forma humana de vida, para que ahora decidan por qué camino quieren ir.

Este pravṛtti-mārga —ilimitadamente... Pravṛtti-mārga significa tratar de disfrutar de los sentidos de manera caprichosa, tanto como quieran. Eso se llama pravṛtti-mārga. Y el otro mārga, es el camino opuesto (?), el nivṛtti-mārga: no más disfrute de los sentidos. Eso se llama nivṛtti-mārga.

Y para llevar a estos necios sinvergüenzas del pravṛtti-mārga al nivṛtti-mārga, existe la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto tenemos (inaudible) el disfrute de los sentidos. Entonces no podemos imitar. En eso consiste todo el proceso védico. Es como, para los que comen carne, el proceso védico no dice que debemos imitar. No. Nosotros decimos dejen de comer, porque nuestro proceso es un poco más avanzado que el proceso védico ordinario. Ese es también otro proceso védico. Porque ¿dónde está el momento? ¿Dónde está el momento? Y por eso el proceso védico dice: “Muy bien, si no pueden dejar de comer carne, simplemente tienen que ofrecer un pequeño animal ante la diosa Kali”. Esta adoración de la diosa Kali es una concesión a las personas que comen carne. No es necesaria. Es tamásica.

Y pravṛtti-mārga o nivṛtti-mārga..., tenemos que volvernos fijos en estas cosas. No podemos desviarnos. Si alguien no puede tolerar el hecho de sentarse, no debe importarles. Queremos una Luna, no millones de estrellas. No las queremos. ¿De qué sirven las estrellas? Son inútiles. Si tienen una Luna iluminará todo el cielo, una Luna llena. Así que estamos tratando de crear una Luna, no millones de estrellas. Esta es nuestra política.

Mi guru Mahārāja solía decir que: “Si después de propagar estas actividades misioneras, puedo ver que un solo hombre ha entendido esta filosofía, tomaré mi misión como un éxito. No quiero muchos (inaudible)”. Nosotros también seguimos esa misma política. No queremos millones de estrellas, queremos una Luna. Eso les salvará. Siempre recuerden: traten de volverse una Luna y no volverse estrellas. Son inútiles. A nadie le importan las estrellas, pero todos esperan por la Luna llena. Eso se desea. Ahora, traten de ser una Luna llena, no estrellas. Esta es nuestra política. Por lo tanto, alguien puede estar en desacuerdo pero no nos importa. Aun así queremos que haya Luna, no las estrellas. Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! ¡Prabhupāda! (reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Hmm muy bien. Hare Kṛṣṇa (reverencias). ¿Entonces? (inaudible)