ES/741019 - Clase SB 01.08.39 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1974

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741019SB-Mayapur, 19 octubre 1974 - 27:18 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

neyaṁ śobhiṣyate tatra

yathedānīṁ gadādhara

tvat-padair aṅkitā bhāti

sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

(SB 1.8.39)

(pausa)

“¡Oh, Gadādhara, Kṛṣṇa! Nuestro reino está ahora marcado por las huellas de Tus pies y, por eso, parece hermoso. Pero cuando te vayas, ya no será así”.

neyaṁ śobhiṣyate tatra

yathedānīṁ gadādhara

tvat-padair aṅkitā bhāti

sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

(SB 1.8.39)

Entonces, Kuntī... Kṛṣṇa estaba en Hastināpura, la capital de los Kurus. Y por los lugares que caminaba quedaba la huella de Sus pies de loto, y debido a eso, en todas partes se gozaba de plena opulencia. Plena opulencia. Kṛṣṇa se marchaba de Hastināpura. Por eso, Kuntīdevī se lamentaba que: “Si ahora te vas, entonces no será tan hermoso como lo es ahora debido a Tu presencia”.

Aprovechando esta instrucción de Kuntīdevī, si tratamos de tener a Kṛṣṇa con nosotros, todo será opulento, no habrá escasez. Debido a la presencia de Kṛṣṇa... pero ¿cómo puede estar Kṛṣṇa presente? Kṛṣṇa ya está presente. Solo que Su presencia podrá apreciarse cada vez más mediante el kīrtana. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ (Padma Purāṇa). Esa es la declaración de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que: “Normalmente no vivo en Vaikuṇṭha”. Kṛṣṇa vive en todas partes. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Kṛṣṇa vive en Goloka Vṛndāvana. Ese es Su... Goloka-nāmni nija-dhāmni (BS 5.43). Esa es Su propia morada, nija-dhāma. Pero aun así, Kṛṣṇa es akhilātma-bhūtaḥ. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ. Expandiéndose en infinidad de formas, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta: no hay límites. Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Es como el gobierno está en todas partes. Aquí estamos sentados en este campo abierto, al aire libre. Aquí también hay gobierno. Pero cuando el gobernante viene, es un aspecto especial. De forma similar, Kṛṣṇa está presente en todas partes. Está en todas partes. Pero aun así, Él viene en persona. Viene personalmente. No se trata solamente que Kṛṣṇa estuvo presente personalmente hace cinco mil años, sino que si somos devotos sinceros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está presente tan pronto como lo glorificamos. Tatra tiṣṭhāmi yatra gāyanti mad-bhaktāḥ. Los que son devotos puros... También Caitanya Mahāprabhu está presente cuando se realiza un verdadero kīrtana libre de ofensas.

Por eso Kuntī quiere retener a Kṛṣṇa en su reino porque, debido a Su presencia, todo es victoria. Yatra... en el Bhagavad-gītā se dice: yatra kṛṣṇo yogeśvaraḥ (BG 18.78). Yatra... “Dondequiera que esté Kṛṣṇa, y donde esté Su devoto, Arjuna”, Sañjaya dice que: “Toda victoria, toda opulencia, todo está ahí”. Él aseguró, le informó a Dhṛtarāṣṭra de que: “Esta combinación de Pārtha y Kṛṣṇa significa plena opulencia, victoria plena”. En otras palabras, garantizó a Dhṛtarāṣṭra que: “Tú esperas que la fuerza superior de tus hijos les de la victoria a Duryodhana y a los demás, pero no cultives esa esperanza. No es posible, porque la victoria va a estar allí donde está Kṛṣṇa y ahí donde está Su devoto puro”.

De modo que, si somos devotos puros... ¿qué es un devoto puro?

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

Eso es devoción pura, ningún otro deseo. “Otros deseos” significa deseos materiales. Debido a que somos almas espirituales, nuestros deseos deben ser espirituales. Es como un ser humano debe tener los deseos de un ser humano, no de un perro. Tener los deseos de un perro es otra clase de deseo, y desear como un ser humano, ese es el verdadero deseo. Nuestra filosofía no nos enseña a dejar de tener deseos. Eso no es posible. Tiene que haber deseos. Pero no deben ser otros deseos. “Otros deseos” significa... entonces, ¿cuál es el verdadero deseo? El verdadero deseo es llegar a ser un verdadero y sincero sirviente de Kṛṣṇa. Ese es el deseo verdadero. Y con excepción de este deseo, todo lo demás, son “otros deseos”. Como llegar a ser un sirviente de Kṛṣṇa, los medios y la manera, el proceso, eso también es deseo devocional puro.

De modo que ahí donde están los devotos puros de Kṛṣṇa y donde cantan los devotos puros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está allí. Este es el secreto. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ (Padma Purāṇa). Y si nos mantenemos devotos puros, libres de cualquier otro deseo, deseos materiales, deben saber que Kṛṣṇa está allí. Y tan pronto como está Kṛṣṇa presente, debido a Su presencia, están también todas las opulencias. Kṛṣṇa es Mādhava. Mādhava significa el esposo de la diosa de la fortuna, Rādhā-Mādhava. Así que traten de retener siempre a Kṛṣṇa, porque entonces tendrán de forma natural plena opulencia. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Si pueden obtener a Kṛṣṇa... eso es inteligencia. Los devotos no quieren ser grandes yogīs muy poderosos, yogīs místicos, mediante la práctica de la gimnasia. No, no lo necesitan, si simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa pacíficamente, todo se alcanza.

Como Haridāsa Ṭhākura, no visitaba el templo de Jagannātha. Se consideró a sí mismo... o bien había una cierta agitación: “Este hombre pertenece a la familia musulmana, y ahora trata de entrar al templo de Jagannātha. Va a haber tumultos”. A él no le gustaba crear agitación. El vaiṣṇava es pacífico. Incluso Sanātana Gosvāmī, porque llegó a convertirse casi en musulmán... cambió su nombre. Se llamaba Sākara Mallika, porque estaba al servicio del gobierno musulmán. De modo que también fue rechazado por la comunidad brāhmaṇa. En realidad, pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable, Sārasvata brāhmaṇa. Así que tampoco él se acercaba siquiera al templo. Eso es humildad. En realidad, ellos son mejores que ser brāhmaṇa mil veces. Pero todo vaiṣṇava se considera tṛṇād api sunīcena (CC Adi 17.31), que es muy bajo. Esa es la humildad vaiṣṇava.

Como Jhaḍu Ṭhākura, hablamos de esto en Caitanya-caritāmṛta. Pertenecía a la casta bhuṅi-mālī. Bhuṅi-mālī significa barrendero, baṅgi, y llegó a ser un gran vaiṣṇava. Y Kālidāsa, uno de los familiares, un tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī, también era un gran vaiṣṇava, mahā-bhāgavata. Él se limitaba a comer los remanentes de comida que dejaban los vaiṣṇavas. No le importaba si era brāhmaṇa-vaiṣṇava o śūdra-vaiṣṇava. El vaiṣṇava no es śūdra. Pero al vaiṣṇava que procede de una familia śūdra, a veces se les califica de śūdra-vaiṣṇava. Como Haridāsa Ṭhākura, a veces se le da el nombre de Yavana-Haridāsa. No es yavana, es cien veces, mil, millones de veces mejor que brāhmaṇa. Pero debido a que nació en una familia musulmana, tenía otro nombre... el vaiṣṇava nunca dice: “Yavana-Haridāsa”. Él es “Nāmācārya Haridāsa”. El vaiṣṇava... ¿por qué va a ser yavana? Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Nadie debe considerar a un vaiṣṇava miembro de esta casta, o de esa casta. No. Como aquí, tenemos la Deidad. Todo el mundo sabe que la Deidad está hecha de bronce, de metal. Pero no es metal. Debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa de ninguna otra forma ahora mismo, Kṛṣṇa aparece como si estuviera hecho de metal. Pero Él no es de metal. O incluso si es metal, sigue siendo Kṛṣṇa, porque todo es Kṛṣṇa. Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. No debemos pensar así.

Y Jhaḍu Ṭhākura se negó a darle sus remanentes. Cuando Kālidāsa se lo pidió: “Señor, dame un poco de tu prasāda”, “No, no”, dijo: “No, no, yo... tú eres un caballero muy respetable, muy rico, y yo vengo de familia muy baja, ¿cómo puedo...? No no no. Esto no es posible”. Entonces Kālidāsa Ṭhākura, Kālidāsa recitó un pramāṇa śāstric que decía: “¿Por qué piensas que tú perteneces a una casta inferior?”. Śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam (SB 3.33.7). “Tú eres mejor que...”. Viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha (CC Madhya 20.59). De modo que incluso un caṇḍāla es mejor que un brāhmaṇa, si es devoto. Cuando citó todos estos versos para probar... hay muchos otros versos en el Mahābhārata, en el Padma Purāṇa, en el Bhāgavatam. Al vaiṣṇava nunca se le debe considerar de casta baja. No, pero él se consideraba. Y, ¿cuál fue su respuesta? Su respuesta fue: “Sí, eso es correcto. La cita que me has presentado de los śāstras es bastante correcta. Pero se refiere a una persona que es devota. Pero yo no soy un devoto, por eso a mí no se me puede aplicar. Yo soy de casta baja”. Esa fue su respuesta. Esa es su humildad.

Vaiṣṇava... como el autor del Caitanya-caritāmṛta-kaṛ, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, él dice:

purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha

(CC Adi 5.205)

El autor del Caitanya-caritāmṛta, una persona tan elevada, prácticamente la personalidad más elevada del Gauḍīya-Vaiṣṇava... su Caitanya-caritāmṛta no tiene comparación. Es un estudio de posgrado. Y él, el autor del libro, se presenta diciendo que: “Mi posición es más baja que la del gusano en el excremento”. Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. Y jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha. Jagāi-Mādhāi eran el ejemplo de pāpī, de personas pecaminosas. Caitanya Mahāprabhu... Narottama dāsa Ṭhākura canta, pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo, brajendra-nandana jei śacī-suta hailo sei balarāma hailo nitāi: “Estos dos hermanos que en el pasado eran los hijos de... Vrajendra, Mahārāja Nanda, su hijo, Kṛṣṇa y Balarāma, así que Balarāma ha venido en la forma de Nitāi, y Kṛṣṇa es ahora Śrī Caitanya Mahāprabhu”. Pero... ¿por qué se han convertido en Nitāi y Caitanya Mahāprabhu? Pāpī-tāpī jata chilo: “Para liberar a todos los pecadores”. Entonces, “¿Él... realmente lo hicieron?”. “Si”. “Entonces, ¿dónde está la prueba?” Tāra sākṣī jagāi y mādhāi: “Está es la prueba. Ellos liberaron a Jagāi y Mādhāi”.

Jagāi-Mādhāi en aquellos días eran considerados muy, muy pecadores, aunque habían nacido de una familia brāhmaṇa. Pero debido a la mala compañía se convirtieron en ladrones, pícaros, guṇḍā y borrachos, carnívoros, mujeriegos. Todas estas son buenas cualidades ahora, muy buenas cualidades. Hoy en día si uno es mujeriego, un borracho, come carne, entonces, su posición social es muy elevada, está muy al día. Esta es la civilización moderna. Pero en el pasado, sobre todo los hombres de bien, los caballeros (caballero significa que ha nacido en una casta alta: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya), si estas personas eran mujeriegos, borrachos, o carnívoros, inmediatamente se les rechazaba de su posición. Inmediatamente. Así era la sociedad hindú. Ningún caballero podría... todavía hoy, en algunas provincias, las personas de casta alta, brāhmaṇa, kṣatriyas, ni siquiera tocarán estas cosas. Es pecaminoso. Jagāi-Mādhāi eran zamindars, eran personas muy ricas y eran brāhmaṇas. Pero debido a que eran adictos a estos malos hábitos, se les consideraba los más pecaminosos.

Pero Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu los liberaron, pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Y hoy en día se sigue ese mismo principio. Por la gracia de Kṛṣṇa y Caitanya Mahāprabhu, el resultado también es el mismo, porque Ellos liberaron a Jagāi-Mādhāi. Mediante el mismo mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, miles de Jagāi-Mādhāi vienen y se purifican. El proceso es el mismo. A esto se le llama sistema paramparā. Si seguimos el sistema paramparā estrictamente, el efecto será el mismo. El mismo efecto que tenía hace cinco mil años, hace quinientos años, lo tendrá ahora también.

Entonces en este verso, tal como dice Kuntīdevī, durante la época de los Pāṇḍavas, hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa estaba presente, todo en Hastināpura era muy hermoso. Śobhi. Śobhiṣyate. Śobhiṣyate. Todo era muy hermoso. Śobhā. Śobhā significa hermoso. Kuntī le estaba pidiendo a Kṛṣṇa: “No te vayas. Por favor, no te vayas “. Es por supuesto, el deber de Kṛṣṇa. Él se va a Dvārakā. Pero Kuntīdevī tenía ese deseo, que: “Si Tú te vas, la hermosa Hastināpura...”. Na śobhiṣyate. Na ayaṁ śobhiṣyate tatra yathā idānīm: “Ahora es muy hermosa, y ya no será tan hermosa”. Yathā idānīṁ gadādhara. Otro nombre de Kṛṣṇa es Gadādhara. Tvat-padair aṅkitā bhāti. ¿Por qué es hermoso? “Porque Tú caminas, y las huellas…”. Kṛṣṇa, en las plantas de los pies lleva unas marcas especiales y al caminar deja impresas esas marcas. Simplemente por imprimir esas huellas, debido a que Kṛṣṇa es absoluto, por la impresión de los pies de loto de Kṛṣṇa, por la vibración de Su nombre, por glorificarlo, todo es Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Ya sean las huellas de los pies de loto de Kṛṣṇa o el canto de Su nombre o Su presencia personal o Su glorificación, es lo mismo; no hay diferencia. Por eso, será nuestro deber mantener... mantener a Kṛṣṇa siempre presente cantando Su santo nombre:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Si mantenemos este principio en este templo, ahora está siendo muy apreciado... este es el templo más opulento de todo este distrito. Eso se reconoce. La gente viene aquí a ver este templo. Se anuncia, se hace propaganda. El otro día, un caballero, este señor Gopal, dijo: “En Navadvipa, simplemente preguntan: '¿Dónde está ese templo americano?' ”. Preguntan. Ya se hace mucha propaganda, muy buena, y será cada vez más anunciado, siempre y cuando mantengamos a Kṛṣṇa aquí cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (cortado) ...solo saboreen Kṛṣṇa prasādam. Esta ventaja queremos dársela a todo el mundo. Por lo tanto, estamos abriendo tantos centros en todo el mundo, dándoles la oportunidad: “Vengan aquí. Canten Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Regresen a casa”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. Está bien. (fin)