ES/681113 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681113GN-Los Ángeles- 13 noviembre, 1968 - 44:38 minutos

Prabhupāda: ...especialmente presentado por la sucesión discipular del Señor Caitanya, y este Narottama dāsa Ṭhākura, quien ha cantado este hari hari biphale janama goṅāinu, es un famoso ācārya. Sus composiciones son aceptadas como verdades védicas. El significado de esta canción es muy bonito. Está lamentándose, llamando a Hari, el Señor.

Hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi querido Señor, he echado a perder mi vida inútilmente”. Biphale significa inútilmente, y janama significa nacimiento, y goṅāinu significa “yo he pasado”. Está representando el papel de un hombre común, ya que cada uno de nosotros está simplemente arruinando su vida. No saben que están desperdiciando su vida.

Piensan: “Tengo un departamento muy lindo, un auto muy lindo, una buena esposa, buenos ingresos, una muy buena posición social”. Muchas cosas. Estas son atracciones materiales. Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair.

La atracción, atracción material, se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam de muchas maneras. En una parte se explica muy bien en qué consiste esta atracción material. El principio básico de la atracción material es el sexo. Pumsaḥ striya mithuni-bhavam etam (SB 5.5.8). Un hombre anhela tener a una mujer, y la mujer anhela tener un hombre. Este es el principio básico de la vida material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8).

Mithunī-bhāvam significa sexo. Tayor mitho hrdaya-granthim. Y cuando realmente entran en la vida sexual, entonces cada uno de ellos se siente muy atraído al otro.

Hṛdaya-granthim. Granthi significa un nudo muy duro: “No puedo dejarte”. Dice él: “No puedo dejarte. Tú eres mi vida y mi alma”, y ella dice: “Tú eres mi vida y mi alma”. Durante unos pocos días. (risas) Y después el divorcio. ¿Lo ven?

Pero el principio está ahí. El principio básico de la atracción material es esta vida sexual. Los seres humanos han organizado la vida sexual en muchas diferentes convenciones sociales... El matrimonio es también otra convención que está destinada para dar un toque final muy agradable a la vida sexual y diferenciarla de la vida sexual de los animales. Eso es todo.

Como a veces se dice que el matrimonio es prostitución legalizada. Entonces, de cara a la sociedad, el matrimonio es una licencia, pero también se basa en la vida sexual. Pero para mantener la vida social, uno tiene que aceptar algún principio regulativo. Por lo tanto, hay una diferencia entre la vida sexual como los animales y la vida sexual en el matrimonio; esta es mejor. Eso es lo que se acepta en el mundo civilizado.

Así que, cuando el hombre y la mujer se unen de una manera u otra, la siguiente necesidad es obtener un buen departamento, gṛha. La siguiente necesidad, gṛha-kṣetra, tierra. Porque la civilización humana está basada en la tierra y las vacas, gavayā dhanavān. Antiguamente, se consideraba que una persona era un hombre rico por la posesión del número de vacas, y por la posesión de tierras, no por estos papeles, este dinero falso. En este momento, si tienen papel impreso, mil dólares... En realidad son papeles.

Cuando el gobierno falla, no tienen ningún valor. Pero en realidad, si poseen algunas tierras y vacas, el gobierno puede hundirse o no, de todas maneras su riqueza está ahí. Así que eso es la verdadera propiedad. Por lo tanto, en idioma sánscrito se dice gavayā dhanavān. Un hombre era considerado como un hombre rico por el número de..., por la posesión de un buen número de vacas. Esa era la forma de civilización en la era védica.

Gṛha-kṣetra-suta. Suta significa hijos. Una vez que tienen el apartamento y tienen la esposa, entonces la próxima demanda son los hijos, suta. Porque sin hijos no hay vida hogareña placentera. Putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam (Cāṇakya Paṇḍita). Una vida hogareña sin hijos es como un desierto. Los niños son la atracción de la vida familiar. Entonces grha-kṣetra-suta āpta. Āpta significa familiares o sociedad. Sutāpta-vittaiḥ: y toda esta parafernalia debe mantenerse con dinero. Por lo tanto, se requiere dinero, vittaiḥ. De esta manera, uno se enreda en este mundo material. Janasya moho 'yam. Esto se llama ilusión, espejismo.

¿Por qué ilusión? Todas estas cosas tan importantes, ¿por qué se dice que son ilusiones? Ilusión significa que estos agradables arreglos de parafernalia: el hogar, la vida, el apartamento, la esposa, los hijos, la sociedad, la posición, todo eso está bien, pero tan pronto como este cuerpo se acaba, todo está acabado; y ustedes están en la siguiente plataforma. No saben cuál va a ser su siguiente plataforma. La siguiente plataforma puede ser un ser humano o un gato o un perro o un semidiós o cualquier cosa. Ustedes no lo saben.

Y tan pronto como obtienen su siguiente vida, olvidan todas estas cosas. No recuerdo lo que era, cuál era mi hogar. Todo se acabó. Todo está terminado: es como un flash, como una burbuja. Al azotarse las olas en el océano, se generan muchas burbujas de inmediato, y al momento siguiente, oh, todo se acabó. Terminado. Toye janame punaḥ toye samat (?).

De esta manera la vida continúa. La entidad viviente está viajando a través de muchas especies de vida, en muchos planetas. Pero esta forma humana de vida es una oportunidad para comprender cómo estoy transmigrando de un lugar a otro, de una vida a otra, y simplemente perdiendo el tiempo sin comprender cuál es mi posición constitucional, por qué estoy tan angustiado, tantas aflicciones.

Estas son las cosas que uno debe entender en esta forma humana de vida. Pero en lugar de entender mi posición real, el proceso real de la vida, rechazamos todo. Simplemente estoy comprometido con el gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ —hogar, sociedad, dinero, posición— todo está bien, siempre que puedan utilizarlo para elevarse por encima de estas garras materiales. De lo contrario, si están simplemente dedicado y cautivado por estas cosas, entonces están simplemente arruinando sus vidas.

Así que Narottama dāsa Ṭhākura, representándonos, está lamentándose: “Mi querido Señor, he desperdiciado mi vida. Simplemente he echado a perder mi vida”. ¿Por qué? Esta vida, esta forma humana de vida, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. Esta forma humana de vida estaba destinada a comprender a Rādhā-Kṛṣṇa y adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, para adorar al Señor y Su energía, cualquiera que sea el nombre que le den: Hare Kṛṣṇa o Rādhā-Kṛṣṇa, Hare Rāma, es lo mismo, el Señor y Su energía.

Así que: “En lugar de hacer contacto con Rādhā-Kṛṣṇa, simplemente estoy desperdiciando mi vida en aras de la gratificación de los sentidos”. Entonces se lamenta, hari hari biphale janama goṅāinu: “Inútilmente he desperdiciado mi vida”. ¿Por qué? ¿Cuál es su lamentación? Él dice: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. Este canto de Hare Kṛṣṇa, esta vibración trascendental, no es algo material. Proviene de la morada trascendental, golokera. Goloka significa la morada trascendental de Kṛṣṇa.

Golokera prema-dhana. Desde ahí, la morada trascendental de Kṛṣṇa... Al igual que la luz del Sol, ¿de dónde viene? Del planeta Sol. Todos lo saben. Aunque no pueden ir allí, está lejos, mucho más allá de su alcance, pero pueden entender que la luz del Sol proviene del globo solar. No hay duda de ello.

De manera similar, esta vibración, este brillo, proviene de Kṛṣṇa, Goloka. Golokera prema-dhana. Y prema-dhana significa que este canto es el amor de Kṛṣṇa. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. “No tengo ningún apego por esto”. ¿Por qué debería uno estar apegado a esto? Eso se explica en la siguiente línea: viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. Hiyā. Hiyā significa corazón. Nuestro corazón está constantemente ardiendo. ¿Por qué? Porque está en contacto con esta vida de gratificación material de los sentidos. Ningún tipo de gratificación sensual me está dando satisfacción.

Estoy tratando de esta manera, de esta otra manera, de esta otra, de esa otra. ¿Se dan cuenta? Todo el mundo está intentando la complacencia de los sentidos de muchas maneras, han llegado al último punto, el nudismo, baile desnudo. ¿Cómo se llama? Esto corto, ¿cómo se llama?

Devoto: Minifalda.

Prabhupāda: Minifalda, sí. (risas) Aquí está ese principio básico, el sexo, todo mundo está invitándote: “Sí, toma, sexo. Vamos, sexo”. Pero de esta forma, de esa otra, de sexo, de todos los modos que puedan disfrutar, no pueden estar satisfechos. Eso es seguro. Porque esa no es su plataforma de disfrute.

Son almas espirituales. A menos que lleguen a esa plataforma espiritual, todas estas cosas materiales, cualquier tipo de gratificación sensual... Nunca les brindará autentica satisfacción. Simplemente anhelarán, pero no habrá satisfacción.

Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: viṣaya-viṣānale. Viṣaya significa estas demandas materiales, comer, dormir, aparearse, todo esto recibe el nombre de viṣaya. Todas estas cosas son como veneno, como fuego. Todo mundo está ardiendo. Viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale. Jvale significa que está ardiendo, mi corazón está ardiendo. Tari bare nā koinu upāy. “Pero yo no estoy buscando alivio, el alivio inmediato, hari-saṅkīrtana, este canto. No tengo ningún apego por esto. Por eso, he echado a perder mi vida”.

A continuación él dice: brajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei. Este canto de Hare Kṛṣṇa es introducido por Kṛṣṇa mismo, Vrajendra-nandana. Kṛṣṇa apareció como el hijo de Mahārāja Nanda en Vṛndāvana; por eso se le llama Vrajendra-nandana, Vrajeśa-tanaya. Estos son nombres de Kṛṣṇa. Así que este mismo Vrajendra-nandana, Kṛṣṇa, ha aparecido como Śacīnandana.

La Suprema Personalidad de Dios se complace cuando alguien se dirige a Él con el nombre de Su devoto, con el nombre de Su energía. El devoto también es Su energía. Él no tiene padre, Él es padre de todos, pero Él acepta a algún devoto. Un devoto quiere a Kṛṣṇa como su hijo; por lo tanto, Kṛṣṇa acepta a un devoto como Su padre.

Así que nadie puede volverse Su padre, al menos que sea un devoto... Es como por ejemplo esta muchacha, Nandarāṇī, está criando a su hija, siempre está haciendo servicio para ella. El niño está aceptando el servicio de los padres. Su única ocupación es simplemente aceptar servicio. Torturar y aceptar servicio. De modo que los devotos aceptan a Kṛṣṇa como hijo para que Kṛṣṇa pueda simplemente torturarlos y aceptar el servicio de ellos. Así es. Debido a que el devoto quiere prestar el servicio, esta es la mejor forma de rendir servicio. El niño siempre está exigiendo servicio.

Así que, este concepto, de la paternidad de la Verdad Absoluta, de la Suprema Personalidad de Dios, es indudablemente muy bueno, pero no hay ninguna actitud de servicio. El padre está destinado a proveer: “Padre, dame esto. Padre, dame lo otro”. Y aquí, según el concepto de los vaiṣṇavas, se acepta al Supremo como un niño para ofrecerle servicio, no para aceptar servicio de Él. Ningún padre acepta ningún servicio de su hijo, él simplemente le sirve.

Así que, Vrajendra-nandana, la idea de aceptar al Señor como un hijo... Mahārāja Nanda aceptó a Kṛṣṇa como su hijo, de manera similar, Śacīdevī aceptó al Señor Caitanya como su hijo. Así que ambos son el mismo. Entonces Narottama dāsa Ṭhākura dice: “El mismo Vrajendra-nandana, Kṛṣṇa, ahora ha aparecido como el Señor Caitanya, el hijo de Śacī. Y el mismo Balarāma se ha convertido en Nitāi”.

¿Y cuál es su ocupación? Su ocupación es pāpī-tāpī jata chilo: “Reclaman todo tipo de almas condicionadas pecaminosas”. Esa es Su única ocupación. Porque en esta era, Kali-yuga, no pueden encontrar ningún hombre perfectamente piadoso o una persona santa. Todos somos adictos a tantas actividades pecaminosas.

Entonces pāpī-tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo. Simplemente al distribuir este canto, Él reclamaba a todos, sin importar cuan caídos pudieran ser. “Vamos, canta Hare Kṛṣṇa y sé liberado”. ¿Lo ven? Es algo tan bueno. Pāpī-tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārila. ¿Cuál es la evidencia de que Él era Kṛṣṇa? Ta 'ra sākṣī jagāi y mādhāi. Jagāi-Mādhāi, eran dos hermanos, eran dos sinvergüenzas número uno. ¿Se dan cuenta?

Ellos estaban dedicados a todo tipo de asuntos pecaminosos. Eran borrachos, eran cazadores de mujeres, comedores de carne, muchas cosas. Y, por supuesto, habían nacido en una familia brāhmaṇa muy elevada, pero por mala asociación, se volvieron así. Del mismo modo, en la era actual, esta sociedad humana, aunque proceden de la familia āryan, una familia muy buena, pero debido a la mala asociación, han creado un entorno de intoxicación y mujeres, consumo de carne y el juego. Eso es todo. Jagāi-Mādhāi son el espécimen, muestra de esta población, y el Señor Caitanya los liberó simplemente por medio de este Hare Kṛṣṇa.

Así que este proceso de canto, Hare Kṛṣṇa, en realidad liberará a todas estas almas caídas sin ninguna duda. Esto no es una propaganda falsa. Cualquiera que acepte este proceso de cantar, cualquiera que sea, sin considerar su vida pasada, se volverá un santo. Se convertirá en una persona pura consciente de Kṛṣṇa. Entonces pāpī-tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta 'ra sākṣī jagāi-mādhāi. La prueba es Jagāi-Mādhāi.

A continuación él dice, hā hā... Al recuperar su sentido común y darse cuenta de que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”, entonces él se entrega. Este proceso, el proceso de canto, purificará nuestro corazón, nuestro corazón ardiente, y uno llegará a comprender que: “Soy el servidor eterno del Supremo, Kṛṣṇa”. Luego, tan pronto como llega a este entendimiento, como se confirma en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante jṣānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando una persona se vuelve realmente sabia, un hombre de gran sabiduría, jṣānavān”—jṣānavān significa hombre sabio, entonces, ¿qué es lo que hace? “Se entrega a Mí”, dice Kṛṣṇa. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Porque Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Una alma así de grande es difícil de encontrar”. Eso se afirma en...

Pero Caitanya Mahāprabhu ha hecho muy fácil convertirse en una especie de gran alma simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura, al final dice: hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta. Nuevamente, este sutā, el hijo, el hijo de Nanda y Rādhārāṇī, la hija de Vṛṣabhānu, están ahí. Kṛṣṇa... los vaiṣṇavas, ellos no adoran a Kṛṣṇa sin Rādhārāṇī.

No adoran a Rāma sin Sītā. No adoran a Nārāyaṇa sin Lakṣmī. Porque el Señor y la energía deben estar allí. No decimos..., nosotros no creemos que Dios no tenga energía. No. “Hare Kṛṣṇa”. Primero nos dirigimos a la energía, Harā, Hare, luego Kṛṣṇa.

Así que también aquí, Narottama dāsa Ṭhākura ora: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, ahora estás presente ante mí con Tu potencia interna, Tu potencia de placer, Rādhārāṇī. Así que me estoy entregando a Ti”. Hā hā prabhu nanda-sutā. Y: “No me rechaces por el hecho de que soy tan pecaminoso, mi vida pasada es muy negra. No me rechaces. Por favor, acéptame. No me eches. Me entrego a Ti”. Este es el significado de esta canción.

Así que esta instrucción debería ser tomada por todos nosotros. El proceso purificador es cantar Hare Kṛṣṇa. Y tan pronto como nuestro corazón se purifica, estaremos completamente convencidos de que: “El Señor es Supremo, yo soy Su sirviente eterno, me he olvidado de esto. Que soy sirviente..., mi servicio está allí, pero en lugar de servir al Señor, he estado sirviendo a mis sentidos”. Eso es todo.

Yo nunca he sido el amo, no soy el amo de mis sentidos, soy el sirviente de mis sentidos. Esa es mi posición. “Entonces, ¿por qué no convertirme en el sirviente del Supremo en lugar de servir a los sentidos?”.

No pueden convertirse en amo. En realidad, se convierten en amo de los sentidos cuando en realidad son sirvientes de Kṛṣṇa; de otro modo no es posible. Hay dos palabras, gosvāmī y go-dāsa. Las personas que son sirvientes de sus sentidos, se les llama go-dāsa, materialistas, y las personas que son amos de sus sentidos, se les llama gosvāmī. Gosvāmī.

Ellos controlan sus sentidos. La lengua quiere comer algo que no es... “Oh”, entonces el controla. “Oh, lengua, no puedes saborear estas cosas. No es kṛṣṇa-prasāda”. Así es como él se convierte en gosvāmī, un amo. No permite que la lengua coma cualquier basura, únicamente come kṛṣṇa-prasāda. No puede permitir a sus sentidos, nada, para la complacencia de los sentidos. Únicamente para el servicio. Eso se llama servicio devocional.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti, este servicio devocional, significa que dedican sus sentidos para la satisfacción del amo de los sentidos. El amo supremo de los sentidos es Kṛṣṇa. Así que estamos tratando de utilizar los sentidos para nuestro servicio personal. Esto se llama māyā, esto se llama ilusión. Estos mismos sentidos se purifican, cuando están dedicados al servicio de Kṛṣṇa, eso es la perfección. Así que no vamos a detener las actividades de los sentidos, sino que los sentidos deben ser purificados por estar dedicados al servicio del Señor. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Entonces, ¿hay alguna pregunta? Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿cómo es que el Señor Jesús fue llamado hijo de Dios? Si Kṛṣṇa es generalmente el hijo, ¿cómo es que Jesús fue el hijo?

Prabhupāda: Generalmente no. Kṛṣṇa es el padre, eso te dije. Pero hace el papel de hijo por amor. Kṛṣṇa es el padre. La posición de Kṛṣṇa es la de padre, pero Él a veces... Él es simplemente el padre, pero a veces voluntariamente hace el papel de hijo también, para probar cómo es convertirse en hijo. La posición de hijo no es Su posición constitucional.

Su posición constitucional es la de padre, pero acepta voluntariamente hacer este papel de hijo. ¿Pero quién será Su padre? Él es el padre original, es el padre de todos. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. En el Bhagavad-gītā se dice, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “Hay 8.400.000 especies de vida, y yo soy el padre de todas estas entidades vivientes”. Así que, ¿quién va a ser Su padre? Nadie es Su padre, pero cuando un devoto quiere, y el ora: “Mi querido Señor, quiero un hijo como Tú”, entonces Kṛṣṇa acepta: “Oh, ¿dónde puede haber otro hijo como yo? Yo me convertiré en tu hijo”. Eso es todo.

Al igual que Vasudeva y Devakī. En sus vidas previas sufrieron severas austeridades. Eran una pareja casada, pero no tenían relaciones sexuales. Se determinó que: “A menos que obtengamos al Señor como nuestro hijo, no vamos a tener ningún hijo”. Así continuaron durante muchos años, practicaron austeridades por muchos miles de años. Entonces apareció el Señor: “¿Qué quieren?”. “Señor, queremos un hijo como Tú”. “¿Y dónde puedo conseguir otro hijo como Yo? Yo me volveré su hijo”. Entonces Kṛṣṇa, o el Señor, es el padre de todos, pero Él acepta voluntariamente convertirse en un hijo para Su devoto. De otro modo, Su posición es siempre la de padre. Sí.

Madhudviṣa: Prabhupāda, leí en el Śrīmad-Bhāgavatam, Volumen Tres, que cuando uno llega a ser un alma liberada, alcanza la libertad perfecta, e incluso a veces esa libertad está en el mismo nivel que Kṛṣṇa o incluso más que la de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: ¿Puede explicar eso?

Prabhupāda: Sí. Al igual que este Vasudeva, él es más que Kṛṣṇa. Yaśodā... ¿Has visto la foto, Yaśodā está atando a Kṛṣṇa?

Madhudviṣa: Oh, el pequeño bebé. Sí.

Prabhupāda: La Suprema Personalidad de Dios, quien es temible para todos, Kṛṣṇa se ha vuelto temeroso de Yaśodā: “Mi querida madre, por favor no me ates. Obedeceré tus órdenes”. Así que Yaśodā se ha vuelto superior a Dios, más que Kṛṣṇa.

Los filósofos māyāvādī quieren ser uno con Kṛṣṇa o uno con el Señor, pero nuestra filosofía es llegar a ser más que Kṛṣṇa. (risas) ¿Por qué uno con Kṛṣṇa? Queremos ser más que Kṛṣṇa. Y en realidad lo acepta. Él hace que Su devoto sea más que Kṛṣṇa. Como Arjuna y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa hizo el papel de un conductor, y Arjuna fue el héroe de la pelea.

En realidad, Kṛṣṇa fue el héroe, pero le dio la posición a Su devoto: “Tú serás el héroe. Yo simplemente me convertiré en tu auriga”. Eso es todo. ¿No ves cómo Arjuna se ha convertido en más que Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: “Arjuna, estás dudando en luchar, pero sabes que todas estas personas que se han reunido en este campo de batalla, no van a volver. Ya están matadas. Ese es mi plan. Simplemente toma el mérito de ser quien los mató. Eso es todo”. (risas) Eso es lo que Él quiere.

Tal como un padre quiere ver que un hijo llegue más alto que él mismo. Si el padre es un licenciado, él quiere ver que su hijo alcance el doctorado, o algo más. Y él está satisfecho. No tolerará que nadie se sea más que él, pero tolerará si su hijo se vuelve más que él. Te estoy dando un ejemplo muy simple.

De manera similar, Kṛṣṇa, o el Señor, quiere ver a que Su más alto que Él mismo. Ese es su placer. Él se complace en eso. Entonces, convertirse en devoto no es algo ordinario. ¿Lo entienden? Él tiene la oportunidad de ser más que Dios. ¿Por qué igual con Dios, uno con Dios? No. Más que Dios. Sí. Esa es nuestra filosofía. ¿Si?

Jaya-gopāla: ¿Cuál es la relación de la vaca surabhī con Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Jaya-gopāla: ¿Cuál es la relación de la vaca surabhī con Kṛṣṇa?

Prabhupāda: También son... Estas vacas también son devotos, y Kṛṣṇa es aficionado a tener vacas, y cuidarlas. Los mismos amores, intercambio de amor. Eso es todo.

Jaya-gopāla: Que...

Prabhupāda: Dāsya-rasa. Dāsya-rasa, servidumbre. Hay diferentes rasas, o melosidades de relación con Kṛṣṇa. Śānta, dāsya... Como por ejemplo en Vṛndāvana-bhūmi o los árboles, las plantas, ellos están sirviendo a Kṛṣṇa en silencio. Y las vacas y los sirvientes, están ofreciendo un tipo de servicio superior. Los amigos, están ofreciendo servicio como tales.

Las gopīs mayores que tienen una actitud maternal hacia Kṛṣṇa, al igual que Yaśodā, aman a Kṛṣṇa como a un hijo, y las más jóvenes, aman a Kṛṣṇa como su esposo, o como su amante. De este modo, en Vṛndāvana hay diferentes melosidades trascendentales de relaciones amorosas.

Y las vacas están en el dāsya-rasa, dando servicio, como la relación que vemos entre el amo y el sirviente. Ellas están situadas en este humor trascendental. Pero todos ellos son uno con Kṛṣṇa. Nadie es inferior a Kṛṣṇa, pero la relación es un intercambio de servicio amoroso. Eso es todo.

Nandarāṇī: ¿Ya está establecido nuestro rasa con Kṛṣṇa? Quiero decir, ¿es eterno? ¿O nosotros ... podemos alcanzar...

Prabhupāda: No. Ya está establecido. Tienes una relación eterna. Cuando llegues a estar liberada, comprenderás cuál es tu relación con Kṛṣṇa. Desarrollarás ese sabor, ya sea en śānta-rasa o dāsya-rasa o mādhurya-rasa o vātsalya-rasa. Pero eso no debe ser imitado en el momento presente. Eso se alcanza cuando estamos realmente liberados.

Para llegar a esa etapa, se debe seguir el trabajo de rutina, el trabajo regulativo: cantar, escuchar, adorar, seguir los principios regulativos. De esta manera, gradualmente, a medida que nos purificamos, llegamos a la conciencia pura, la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces enseguida entendemos: “Mi relación con Kṛṣṇa es así”. Y te transfieren a Kṛṣṇaloka en ese humor.

Dayānanda: ¿También podríamos tener una relación pasiva con Kṛṣṇa, como un árbol?

Prabhupāda: Sí. Eso se revelará, cómo estamos relacionados con Kṛṣṇa. Cada relación es tan buena como la otra. Al igual que en este mundo material, cualquiera que sea la posición de uno, él piensa que es muy buena. Del mismo modo, en lo espiritual, qué hablar, todos son iguales, pero, aun así, cada uno está situado de acuerdo a la aptitud y al deseo de “quiero amar a Kṛṣṇa de esta manera”. Sí.

Entonces él está allí de esa manera. Debe haber variedad. Si hay rasa-līlā, debe haber árboles bonitos, un hermoso campo, vacas bonitas, el maravilloso río Yamunā. De otra forma, ¿cómo podría ser posible, simplemente las gopīs y Kṛṣṇa allí, si las otras cosas no están allí? ¿Qué pasa? (risas) El ambiente debe estar allí.

Pero todo es espiritual. El ambiente también es espiritual. Esa es la creación de Kṛṣṇa. Eko bahu-śyāma. Al igual que un pintor pinta una pintura, y él hace un lindo paisaje de fondo. Del mismo modo, Kṛṣṇa quiere disfrutar, por lo que nos ha creado en diferentes variedades para manifestar Su potencia de placer. ¿Lo ves? Eko bahu-śyāma. Esta literatura védica dice que, aunque Él es uno, se convirtió en muchos. ¿Por qué? Simplemente para disfrutar. ¿Por qué? Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él es alegre por naturaleza, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Así que ānanda no significa que debe haber solo uno. No. Tiene que haber variedad. Porque la variedad es la madre del disfrute. Y esa variedad, es completamente espiritual. Como en el mismo ejemplo: tú puedes pintar una imagen con el mismo pincel y color, pero tan pronto como creas variedad, variedad, entonces se vuelve algo muy agradable. Así que no decimos que las variedades creadas por Dios son falsas. No. Es real. ¿Cómo podríamos decir que es falso? Esta flor, está diseñada por Dios de una forma tan experta, tiene un color muy bonito. Tiene su propósito. Hay variedad. Incluso hay verdor... Hay tantas cosas, tanta variedad. Tanto despliegue de color, a veces de color rojo oscuro, a veces es de color rojo claro.

¿Tan bien creado por Kṛṣṇa, y diré que es falso? ¿Por qué es falso? Es la creación de Kṛṣṇa. Déjame tomarlo y ofrecérselo a Kṛṣṇa. Esto se llama bhakti. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. No lo disfruto. Es la creación de Kṛṣṇa; debe ser ofrecido a Kṛṣṇa. Y después de ofrecerle a Kṛṣṇa, disfrutarás. Después de ofrecer un buen prasāda, Kṛṣṇa está lleno, Kṛṣṇa no está comiendo. Lo disfrutarás. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. No rechazamos nada. Esta grabadora no la rechazamos. No decimos: “Oh, es material. No lo tocaremos”. Traigan cualquier invención científica, nosotros lo usaremos en el servicio de Kṛṣṇa. Eso es todo. (risa)

No decimos que es falso. ¿Por qué? Has aplicado todo tu cerebro, y tu energía para inventar una máquina tan buena. Usémosla en el servicio de Kṛṣṇa. Así tu vida será exitosa. Eso es todo. La vida del árbol del que se cultiva esta flor, si esta flor se le ofrece a Kṛṣṇa, su vida es exitosa.

Así que, este es un programa tan bueno, conciencia de Kṛṣṇa. Completamente exitoso. No hay nada que se pueda comparar con este programa, conciencia de Kṛṣṇa. No puede haber ninguna comparación, ni rivalidad con este concepto filosófico, de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que tratar de entender, predicar lo mejor que puedan y sean felices y dejar que los demás sean felices también.

Entonces quieres cantar algo o... ¿no?

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, los vecinos, se quejan.

Prabhupāda: Muy bien. Está bien. Hemos cantado. Ahora podemos distribuir prasādam.

(al lado) Tú distribuye. Quiero ir al cuarto de baño.

(pausa) “Oh, no me gusta esto. Él puede volver”. Debe ser visto como un niño amado. Primero que todo, le dio un trabajo como un trabajador ordinario. Se enfermó. Él también está probando. (risas)

Así que mañana debemos encontrar alguna tienda.

(Prabhupāda viene)

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? Hablé con Puruṣottama. Él viene para acá.

Prabhupāda: ¿Está viniendo?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí.

Prabhupāda: Eso es bueno.

Tamāla Kṛṣṇa: Brahmānanda dijo: “Sabes lo que me estás haciendo, Tamāla? Ahora tengo que hacer todo el trabajo aquí”. Así que él dijo: “Pero está bien”. (Prabhupāda ríe) Hombre número uno.

Prabhupāda: Así que puedes enviar a alguien para que ayudarlo.

Nandarāṇī: ¿Quién viene? (pausa)

Tamāla Kṛṣṇa: Puruṣottama. Dijo que está bien, porque Puruṣottama todavía puede obtener muchos anuncios de Back to Godhead en el área de Los Ángeles.

Prabhupāda: Oh, tú puedes (inaudible).

Devoto: ¿Cuándo vendrá? (cortado) (fin)