HI/511002 - श्री बैले को लिखित पत्र, इलाहाबाद
०२ अक्टूबर, १९५१
श्री डैनियल बैले
सूचना अधिकारी अमेरिकी रिपोर्टर
५४, क्वीन्स रोड, नई दिल्ली।
प्रिय श्री बेली,
मैं पिछले महीने के २६वें तारीख के आपके पत्र क्रमांक एर-२७३२ की उचित रसीद में हूँ, और मुझे यह स्वीकार करने में बहुत खुशी हो रही है कि आप स्पष्टता से स्वीकार करते हैं कि आप भारतीय दर्शन के मूल सिद्धांतों का प्रसार करने के लिए अभी नहीं जा सकते हैं।
भारतीय दर्शन का अर्थ आमतौर पर सदा दर्शन या दार्शनिकों के छह अलग-अलग स्कूल हैं, १. मीमांसा, २. सांख्य, ३. मायावाद, ४. न्याय, ५. वैशेषिक, और ६. वेदान्त।
वेदांता दर्शन का अंतिम नाम श्री व्यास द्वारा अन्य सभी पांच दर्शनों के गहन खंडन के बाद संकलित किया गया था और इसलिए वेदान्त को सभी भारतीय विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाता है और किसी भी को प्रामाणिक नहीं जाना जाता जब तक वो वेदान्त को व्याख्यायित ना करे।
ज्यादातर सांख्य विद्यालय के दार्शनिकों का वेदान्त दर्शन के साथ कम संबंध है और कांत, मिल, एरिस्टोटल या शोपेनहाऊर आदि दार्शनिक उपरोक्त पांचों दर्शनों में से किसी एक से जुड़े हैं वेदान्त को छोड़कर। क्योंकि सीमित मानव विचार शक्ति उस अवस्था से परे नहीं जा सकती। लेकिन वेदान्त दर्शन भौतिक प्रकृति से प्रभावित मानव मस्तिष्क की सीमित मानसिक अटकलों से बहुत परे है। दुर्भाग्य से शंकराचार्य जो मायावाद स्कूल से थे उन्होंने भारत में बौद्धों को परिवर्तित करने के अपने उद्देश्य के लिए वेदान्त की गलत व्याख्या की।
रामकृष्ण मिशन हालांकि यह दार्शनिकों के ऊपर के छह स्कूलों से नहीं निकलता है - आम तौर पर वे खुद को संकारित या मायावाद स्कूल से संबंधित कहते हैं। उनके द्वारा किए गए वेदान्त की व्याख्याएं न तो मायावाद हैं और न ही सत्त्व। दार्शनिकों के व्यास विद्यालय से अलग उनकी अपनी व्याख्या है।
अन्य आचार्य जैसे कि रामानुज, माधव आदि और हाल ही में श्री चैतन्य—ये सभी प्रत्यक्ष वैदिक उत्तराधिकार द्वारा मूल वेदान्तवादी विद्यालय के हैं।
इन आचार्यों के अनुसार भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम, अपने मूल रुख में, वेदान्त सूत्र के वास्तविक भाष्यकार हैं। वेदान्त स्कूल से ताल्लुक नहीं रखने वाले मायावादियों ने भगवद-गीता पर अनावश्यक रूप से एक बादल को जमाया है और इसलिए आम लोगों को उनके द्वारा गुमराह किया जाता है। दूसरे शब्दों में कहें तो वेदांत दर्शन में उनका कोई प्रवेश नहीं है।
यह बिल्कुल भी जरूरी नहीं है कि बीमार व्यक्ति केवल चिकित्सकों के सभी वर्गों को उनके चिकित्सा के लिए उपकृत करेगा। रोगी को ऐसे चिकित्सक से ही इलाज कराना चाहिए जो उसे ठीक करने में सक्षम हो।
दार्शनिक तरीके व्यावहारिक होते हैं और बिना किसी व्यावहारिक परिणाम के अटकलें लगाकर इसका कोई उपयोग नहीं किया जाता है, जैसे गाय को बिना दूध के रखना। हमें हमेशा सभी के लाभ के लिए दर्शन से व्यावहारिक मूल्य प्राप्त करना चाहिए। जिस मिशन के साथ आपने अपनी सेवा शुरू की है उसने मुझे जहाँ तक संभव हो आपकी मदद करने के लिए प्रेरित किया और मैंने सोचा कि आपको यह सूचित करना उचित है कि आपके मिशन को भगवद-गीता के व्यावहारिक दर्शन द्वारा निर्देशित किया जा सकता है। यदि आप इसे नहीं चाहते हैं तो यह एक अलग प्रश्न है। यदि आप एक कार्यक्रम को स्वीकार्य करते हैं और सभी को किसी विशेष किस्म को संरक्षण देने की कोई आवश्यकता नहीं है। एक सामान्य सूत्र भारत या अन्य दोनों के लिए व्यावहारिक उपयोग हो सकता है। जैसे कि आप सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, आर्थिक और कृषि और औद्योगिक - जैसी सभी समस्याओं का व्यावहारिक समाधान भगवद-गीता से कर सकते हैं। यह केवल प्रत्यक्ष अनुभूति द्वारा आत्मसात करके ही संभव है। यह सभी जीवों के लिए है। अप्रत्यक्ष धारणा सच्चाई से दूर हो जाएगी और मैं विभिन्न टीकाकारों द्वारा एक चिंतनशील अवधारणा में ऐसी कई अप्रत्यक्ष गलत व्याख्याओं से डरता हूं, जिन्होंने सामान्य रूप से मानवता की भलाई की तुलना में अधिक नुकसान किया है।
सभी विनम्रता में मैं आपसे अलग होने की विनती करता हूं कि सभी पुरुषों को सभी चीजों में अपनी पसंद और व्याख्या करने के लिए स्वतंत्र होनी चाहिए। कम बुद्धिमान पुरुष हमेशा उन लोगों द्वारा निर्देशित होते हैं जो जीवन के सभी क्षेत्रों में ज्ञान में श्रेष्ठ हैं। यह सिद्धांत हर जगह लागू होता है, लेकिन मार्गदर्शन सही होना चाहिए और इसमें विश्वास होना चाहिए। लेकिन यह हमेशा इस सिद्धांत को स्वीकार करने या इसे अस्वीकार करने के लिए निर्देशित की अच्छी इच्छा पर निर्भर करता है।
मुझे खुशी है कि आपके पास गीता की एक प्रीति है। स्वामीजी की सीखाई गई व्याख्याओं के अलावा - आप स्वयं देख सकते हैं कि १८वें अध्याय के ६७वें स्लोक में क्या लिखा गया है। अनुभववादी दार्शनिक इसे एक परिष्कार कह सकते हैं, लेकिन अर्जुन द्वारा प्रस्तावित सभी मानवीय तर्क के बाद एक तथ्य है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि व्यक्ति को केवल श्रीकृष्ण का अनुसरण करना चाहिए। यदि कोई भी निकाय उसकी पसंद का पालन नहीं करता है तो निश्चित रूप से उसे उसके मुताबिक परिणाम मिलेंगे।
भगवद-गीता ज्यादातर दुनिया के लगभग सभी वर्गों के लोगों द्वारा पढ़ी जाती है लेकिन दुर्भाग्य से उन्हें अप्रत्यक्ष व्याख्या के एक स्वतंत्र विकल्प में स्वीकार किया जाता है। यह एक विचलन है और इस कारण से वे केवल प्रत्यक्ष लाभ प्राप्त नहीं कर सकते हैं।
उत्तर के तहत आपके पत्र के अंतिम भाग के लिए मेरा विनम्रता से धन्यवाद।
सादर, ए.सी. भक्तिवेदांत
श्री गुरु और गौरांग को सभी की जय।
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