SV/Prabhupada 0771 - En hängiven kan inte vara lika intresserad av materiell njutning & Trancendental njutning
Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969
Vyāsadeva diskuterar olika typer av litteratur. Så han har förklarat att någon litteratur - dock snyggt förberedd ur retorisk synvinkel, eller poetisk, metaforisk, grammatisk - men om det inte finns någon information om den Absoluta Sanningen är sådan litteratur värdelös, och ingen helig person kommer att intressera sig för sådan litteratur. De ger upp det. Precis som svanarna, de njuter inte på ett ställe där kråkorna kan njuta. Eftersom det är skillnad mellan kråkorna och svanarna, även i fågelns rike, eller även i djurriket ... Du hittar alltid. De olika sorterna av fåglar och djur, de lever tillsammans. På samma sätt är de som är heliga personer, de som är Kṛṣṇamedvetna personer, deras smak skiljer sig från de personer som är precis som kråkor. Kråkor är intresserade av saker ... Carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Prahlāda Mahārāja säger, "tugga det som redan är tuggat." Redan har det tuggats, och om någon vill prova det, "Låt mig se. Vad är smaken där?" det är bara värdelöst arbete.
Så denna materiella värld pågår enligt systemet för att tugga det tuggade. Precis som en person han har gjort mycket bra affärer, samlat pengar, och känner tillfredsställelse över vad han har gjort. Men han är inte nöjd. Men ändå kommer han att påverka sina söner och sonsöner till samma verksamhet. Han har upplevt att "På detta sätt är livet inte särskilt tilltalande. Jag har inte tillfredställt mig själv, men ändå, varför engagerar jag mina söner och barnbarn till samma företag, tugga det redan tuggade? " Men eftersom de inte har bättre information ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Prahlāda Mahārāja rådde sin far, ateistiska fader. Han sa... När hans far frågade: "Min kära pojke, var har du fått alla dessa idéer?" Han var en perfekt hängiven, och fadern var perfekt ateist. Han sa: "Denna status är, kan inte uppnås utan att vara gynnad av en ren hängiven."
Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim(SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri betyder lotusfot. Ingen kan vara intresserad av lotusfötterna till Guds Högsta Personlighet ... För att bli intresserad av lotusfötterna av Guds Högsta Personlighet betyder att bli befriad. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Anartha. Anartha betyder onödigt. Vi skapar onödiga förnödenheter av livet och blir intrasslade. Detta är materiellt liv. Men om man blir Kṛṣṇamedveten, intresserad av Kṛṣṇa, då blir han ointresserad: "Vad är det för mening?" Precis som våra brahmacārīs, våra hängivna, de kan ligga, lägga sig platt på marken. De behöver inte någon fin säng eller kudde. Eftersom livet är så format, tycker de, "Ja, jag måste ta lite vila. Så på det sättet, varför ska jag bry mig om det?" Ja. Det är ett tecken på framsteg i Kṛṣṇamedvetande. Kṛṣṇamedvetande betyder bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). De som inte har någon smak för Kṛṣṇamedvetande, de försöker vara lyckliga genom att onödigt öka de materiella kraven eftersom de inte har någon annan information. Men så snart man engagerar sig i hängiven tjänst till Kṛṣṇa, pareśānubhūti, man njuter av något transcendentalt nöje, och som ett resultat av det, detta nonsens nöje blir obetydligt.
Det är testet. En hängiven kan, kan inte vara lika intresserad av materiellt nöje och transcendentalt nöje. Nej. Virakti. Bhagavad-gītā säger också att paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Precis som på ett sjukhus är en sjuk person tvungen att inte acceptera en viss typ av livsmedel. Han har lusten. Han har lust att ta sådan mat. Precis som en tyfus patient som lider av tyfus. Doktorn säger att "Du kan inte ta någon fast mat. Lite flytande mat kan du ta. " Men han har en önskan att ta fast mat. "Åh, läkare har bett mig att inte ta sådan mat. Okej, vad kan jag göra?" Men han har lusten. Men en hängiven, han behöver inte tvingas - precis som läkaren frågar honom, "Gör inte det här." Han gör det automatiskt. Varför? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: han har sett eller han har smakat något bättre varför han inte gillar att ta den här avskyvärda smaken något mer. Det är bhaktiḥ pareśānu ... Det betyder att när vi känner avsmak för sådana avskyvärda saker, då borde vi veta att vi går framåt i Kṛṣṇamedvetande. Testet är i din hand. Du behöver inte fråga någon, "Tror du att jag ökar i Kṛṣṇamedvetande," men du kan förstå. Exakt på samma sätt: om du är hungrig och om du äter, du vet, genom att äta, hur mycket din hunger är tillfredställd, hur mycket du känner styrka, hur mycket du känner dig nöjd. Du behöver inte fråga någon. På samma sätt, om någon ökar sitt Kṛṣṇamedvetande, testet kommer att vara att han kommer att vara ointresserad av alla materiella nöjen. Det är testet.