ES/Prabhupada 0284 - Mi naturaleza es ser subordinado

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Extracto clase -- Seattle, 30 septiembre 1968

Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una jovenle dice a un joven: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un joven le dice a una joven: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.

Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. Tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar, entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa? Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieren conocer el proceso para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las gopīs. Gopīs. El amor de las gopīs alcanza la más elevada perfección. Ramyā kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de las gopīs. Ése es el ejemplo perfecto.

¿Cómo amaban ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos, otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la alimentación se resolvía así.