ES/681219 - Clase Iniciación - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681219IN-Los Ángeles, 29 diciembre 1968 - 51:04 Minutos

Prabhupāda: No estoy enjuiciando, pero es así, quiero decir, es un enfoque humano. Supongan que han cometido algún error dentro de nuestra jurisdicción y vienen a mí: “Swamiji, yo he cometido esto”. Y yo les digo: “Bien, te disculpo, no lo hagas de nuevo”. Ahora, por segunda ocasión vienen y me dicen: “He cometido esto”. Está bien, puedo excusarles por segunda ocasión, y el tercer día también, les disculpo, pero el cuarto día yo no podré excusarles. No hagan de esto un asunto cotidiano.

Es como cuando alguien va a la iglesia cada semana y se confiesa... confesando todas sus actividades pecaminosas delante del Señor Jesucristo o de su representante, seguramente que todas sus actividades pecaminosas quedarán saldadas, pero, ¿sería bueno que estuvieran cometiendo actividades pecaminosas durante toda la semana y luego, el fin de semana fueran a confesarse? ¿Se vería bien esto?

¿No se avergonzarían de que: “Cada semana yo cometo actividades pecaminosas y luego, el séptimo día, me confieso”? No se debe adoptar este proceso, justificándose en nombre de Dios, el nombre de Dios realmente elimina todas nuestras actividades pecaminosas. Esto es un hecho, pero ¿cómo es que nosotros podríamos seguir cometiendo actividades pecaminosas esperando pagar por ellas mediante el canto del Santo Nombre o por medio de la confesión? No. Este es el punto en particular, debemos tomar nota muy cuidadosamente de esto.

Por ejemplo, Jagāi y Madhāi. Jagāi y Madhāi fueron grandes pecadores en el tiempo de Caitanya Mahāprabhu, pero cuando ellos se rindieron al Señor Caitanya Mahāprabhu con una confesión: “Mi Señor, nosotros hemos cometido muchas actividades pecaminosas, por favor, sálvanos”. Caitanya Mahāprabhu les dijo: “Si, los acepto y los salvaré, a condición de que Me prometan no volver a realizar actividades pecaminosas”. En lo que ellos estuvieron de acuerdo: “Si, cualquier cosa que hagamos será lo correcto, no haremos más que lo correcto”. Entonces el Señor Caitanya los aceptó y ellos se volvieron grandes devotos, su vida fue un éxito.

Aquí también es el mismo proceso. La iniciación significa que deberían, que cada uno de ustedes deberían recordar que cualesquiera actividades pecaminosas que uno haya hecho en su vida pasada ahora eso es una cuenta cerrada. Se ha cerrado el crédito y el débito. Ahora, a partir de este día, no más actividades pecaminosas. ¿Qué son actividades pecaminosas? Es muy simple. Nosotros las hemos mencionado y ustedes deben tomar nota de ello. No sexo ilícito. No debe haber vida sexual fuera del matrimonio. No intoxicarse, ni siquiera beber té o café, así como tampoco intoxicarse fumando cigarros. No intoxicarse.

No comer carne. Es simple. Sólo Kṛṣṇa prasādam. Como quiera que sea... si permanecen en el templo tendrán Kṛṣṇa prasādam, y si no, si van afuera cocinarán capatis, dhal, lo ofrecerán a Kṛṣṇa y lo tomará. No tomen nada excepto Kṛṣṇa prasādam. Número tres... nada de juegos de azar o deportes innecesarios. La gente está desperdiciando su tiempo. Se han inventado muchos juegos de pelota, este balón, aquel balón. ¿Lo ven?

La vida humana es muy corta, no sabemos cuándo vamos a morir, antes de eso debemos prepararnos para la próxima vida. Próxima vida significa regresar directamente a Kṛṣṇa, la máxima perfección. Ustedes podrán encontrar todo esto en el Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Hay innumerables variedades de planetas. Los sistemas planetarios superiores, donde residen los poderosos semidioses. Ellos son también seres humanos, pero ellos son muy bellos, ellos son muy poderosos. Así que ustedes pueden ir allí. El planeta lunar, el planeta solar –esto se ha establecido claramente- si actúan de acuerdo con lo que ellos han prescrito, que: “Si tú quieres llegar al planeta lunar tienes que hacer esto”, entonces, después de dejar este cuerpo, podrán ir allí. De manera similar, pueden ir a cualquier planeta, igualmente pueden ir al planeta de Kṛṣṇa.

Así que aquellos que son inteligentes, aquellos que no están preocupados con... algún planeta más de este mundo material. Debido a que dondequiera que vayan permanecerán los cuatro principios de la miseria material, denominados nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Ya sea que vayan al planeta Luna, o al planeta Venus o a cualquier otro planeta. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Pero el planeta del cual no regresan más al mundo material, ese es el más sublime de todos los planetas.

Así que nosotros estamos... Conciencia de Kṛṣṇa significa que nosotros estamos preparando a las entidades vivientes para regresar directamente al planeta de Kṛṣṇa, la máxima perfección. De manera que esta es una oportunidad. Han obtenido una forma de vida humana, ahora tienen nuestra asociación. Tienen toda la información del Bhagavad-gītā. Así que la oportunidad está aquí. Ahora, si no la aprovechan estarán cometiendo suicidio. Nadie puede mantenerlos bajo control, por otro lado puede aprovechar todas estas facilidades e ir directo a Kṛṣṇa.

Así que este es el proceso, iniciación significa el comienzo de la perfección. Si uno lo utiliza apropiadamente, entonces no hay duda. Esto se asegura en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa asegura que si creen en Kṛṣṇa, si creen en la Suprema Personalidad de Dios, entonces no puede haber ninguna duda, debemos ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa y seguir las reglas y regulaciones, entonces es seguro que la vida será un éxito.

Ahora canten el mantra.

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama om viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya

bhūtale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

jayatāṁ, suratau, paṅgor, mama, manda, mater, gate

mat, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

svāhā, svāhā, svāhā

dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ

śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau

śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau

preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

śrīmad, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ

karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ

(Prayojanādhideva Praṇāma)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Ahora canten Hare Kṛṣṇa (‘’japa’’)

(cortado) ...cuenta, de esta manera tú vas hacia este lado. Y de nuevo, comenzando desde aquí vas hacia este lado. De esa manera dieciséis rondas. Si sientes alguna dificultad pregunta a los devotos mayores, ellos te darán instrucción. Y tu nombre espiritual es Kamalāsana dāsa.

Kamalāsana: ¿Kamalāsana dāsa?

Prabhupāda: K-a-m-a-l-a Kamala s-a-n-a, āsana. Kamalāsana dāsa. Kamalāsana. Kamalāsana significa Viṣṇu o Brahmā. Brahmā también está sentado en el sitio donde está asentada la flor de loto. Āsana significa lugar para sentarse, y kamala significa loto.

¿Han visto a Brahmā sentado en la kamala? De manera similar, Viṣṇu también está sentado en la kamala. Así que Kamalāsana dāsa significa que eres Viṣṇu dāsa. Eso es lo que significa. Kamalāsana significa Viṣṇu. ¿Ven este retrato de Viṣṇu? Este es Viṣṇu. Ahora debemos realizar... Canten Hare Kṛṣṇa (alguien rompe madera para el fuego).

Sí, canten.

Govinda dāsī: Prabhupāda, ¿podría deletrearlo para que yo...?

Prabhupāda: K-a-m-a-l-a-s-a-n-a. Kamalāsana.

Govinda dāsī: K-a-m-a-l-a-s-a-n-a. Kamalāsana.

Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa… (inaudible) …por qué tanto? Menos, denme menos. No se requiere mucho. Está bien.

Cuando yo diga svāhā, ustedes toman un poco, un poco.

oṁ apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ

śrī viṣṇu, śrī viṣṇu, śrī viṣṇu

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

svāhā, svāhā, svāhā

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

svāhā, svāhā, svāhā

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

svāhā, svāhā, svāhā

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

svāhā, svāhā, svāhā

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

svāhā, svāhā, svāhā

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

svāhā, svāhā, svāhā

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

svāhā, svāhā, svāhā

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

svāhā, svāhā, svāhā

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

svāhā, svāhā, svāhā

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

svāhā, svāhā, svāhā

jayatāṁ, suratau, paṅgor, mama, manda, mater, gate

mat, sarvasva, padām, bhojau, rādhā, madana, mohanau

(Sambandhādhideva Praṇāma)

svāhā, svāhā, svāhā

dīvyad, vṛnda, araṇya, kalpa, drumādhaḥ

śrīmad, ratna, agāra, siṁha, asana-sthau

śrī śrī, rādhā, śrīla, govinda, devau

preṣṭhā, devī, sevya, mānau, smarāmi

(Abhidheyādhideva Praṇāma)

svāhā, svāhā, svāhā

śrīmad, rāsa, rasa, arambhī, vaṁśī, vaṭa, taṭa, sthitaḥ

karṣan, veṇu, svanair, gopīr, gopī, nāthaḥ, śriye, astu, naḥ

(Prayojanādhideva Praṇāma)

svāhā, svāhā, svāhā

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

Ahora toma esto... (inaudible) ...y levántante. Pon eso, sí.

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Ahora da reverencias.

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

Ahora canten Hare Kṛṣṇa. (kīrtana)

(kīrtana) (cortado) (kīrtana) Muchas gracias. (prema-dhvani)

Debe realizarse ārātrika por la tarde, y debe haber parikramā, circunvalar este salón por lo menos tres veces. Este es el proceso que debe seguirse. Kṛṣṇa les ha dado un bonito lugar, ustedes deben usarlo apropiadamente. Hay muchos procesos. Gradualmente estos serán introducidos, no puede ser asimilado todo de manera repentina. (risas)

Así que el kīrtana, al atardecer el ārātrika y la circunvalación... de ser posible, deben circunvalar el templo, así quizá otros puedan ver lo que están haciendo. Si, si no, pueden hacer las circunvalaciones dentro del templo. Ahora pueden distribuir el prasādam. Por hoy el programa ha finalizado. ¿Dónde hay un poco de... no hay frutas? ¿No dispusieron algunas frutas?

Devoto: Yo hice también algo de pan.

Prabhupāda: Frutas, el pan no se requiere. Eso es todo.

Bīrabhadra: Quisiera saber si está bien que representemos la batalla de Kurukṣetra.

Prabhupāda: ¿Qué?

Bīrabhadra: Si está bien que yo pretenda que usted es Bhīṣma y que pretenda que...

Prabhupāda: ¿Qué está diciendo?

Tamāla Kṛṣṇa: Él quiere saber si está bien fingir que está en la batalla de Kurukṣetra. Algunas veces nosotros representamos la batalla de Kurukṣetra y él es Bhīṣma, y alguno de nosotros quizá es Arjuna, o Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No. No. Jamás deben pensar que: “Yo soy Bhīṣma, yo soy Arjuna”. No, nunca deben pensar eso. Deben pensar: “Yo soy el sirviente de Bhīṣma, el sirviente de Arjuna, el sirviente de Kṛṣṇa, el sirviente de Su sirviente”.

Nunca piensen... eso es māyāvāda, si yo pienso que soy Kṛṣṇa, o si pienso que yo soy Bhīṣma, si pienso que soy Prahlāda, eso es māyāvāda. Eso es monismo, eso es ofensivo. Nunca piensen de esa manera. Siempre deben pensar que: “Soy el sirviente de tal devoto de Kṛṣṇa”. Nunca piensen que “yo soy esto”. No.

Viṣṇujana: Lo que él quiere saber es esto... Él tiene un poco de sangre kṣatriya. A él le gusta jugar, a él le gusta manifestar mucho su energía corriendo alrededor.

Prabhupāda: Eso es una cosa diferente, es tal como si tiene la sangre de su padre. Eso es algo diferente. No significa que tú seas su padre. Eso es algo diferente. Todo es uno, Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava. Ellos simplemente toman el Uno, más, nosotros tomamos el Uno, pero hay diversidad. Eso es lo que ellos no entienden.

En realidad, unidad... unidad en la diversidad. Monismo significa que ellos no aceptan la diversidad. Ciertamente existe el Uno –no hay nada sino Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Yo me encuentro difundido por todas partes”. Mayā tatam idam sarvaṁ: “Yo soy todo lo que ves, pero Yo no estoy en ello”. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4).

Ellos existen, todo existe en Kṛṣṇa. Pero esto no significa... es como esta mesa. Esta mesa es también Kṛṣṇa, en un sentido, debido a que es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, por lo tanto no es diferente de Kṛṣṇa. Pero si tú piensas que, por esto, que en lugar de adorar a Kṛṣṇa, puedes adorar a la mesa, entonces estás equivocado, eso no tiene sentido. Esa es la diferencia entre la filosofía māyāvāda y la filosofía vaiṣṇava.

La filosofía māyāvāda dice que aun si tú adoras a esta mesa, eso está bien. Pero no es Kṛṣṇa quien lo dice, eso lo que dicen los filósofos māyāvādis. Kṛṣṇa dice: “Si, la mesa existe en Mi. Yo soy también la mesa. Pero Yo no estoy ahí”. Ustedes lo ven en el Bhagavad-gītā. Así pues, nunca piensen que: “Yo soy Bhīṣma” o “yo soy Prahlāda” o yo soy...”. No. Son siempre el sirviente de tales devotos. Eso es todo.

Bīrabhadra: Sí nosotros pretendemos que somos el sirviente de... si nosotros pretendemos que somos el sirviente de Bhīṣma y...

Prabhupāda: Sirviente de su sirviente.

Bīrabhadra: Sirviente del sirviente de Bhīṣma...

Prabhupāda: Sí. Eso es todo.

Bīrabhadra: ¿Está bien representar la batalla de Kurukṣetra si usted es el sirviente del sirviente de Bhīṣma?

Prabhupāda: ¿Qué?

Bīrabhadra: ¿Está bien jugar a la batalla de Kurukṣetra, si se es el sirviente del sirviente de Bhīṣma? A él le gusta jugar a que él está en la batalla. Les gusta correr y jugar. Lo hace pensando en el Señor.

Prabhupāda: Oh, ¿está jugando a la batalla? No, no debes manufacturar nada. Debes ser dirigido por tu maestro espiritual. No manufactures nada. Eso no es bueno. Hoy manufacturas algo, mañana manufacturas otra cosa, entonces te extraviarás. No, eso no.

Estar bajo actividades disciplinarias significa estar dirigido por las autoridades. No manufactures nada. Hay muchas actividades, ¿por qué debería manufacturar alguna otra cosa? Manufacturar significa māyāvāda, especulación mental. Ese no es el proceso de Bhakti. Si.

Jaya-gopāla: Si él juega...

Prabhupāda: Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Simplemente tienes que seguir las huellas. Sí.

Jaya-gopāla: Si estamos jugando y representamos a estas grandes personalidades, ¿cómo debemos pensar?

Prabhupāda: ¿Qué?

Jaya-gopāla: Si en juegos nosotros debemos...

Prabhupāda: El juego es juego. Supón que estás representado el papel de Cromwell, ¿Eres Cromwell? De manera similar, porque piensas de esa manera, ¿te convertirás en Cromwell?

Jaya-gopāla: No, sin embargo, ¿cómo debemos pensar?

Prabhupāda: Piensa en ti mismo como el sirviente del sirviente de Él. Supón que estás representando el papel de George Washington en un drama, ¿eres George Washington? Pero mientras estás representando el papel debes sentir eso, de otra manera la representación no tendrá éxito. Eso es una cosa diferente. (pausa)

Así que Govinda dāsī, mientras estés aquí, en la mañana y por la tarde, debes ver que el ārati se realice. En la mañana, por la tarde y al medio día. Sí.

Jaya-gopāla: Cuando uno está empeñado en el trascendental servicio amoroso ¿cómo es uno libre de escoger que papel representar en su... en escoger el servicio?

(cortado) ¿Uno tiene elección? Como cuando Kṛṣṇa asume totalmente el control de la vida de uno.

Prabhupāda: No puse atención a lo que me dijiste. (cortado) (canto del Bhaja bhakata) Falta una línea. Puroṣottama, ¿tú les enseñaste? (refiriéndose a la canción del ārati). Gracias, todo está bien. Ahora apréndanlo y todo estará bien. Ahora pueden tomar prasādam. Hare Kṛṣṇa. De esta manera, uno o dos, practiquen diariamente. Entonces será muy bueno. Si.

Tamāla Kṛṣṇa: (inaudible) ¿toma prasādam Prabhupāda?

Prabhupada: Sí. (canción del ārati) En voz alta. (fin)