ES/750118 - Clase SB 03.26.43 - Bombay

Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750118SB - Bombay, 18 enero 1975 - 40:44 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ

prāṇanāpyāyanondanam

tāpāpanodo bhūyastvam

ambhaso vṛttayas tu imāḥ

(SB 3.26.43)

(pausa) (03:19)

“El agua manifiesta sus características humedeciendo otras sustancias, formando diversas masas, causando satisfacción, manteniendo la vida, ablandando las cosas, apartando el calor, afluyendo sin cesar a los depósitos de agua para abastecerlos, y refrescando al apagar la sed”.

Prabhupāda:

kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ

prāṇanāpyāyanondanam

tāpāpanodo bhūyastvam

ambhaso vṛttayas tu imāḥ

(SB 3.26.43)

Este es el análisis del agua. Con el agua se pueden hacer muchas cosas. Estamos estudiándolo todo analíticamente. Kṣitir āp tejo marud vyoma. Una cosa importante en este verso es tāpa apanodaḥ, refrescar, refrescante. Cuando tienen sed, beben agua. Inmediatamente su sed se ve saciada y sienten un fresco placer. Por eso, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que esta cualificación del agua, tāpa apanodaḥ… ¿Cómo es ese verso? Āpo 'ham...

Devotos: Āpo 'ham...

Prabhupāda: Āpo 'ham. Raso 'ham kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Esa satisfacción… En realidad, nuestra satisfacción solo puede vivir en relación con Kṛṣṇa, el revivir de nuevo nuestra relación con Kṛṣṇa. Eso es śānti. Es como Dhruva Mahārāja, cuando se puso en contacto con la Suprema Personalidad de Dios… Anhelaba opulencia material, un reino, un reino mejor que el de su padre, y el de su abuelo. Esa era su ambición. Cuando era niño, su madrastra lo había insultado. Pero cuando vio a Viṣṇu, al Señor Viṣṇu, se sintió tan satisfecho que dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Ahora ya no deseo nada”.

Eso también es un tāpa. En el mundo material tenemos que padecer tantas formas distintas de tāpa. Tāpan vindanti maithunyam agaram ajhaḥ. (?) Es un mundo que simplemente está lleno de tāpa. Tāpa significa calor y tāpa significa condición insoportable y miserable. Por eso de tāpa… Viene de tapa, tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente condiciones desfavorables. Por supuesto, el alma no se ve afectada por ninguna situación favorable o desfavorable. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. En realidad, no tiene relación con las condiciones favorables o desfavorables. Simplemente es abhiniveśa. La mente al verse afectada por la contaminación material, sufrimos las supuestas condiciones de vida favorables o desfavorables. Se debe a la mente. Por lo demás, como dice este verso, una persona se ve satisfecho en una condición de vida muy pobre, mientras que otra persona no está satisfecha incluso en las mejores condiciones de vida opulentas. ¿Por qué? Se debe a la mente. A la mente.

Por lo tanto, en el proceso de la vida espiritual o la vida pacífica… La vida espiritual es una vida pacífica. La vida material no es una vida pacífica. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Hay tantas formas distintas de deseos en la vida material; por eso, no podemos encontrar la paz. No nos es posible. Pero cuando entramos en la vida espiritual… Vida espiritual significa revivir nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Entonces podemos ser felices. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Hay tres cosas, que si las aprendemos… ¿Cuáles son esas tres cosas?

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Śānti. Si aprendemos estas tres cosas, entonces obtendremos śānti. Śānti, eso también se explica claramente en el Caitanya-caritāmṛta. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: jñātvā mām: “A Mí”, dice Kṛṣṇa, a la persona. Al igual que “Dame”. Kṛṣṇa dice: jñātvā mām. ¿En qué consiste? Tenemos que conocer a Kṛṣṇa, que en realidad Él es el disfrutador. Hay amo y sirviente. Si el sirviente sabe que: “En esta casa mi amo es el propietario, él es el disfrutador, yo simplemente soy un sirviente”, entonces está en paz. Pero si de forma artificial trata de convertirse en el amo, aunque allí es un sirviente, entonces todo se altera.

En este mundo nuestros sufrimientos son causados por el pensamiento de que: “Yo soy el propietario. Soy el señor. Yo soy el disfrutador”. La persona actúa como propietario, como señor, porque quiere disfrutar. Esa es nuestra enfermedad. En realidad, somos sirvientes de Kṛṣṇa: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es nuestra posición original. Somos sirvientes, incluso en nuestra situación actual. Pero somos sirvientes de māyā, de la ilusión, lo cual significa que somos sirvientes de nuestros deseos de disfrute: kāma; krodha, la ira; lobha, la codicia; moha, la ilusión; hay tantas cosas, mada, la locura. Somos sirvientes de estas tendencias. No somos los amos. Cuando llegamos a ser los amos de esos procesos de complacencia de los sentidos, entonces somos svāmī. Esa es la posición de svāmī. Svāmī significa amo. Gosvāmī. Gosvāmī significa controlador de los sentidos. Go significa sentidos. Svāmī o gosvāmī significa el que ha controlado sus sentidos o aquel que ha controlado su mente.

La mente es algo muy inquieto. Todo el proceso yóguico tiene por objeto controlar la mente, porque a menos que controlen su mente, la mente tendrá enormes cantidades de deseos, cientos, miles, millones, y tienen que satisfacerlos. Entonces, ¿dónde está la śānti? Tienen que satisfacer al amo. Y ¿quién es tu amo? La mente. De ese modo viven perturbados. No pueden encontrar paz. Y la mente tiene millones de deseos. Por lo tanto, cuando pueden controlar tu mente, de modo que, la mente desea algo y ustedes tienen que controlarla: “No, no puede ser así”, entonces se vuelven svāmī. Svāmī… Estos sannyāsīs, reciben el título de svāmī o gosvāmī porque se supone que los sannyāsīs pueden controlar la mente, o sus sentidos. Por eso se les llama svāmī. De no ser así, no es svāmī sino sirviente. Si están controlados por la mente, son sirvientes, mientras que si son ustedes quienes controlan la mente, entonces son svāmī, la misma persona.

¿Cómo pueden entonces ser svāmī? Porque pensamos equivocadamente que: “Yo soy el propietario. Yo soy el disfrutador. Yo soy el líder. Soy el amigo de mi familia, de mi sociedad, de mi nación”, de muchas maneras, tienen que convertir estas cosas. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Kṛṣṇa dice: “Yo soy el amigo de todos”. Pero nos ponemos en el puesto de Kṛṣṇa, en el puesto de líderes. Declaro a mis compatriotas, a mis seguidores, que: “Yo soy tu amigo”. Pero, en realidad, no puedo ser amigo porque no sé cuál es el objetivo de la vida. No puedo guiarlos debidamente. Podemos ofrecerles alguna comodidad inmediata, y las personas, que les falta inteligencia, buscan ganancias inmediatas. Eso es lo que se llama preya. Es como si le dicen a un niño pequeño: “No vayas a la escuela. Por favor, ven a jugar conmigo”, a él le gustará mucho jugar con su amigo. Eso es un beneficio inmediato. Pero si le piden que vaya a la escuela, eso es un beneficio distante. Eso se llama śreya. Y preya, preya significa un beneficio inmediato. Si se encuentran dos jóvenes, si un amigo le dice al otro: “Oh, vamos al cine”, es una propuesta muy agradable. Pero si en lugar de eso le dice: “Vamos a esa reunión en el lugar de los Hare Kṛṣṇa”, no es muy agradable. Esa es la diferencia entre śreya y preya. Niḥśreyasāya. Niḥśreyasāya significa el objetivo final de la vida, el beneficio final de la vida.

El beneficio final de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Porque sufrimos debido a que estamos separados de Dios. Esa es la causa de nuestro sufrimiento. En lugar de ser sirvientes de Dios, somos los sirvientes de los sentidos. Esa es la causa de nuestro sufrimiento. Por lo tanto, hay tres cosas, si podemos comprenderlas a fondo: una es que Kṛṣṇa, Dios, es el propietario y disfrutador de todo lo que existe en el universo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario de todos los planetas del universo, y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, y Él es el verdadero amigo de todos. Jñātvā: “La persona que me conoce”, dice Kṛṣṇa, mām, “a Mí, obtiene la paz, śānti ”. De no ser así, no puede haberśānti.

En el Caitanya-caritāmṛta se nos confirma también que:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī - sakali aśānta

kṛṣṇa-bhakta - niṣkāma, ataeva śānta

(CC Madhya 19.149)

Kṛṣṇa-bhakta, la persona completamente consciente de Kṛṣṇa, es śānta. Tiene plena confianza en la conciencia de Kṛṣṇa, conciencia de Dios, tiene plena confianza en que…: “Me he entregado a Kṛṣṇa. Me he refugiado en Kṛṣṇa, y Él me promete, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Entonces, ¿cuál es la causa de mi ansiedad?”. Por lo tanto, esa persona... Ha comprendido que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad, todopoderoso, omnipresente, que goza de todas las opulencias. “Entonces, si Él se encarga de mí, ¿dónde está mi ansiedad?”. Eso es śānti. Eso es śānti. Pero mientras nos refugiemos en māyā, asat, lo que no va a durar… Supongamos que nos refugiamos, el niño se refugia en el padre, en la madre, o los ciudadanos se refugian en el estado, en el gobierno. Uno tiene que refugiarse en alguna otra cosa para contar con protección, para tener seguridad. Pero en realidad esas cosas no son seguridad. Por eso siempre estamos llenos de ansiedad. Puede ser ciudadano de un gran estado como los Estados Unidos de América, pero no están exentos de ansiedad porque ese refugio no es suficiente. No va a durar. Es como hace poco en Estados Unidos, tuvieron que destronar al Sr. Nixon porque no están libres de ansiedad.

No pueden liberarse de la ansiedad refugiándose en algo material. Eso no es posible. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asat y Sat. Sat significa eterno y asat significa temporal. Somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No somos aniquilados después de la aniquilación o destrucción del cuerpo. Por lo tanto, tenemos que refugiarnos en lo eterno. Entonces seremos felices. Y mientras nos refugiemos en las cosas temporales, asat, el mundo material, la sociedad material, en la amistad, en el amor, en el estado, la comunidad, la nación, cualquier cosa que tomen, no son cosas permanentes, así no podemos ser felices. Pero si por seguridad se refugian en los pies de loto del Supremo, entonces en realidad están seguros.

Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asad-grahāt. Asad significa el mundo material. Lo que no va a durar. Como el cuerpo material, no va a durar, todo el mundo lo sabe. Tiene un comienzo, un nacimiento; permanece por algún tiempo; transforma algunos otros cuerpos como sus hijos; envejece, mengua; y luego se termina. Esas son las seis transformaciones diferentes del cuerpo material. Pero es temporal, asat. Pero hay otra vida, donde no hay transformaciones: es eterna. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El mundo espiritual. No tenemos información de ese mundo espiritual, pero tenemos una cierta experiencia. El mundo espiritual significa paz completa, śānti. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29). Por lo tanto, es una actividad obligatoria de nuestra vida entender a Dios, a Kṛṣṇa, si quieren śānti. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Si quieren śānti, tienen que conocer a Dios, saber quién es Dios. No una idea vaga, realmente. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Tienen que saber.

Nuestra situación es cómo conocer a Dios. Cómo conocer a Dios. Conocer a Dios es muy fácil. Si no cantan… Supongamos que digo que: “Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa conocerás a Dios”, podrían pensar: “¿Por qué debo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa? Pertenezco a una religión diferente. ¿Por qué debo cantar este mantra Hare Kṛṣṇa de los hindúes?”. Muy bien, entonces no canten el mantra Hare Kṛṣṇa, pero traten de comprender a Dios en su vida diaria. ¿De qué hablo? De la satisfacción que se siente al beber agua. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Todo el mundo bebe agua. Tanto si son hindúes, musulmanes, cristianos, tienen que beber agua. Y cuando sienten satisfacción, después de haber bebido agua, como dice este verso, tāpa apanodaḥ, la sed inmediatamente se elimina, y se sienten muy bien, inmediatamente satisfechos. Esa satisfacción es Kṛṣṇa, Dios. Así lo dice Kṛṣṇa. No tienen que buscar a Kṛṣṇa en ninguna parte. Kṛṣṇa está dentro de ustedes, Dios está dentro de ustedes. Pero si pese a ello, tienen dudas, Dios dice, Kṛṣṇa dice: “Intenta comprenderme de esta manera, tāpa apanodaḥ, en el agua”. Todo el mundo bebe agua, es muy fácil. Raso 'ham apsu kaunteya. Es al comienzo, si no hacen nada… Simplemente estoy tratando de convencerlos sobre el sencillo proceso del bhakti-yoga. Cualquiera, todo el mundo, en cualquier lugar, en cualquier condición de vida, puede ser un bhakta. Ahaituky apratihatā. Esta es la religión de primera categoría, ser un devoto de Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti… Bhakti significa servicio amoroso. Cuando despiertan su amor latente por Kṛṣṇa y comienzan a servirle, eso se llama bhakti.

Ese bhakti es la religión de primera clase, paro dharma. Todos los demás tipos diferentes de sistemas religiosos son materiales. ”Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy budista”, todas estas son designaciones materiales. En realidad, eso no es el dharma. Es como el oro. El oro no puede ser oro hindú, oro cristiano, oro musulmán. El oro es oro. No se habla de oro hindú ni de oro musulmán. Del mismo modo, dharma, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa relación con Dios. El ser humano en cualquier sociedad, en cualquier parte del mundo, posee una conciencia o sentido o comprensión de Dios. El método puede ser diferente, eso es otra cosa. Pero la idea es conocer a Dios. Es como los cristianos, dicen: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Hay una relación. Los musulmanes, dicen: allahu akba: “Dios es grande”. Y, en el concepto hindú, normalmente dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Entonces, en cualquier sentido en que lo digan, hay una relación con Dios. A menos que revivan su relación con Dios que ahora está dormida, no hay śānti. No puede haber ningún śānti. Traten de entender a Dios.

Por eso, Kṛṣṇa nos indica que: “Si no quieres aceptar este proceso, o el otro proceso, simplemente, mientras bebes agua, piensa en Mí: 'Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa' ”. Como dice este verso, tāpa apanodaḥ. Todos bebemos agua, de modo que, todos podemos recordar a Kṛṣṇa, a Dios, si simplemente aprendemos este arte, que: “Mientras bebo agua, mientras siento satisfacción, debo saber, que 'Aquí está Dios' “. Su vida devocional comienza inmediatamente, no hace falta ninguna educación, ninguna iluminación. Incluso un niño puede hacerlo… Si le enseñan a un niño que: “Cuando bebas agua, piensa en Dios…”. Por supuesto, debemos tener un cierto conocimiento de lo que es Dios. Conforme a los distintos niveles de vida… En el Bhagavad-gītā o el Bhāgavata entendemos, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇa está aquí en el templo. Kṛṣṇa está en mi habitación en una imagen. Eso tampoco es difícil. Es muy fácil, sólo traten de entenderlo, que, si bebo agua y pienso: “Aquí está Kṛṣṇa”, y he visto a Kṛṣṇa en el templo, he visto a Kṛṣṇa en mi habitación, mi padre me ha mostrado: “Aquí está Kṛṣṇa “, entonces, ¿qué dificultad hay? Y si piensan en Kṛṣṇa de esa manera: “Aquí está Kṛṣṇa”, ese es el comienzo de la vida espiritual. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23), memorizar.

Por eso les pedimos a todos que vengan al templo, porque aquí recibirán una impresión de cómo es Kṛṣṇa, que aspecto tiene. Aquí está Kṛṣṇa. No es imaginación. No crean que es imaginario, que nos hemos imaginado alguna forma. Como dicen los māyāvādīs: “Es imaginario”. No. Es un hecho. Porque este Kṛṣṇa, esta forma de Kṛṣṇa, nuestros antepasados, nuestros ācāryas la vieron cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta. Y hay muchos, muchísimos templos muy antiguos donde encuentran el mismo aspecto de Kṛṣṇa, los dos brazos, tocando la flauta, y ahí donde vean a Kṛṣṇa, Él siempre tiene Su flauta, porque ese es Su instrumento favorito, el que más le gusta. Así lo afirman los śāstras, no es imaginario. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asita… (BS 5.30). En el lenguaje védico dice que Kṛṣṇa tiene una flauta en las manos. Le gusta tocar la flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam (BS 5.30). Barhāvataṁsa significa la pluma de pavo real. Le gusta la pluma de pavo real. Estos signos se describen en las Escrituras védicas, y cuando Kṛṣṇa estaba en esta Tierra, manifestó el mismo aspecto. Entonces, esta imagen, esta fotografía o esta estatua de Kṛṣṇa, este arcā-mūrti, no es diferente del Kṛṣṇa original.

De modo que, si simplemente vienen aquí, reciben la impresión de Kṛṣṇa y piensan en Kṛṣṇa mientras beben agua, se convertirán en un devoto. ¿Es un trabajo muy difícil? Es muy fácil. Todo el mundo puede hacerlo. Cualquiera puede hacerlo. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Eso es śānta rasa. Cuando su śānta-rasa evoluciona, viene dāsya-rasa. Dāsya-rasa significa que quieren servirle. Eso es un nivel más elevado de desarrollo. ”Aquí está Dios. No, ¿por qué no...?”. Por eso, conforme con los principios védicos, todo el que viene al templo, trae algo para ofrecerle a Kṛṣṇa. No se necesita una gran cantidad de dinero. No. Deben ofrecer algo. ¿De qué se trata? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa no necesita nada, pero si le dan algo a Kṛṣṇa, eso es para su beneficio. Si Kṛṣṇa acepta algo de ustedes, su vida es un éxito. ”Pero no tengo dinero. ¿Qué puedo ofrecerle a Kṛṣṇa?”. Oh, no es esa la realidad. Tenemos dinero para ir al cine y no tienen dinero para traerle una flor a Kṛṣṇa. Eso es negación. Eso es negación. Kṛṣṇa no les dice: “Trae mil dólares”. No. Él dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati.

Son cosas que pueden encontrar en cualquier lugar del universo, por muy pobres que sean. Patram, una hoja pequeña, mejor si es una hoja de tulasī o cualquier otra hoja. Patraṁ puṣpaṁ, una florecita. Phalaṁ, una fruta y un poco de agua, eso es todo. Yo me bhaktyā prayacchati. Kṛṣṇa, Él es el bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka… (BG 5.29). Kṛṣṇa es el propietario de todos los universos. Entonces, ¿por qué pide este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam? ¿Acaso es tan pobre? No es pobre. Es el más opulento. Pero si empiezan a darle algo a Kṛṣṇa, ustedes se vuelven opulentos. Eso es lo que se necesita. Por eso, está pidiendo: “Dame algo”. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi, kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Debido a que se han olvidado de darle a Kṛṣṇa, por eso Kṛṣṇa desciende. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Y nos indica: “Por favor, dame algo”, como si lo necesitara mucho. Él no está necesitado de nada. Pero si escuchan a Kṛṣṇa y le dan algo a Kṛṣṇa, eso es para su propio beneficio. Poco a poco entenderán cuál es su relación con Kṛṣṇa y gradualmente desarrollarán su conciencia de Kṛṣṇa. Y su vida será un éxito. Entonces su vida se volverá pacífica.

De lo contrario, no hay posibilidad. De lo contrario, no hay posibilidad. Todo el mundo anhela la paz, pero este es el camino para alcanzar la paz: reavivar su relación con Kṛṣṇa, comprometer su mente plenamente en el servicio de Kṛṣṇa, en la cuestión de comprender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa ... Los libros están ahí. El Bhagavad-gītā está ahí. El Śrīmad-Bhāgavata está ahí. Ustedes tienen su razonamiento, tienes su conocimiento. Traten de entender a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son exitosas. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente traten de comprender a Kṛṣṇa. Entonces, desde este asat, esta vida temporal que están cambiando una tras otra, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya... (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo... Este también es un cuerpo temporal, asat, el asat. Asat significa que no permanecerá. Después de abandonar este cuerpo, si consiguen otro cuerpo... Eso es obligatorio. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ está ahí. Al igual que estamos obteniendo diferentes cuerpos en esta vida, de manera similar, cuando este cuerpo se termina, obtenemos otro cuerpo. Pero otro cuerpo o este cuerpo, porque este cuerpo material, asat..., asad-grahāt, porque aceptamos este cuerpo material, temporal, debe haber sufrimiento, kleśada. O lo que sea que sintamos dolores y placeres, eso se debe a este cuerpo.

El mejor logro de la vida es el cómo dejar de obtener este cuerpo material de nuevo. Cuerpo espiritual, eso es la felicidad. Entonces obtendrán la felicidad eterna, la vida dichosa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Que vayan al mundo espiritual. Hay un mundo espiritual, como esto, aquí, es el mundo material, tienen cuerpo material. Si son aptos para ir al mundo espiritual, entonces obtendrán un cuerpo espiritual, de la misma manera. Y cuerpo espiritual significa sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), cuerpo espiritual. Vigraha significa cuerpo, y sac-cid-ānanda... Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento, y ānanda, dichoso. Eso es lo que queremos. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa tratar de entender a Kṛṣṇa. Muy fácil. Si beben agua como Kṛṣṇa aconseja: raso 'ham apsu kaunteya. Esa satisfacción bebiendo agua, eso es Kṛṣṇa. Eso es todo. Ustedes piensan: "Esto es Kṛṣṇa". Ustedes piensan que: "Estoy bebiendo Kṛṣṇa". Entonces dos, tres veces "Kṛṣṇa" significa que se purifican. Kṛṣṇa... Eka kṛṣṇa-nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa kari bare nare(?). Eka kṛṣṇa, uno, una vez que canten Kṛṣṇa, pueden acabar con tantas reacciones de la vida pecaminosa tal como no pueden hacer tanta vida pecaminosa. Un hombre pecador puede hacer gran cantidad de actividades pecaminosas. Pero no puede hacer tantas.

Este proceso, si se adopta... Es muy fácil. Está autentificado. No hemos fabricado esto. Se dice en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): "Ese rasa, esa satisfacción al beber agua, eso soy Yo". Entonces, ¿por qué no pensar en Kṛṣṇa así? Se bebe muchas veces agua, especialmente en la India. ¿Eh? Si beben agua y piensan en Kṛṣṇa, se vuelven perfectos.

Muchas gracias

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin).