SL/Prabhupada 0074 - Zakaj bi jedli živali?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Vse je opisano v Bagavad-Giti. Bagavad-Gita ne pravi da Živiš od zraka. Ne. Bagavad-Gita pravi, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna pomeni žita. Obstaja potreba po žitih. Annād bhavanti bhūtāni. Bagavad-Gita nikoli ne pravi da Ne rabiš jesti. Samo dihaj zrak in prakticiraj yogo. Ne. Vendar ne rabimo jesti ne preveč ne premalo. To je priporočano. Yuktāhāra-vihārasya. Nebi smeli jesti vač ali manj. In nirāśīḥ. Nirāśīḥ pomeni ekstravaganca brez želja. Trenutno si želimo več čutnih užitkov. To ni zaželkjeno. Če si želiš popolnost življenja, se temu reče tapasya. Imamo lahko željo, ampak nebi smeli želeti po nepotrebnem. Vsi imajo pravico jesti, celo živali. Vsi imjo to pravico. Ker pa si želimo uživati več, ne damo možnost živalim živeti primerno, raje se prehranjujemo z njimi. To ni potrebno. Temu se reče nirāśīḥ. Zakaj bi jedel živali. To je necivilizirano življenje. Ko ni hrane, ko so domorodci, bodo morda jedli meso, ker ne vedo kako gojiti hrano. Ampak ko je človeška družba civilizirana, lahko vzgaja toliko dobre hrane, lahko obdrži krave, namesto da bi jih jedli. Lahko dobi mleko, dovolj mleka. Toliko različnih jedi lahko naredimo iz mleka in žit. Zato si nebi rabili želeti uživati po nepotrebnem. Potem je rečeno, kurvan nāpnoti kilbiṣam. (BG 4.21) Kilbiṣam pomeni posledice grešnega življenja. Kilbiṣam. Torej če ne hlepimo po več kot so naše potrebe, potem nismo vpleteni, vključeni v grešno delovanje, kurvan api, četudi je vključen v delo. Med tem ko vi delate, vede ali nevede, morate storiti nekaj kar ni pobožno, celo grešno, če pa si zgolj želite živeti pravilno, potem kurvan nāpnoti kilbiṣam. Naše življenje bi moralo biti brez grešnih posledic. Sicer bomo morali trpeti. Ampak oni ne verjamejo, navkljub temu da so priča tolikem številu ogabnih življenj. Od kod prihajajo, 8,400,000 oblik življenja? Toliko je življenj, ki živi zelo ogabno življenje. Seveda, žival ali tako živo bitje ne ve, ampak mi ljudje, bi morali vedeti zakaj je to ogabno življenje. To je mayina iluzija. Celo nekdo je, tako kot... pujs živi v zelo umazanem stanju, je iztrebke, pa vseeno misli da je srečen in zato se redi. Ta ki se počuti srečnega, Zelo sem srečen, postane debel. Torej boste našli te prašiče, so zelo debelušni, ampak kaj jedo? Jedo iztrebke in živijo v umazanem okolju. Ampak mislijo, Smo zelo srečni. To je torej mayina iluzija. Kdorkoli živi v zelo gnusnem življenjskem stanju, maya, iluzija, misli da je v redu, da živi zelo popolno. Ampak oseba, ki je na višjem nivoju, vidi da živi v zelo gnusnem stanju. Torej je ta iluzija tu, ampak s pomočjo znanja in dobre družbe, z jemanjem navodil iz śāster, guruja, svetih oseb, moramo razumeti kaj je vrednost življenja in živeti na tak način. To je torej navodilo Krišne, da nirāśīḥ, da nebi smeli imeti nepotrebnih želja, ve kot njegove življenjske potrebe. To se imenuje nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Še en izraz, ki ni naklonjen materialnemu uživanju. In to je možno ko je poln znanja da Nisem to telo. Sem duhovna duša. Moja potreba je kako napredovati v duhovnem znanju. Potem lahko postane nirāśīḥ. To so potrebe za izvajanje tapasyo, strogosti, pokorščin. Ljudje so pozabili. Ne vedo kaj je strogost. Ampak človeško življenje je namenjeno temu. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). To so navodila šaster. Človeško življenje je namenjeno tapasyi. In tapasya... V vedskem načinu življenja se začetek življenja prične s tapasyo, brahmacārī, brahmacārī. Študenta se pošlje v gurukulo za prakticiranje bramačarje. To je tapasya, ni udobno življenje. Spanje na tleh, prosjačenje od vrat do vrat za guruja. Ampak niso utrujeni. Ker so otroci, če osvojijo te strogosti, začnejo prakticirat. Vsem ženskam rečejo Mati. Mati, daj i nekaj miloščine. In pridejo nazaj na gurujev dom. Vse pripada guruju. To je življenje bramačarija. To je tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). To je vedska civilizacija, da se morajo otroci že od samega začetka življenja strenirat v tapasyi, bramačarji. Celibatu. Bramačari ne sme videti nobenih mladih žena. Celo gurujeva žena je mlada, ne sme gurujevi ženi. To so omejitve. Kje je zdaj ta bramačarja? Ni bramačarijev. To je Kali-yuga. Ni tapasye.