SL/Prabhupada 1051 - Sam nimam nobenih sposobnosti, sem pa besede svojega guruja vzel za bistvo svojega življenja
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Prabhupāda: To pojete vsak dan, mar ne? Pa razumete pomen? Ali samo pojete? Kakšen je pomen? Kdo bo pojasnil? Hm? Nihče ne ve? Da, kakšen je pravi pomen?
Bhakta: "Moja edina želja je, da bi besede, ki prihajajo iz ust mojega duhovnega učitelja, prečistile moj um. Ničesar drugega si ne želim."
Prabhupāda: Da. To je pravilno. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Torej, citta pomeni zavest ali srce. "Naredil bom samo to, bās. To mi je naročil moj Guru Mahārāja; naredil bom tako." Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Tega nisem naredil zaradi svojega ponosa, ampak ker si mi tako naročil. Kakršenkoli majcen uspeh torej vidiš pri meni ali mojih bratih po Bogu, je zasluga tega. Sam nimam nobenih sposobnosti, sem pa besede svojega guruja vzel za bistvo svojega življenja. To je torej dejstvo. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Vsi bi morali storiti tako. Ampak ne smemo ničesar dodajati, spreminjati, sicer je z nami konec. Nič dodajanja, spreminjanja. Morate pristopiti h guruju - guru pomeni zvest služabnik Boga, Krišne - in sprejeti njegova navodila, kako Mu služiti. Potem ste uspešni. Če si izmišljujete: "Sem inteligentnejši od mojega guruja, zato lahko nekaj dodam ali spremenim," je z vami konec. To je edino. Zdaj pa pojte dalje.
Bhakta: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.
Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Če želite resnično napredovati, morate biti neomajno zvesti gurujevim lotosovim stopalom. Naprej?
Bhakta: Je prasāde pūre sarva āśā.
Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... To navodilo je v celotni Vaiṣṇavski filozofiji. Če ne naredimo tako, ostanemo mūḍhe, kar je pojasnjeno v Ajāmila upākhyāni. Danes torej beremo ta verz, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ponovno pravi. Vyāsadeva ponovno pravi: "Ta bedak je bil v položaju... popolnoma prevzet s služenjem svojega sina, Nārāyaṇe, imena." Ni vedel. "Kaj je ta nesmisel Nārāyaṇa?" Poznal je svojega sina. Ampak Nārāyaṇa je tako milosten: ker je ves čas klical svojega sina, "Narayana, prosim, pridi sem. Narayana, prosim, vzemi to," je Krišna to sprejel: "Izgovarja Nārāyaṇa." Krišna je tako milosten. Nikoli si ni mislil: "Grem k Nārāyaṇu." Želel je samo svojega sina, ker mu je bil tako naklonjen. Ampak dobil je priložnost za mantranje svetega imena Narayane. To je velika sreča. Na podlagi tega spremenimo svoje ime. Zakaj? Ker je vsako ime namenjeno temu, da postanemo sluga Krišne. Kot Upendra. Upendra pomeni Vamanadeva. Če torej kličete: "Upenda, Upendra", ali podobno, je to opaženo. To bomo pojasnili kasneje.
Tukaj je rečeno tudi... V prvem verzu je rečeno mūḍha, v drugem verzu pa je prav tako rečeno: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña pomeni bedak. Mūḍha pomeni bedak. Ajña pomeni nevednost, nevedneža, nekoga, ki nima znanja. Jña pomeni tistega, ki ima znanje. Ajña pa pomeni tistega, ki nima znanja. Mṛtyu-kāla upasthite. Vsi v tem materialnem svetu so mūḍhe, ajñe. Sploh se ne zmenijo: "Soočiti se bom moral s smrtjo. Takrat bo vse končano, vsi moji načrti, vsa moja sredstva, vsega bo konec." Tega ne ve. Pravzaprav ve, ampak se ne meni za to. Tako so vsi mūḍhe in ajñe. In kljub temu, da je prišla smrt, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Doživlja: "Zdaj umiram; smrt je blizu." Še vedno pa misli na tega otroka. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante (BG 8.6). Ima otroka. Njegovo ime je Nārāyaṇa.
Zato je njegov položaj drugačen. Ampak če smo prav tako pod vplivom čustev, podobno naklonjeni svojemu psu, kakšen je potem naš položaj? Ali karkoli. Naravno bomo mislili na svojega psa in takoj bom dobil enako telo kot pes: pasje. To je naravni zakon. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. Ko bo prišel čas... Ob času smrti vas bo doletel preizkus, ki bo določil, kakšno bo vaše naslednje telo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. Kot... Kot je bil zelo naklonjen svojemu sinu. In mislil je na svojega sina. Če ste zelo naklonjeni svojemu psu ali čemurkoli drugemu, boste takrat podobno mislili na nanj. Izvajajte torej Hare Krišna, da boste lahko ob času smrti mislili na Krišno in tako bo vaše življenje uspešno.
Hvala vam.
Bhakte: Jaya Prabhupāda.