ES/760302 - Clase SB 07.09.24 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760302SB - Mayapur, 2 marzo 1976 - 21:26 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)

Dayānanda: (canta los sinónimos, los devotos responden) (pausa)

Traducción: (02:48) “Mi querido Señor, ahora poseo una experiencia completa acerca de la opulencia mundana, el poder místico, la longevidad y otros placeres materiales de que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga. Todo eso lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi experiencia, no deseo poseer nada de eso. Mi querido Señor, Te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como un sirviente sincero”.

Prabhupāda:

tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña

āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt

necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa

kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam

(SB 7.9.24)

Esto es inteligencia. Los karmīs tratan de disfrutar de la vida aumentando la duración de la vida. Los científicos modernos están intentando que no haya más muerte. Piensan así, tontamente, que con métodos científicos la duración de la vida aumentará. Todo el mundo trata de conseguir eso. Nadie quiere envejecer. Si le preguntan a cualquier anciano: “¿Cuántos años tienes?”, disminuirá la edad. Él dirá… Si tiene ochenta años, dirá: “Tengo sesenta años” o “sesenta y cinco”. Eso significa que quiere vivir durante una larga vida. Esa es su intención.

Nadie quiere morir. Pero aun así… No pueden hacer nada, aunque se esfuercen. Un señor de Marwari, cuando tenía setenta u ochenta años de edad, fue a algún lugar de Alemania para someterse a una operación quirúrgica en sus glándulas para poder continuar con su vida sexual. Muchos monos se exportan de la India a países occidentales para extirparles las glándulas sexuales, porque con ellas con las hormonas o algo por el estilo, con ellas reemplazan las del hombre para que en la vejez puedan disfrutar del sexo. Quizás ya sepan todas estas cosas. Esos son esfuerzos que se hacen, cómo mantenerse joven y cómo disfrutar la vida. Pero la naturaleza no lo permitirá. Pueden hacer su mejor esfuerzo, pero ahí está la ley de la naturaleza, se olvidan de eso. Y la naturaleza no nos va a permitir vivir aquí ni permanecer jóvenes durante todos los años de nuestra vida. No es posible. Pero lo están intentando.

Cuando tenemos la experiencia que estas cosas no son posibles, eso es conocimiento. No podemos aumentar la duración de nuestra vida, no podemos aumentar nuestra vitalidad, no podemos aumentar ni siquiera nuestras opulencias más allá de lo que estamos destinados a disfrutar. Todo el mundo… Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Como este verso dice: vibhavam aindriyam āviriñcyāt. Viriñci significa el Señor Brahmā. Entonces, comenzando desde Brahmā…. “A”. Se usa “A”, esta palabra, se usa este afijo con el significado de “comienzo”. En este mundo material… Incluso Brahmā también es un materialista. Brahmā, qué decir de nosotros.

Brahmā, a quien la gracia de Dios designó directamente como creador de este universo, ¿por qué está en el mundo material? Porque tiene el deseo de: “Yo seré el señor de brahmāṇḍa“. Es como todo el mundo trata de ser el amo de su casa o de la sociedad o de la comunidad o del país. Es como en su país, muchas personas se esfuerzan por tratar de ser el presidente. En todas partes, todo mundo trata de ser el amo. No importa, si es un círculo reducido o un círculo más amplio. Esta es la enfermedad material. Y también Brahmā está tratando de ser el amo del universo. Ahí tenemos la misma mentalidad. Hiraṇyakaśipu se sometió a severas penitencias. ¿Por qué? Para ser el amo del mundo. Esa es la enfermedad material. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare (Prema-vivarta).

Este bhoga-vāñchā tiene distintos niveles. Un hombre está satisfecho de tener una familia, tres, o cuatro personas. Él piensa: “Ahora soy el amo”. Pero otros no están satisfechos. Otros quieren: “No, no. ¿Por qué una familia? Yo seré el amo de una sociedad o de una comunidad o de toda una nación”. Brahmā es también del mismo nivel, el mismo grado, no el mismo nivel, un nivel distinto, pero el deseo es cómo llegar a ser el amo. Esa es la enfermedad. Tratamos de ser… La enfermedad es la enfermedad, eso…

Algunos de ustedes han visto a mi amigo, el Dr. Bose. Lo he contado muchas veces que cuando él era un estudiante, un profesor, él —en esos días los profesores de medicina eran ingleses— dijo en la clase: “En nuestro país, el setenta y cinco por ciento de los estudiantes están contagiados de sífilis”. Este doctor, mi amigo era un estudiante. Dijo en la clase: “Oh, que horrible”. Entonces ese profesor le dijo: “¿Por qué dices que 'horrible'? En tu país, el ochenta, o el noventa por ciento, están infectados con malaria, mientras que ahí tienen la sífilis. Así que, ¿cuál es la diferencia? ¿Por qué haces...? como practicante de la medicina, ¿por qué vas hacer una diferencia en que 'esta enfermedad es mejor que esa enfermedad?'. La enfermedad es la enfermedad”. En realidad, es así. Ustedes pueden decir que: “Estamos sufriendo de malaria, es mejor que padecer de sífilis”. No. Enfermedad es enfermedad.

De forma similar, ya sea Brahmā o la hormiga, la enfermedad es cómo llegar a ser el amo. Esa es la enfermedad. Por lo tanto, para curar esta enfermedad, Kṛṣṇa viene a curar esa enfermedad, y dice claramente: “Sinvergüenza, tú no eres el amo, eres un sirviente. Entrégate a Mí”. Esa es la cura para la enfermedad. Si uno está de acuerdo en que: “No más”, āra nāre bapa, “no volveremos a intentar ser el amo”, esa es la cura de la enfermedad.

Caitanya Mahāprabhu dijo, tal como dice Prahlāda Mahārāja: nija bhṛtya-pārśvam (SB 7.9.24): “Ocúpame como sirviente de Tu sirviente”. Lo mismo que dijo Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-anudāsa (CC Madhya 13.80). Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que tenemos que abandonar esa insensata idea de ser el amo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aprender como ser sirvientes. No sólo sirvientes —sirvientes del sirviente, del sirviente del… Ese es el remedio.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dijo: “Ahora he entendido todas estas tonterías de ser el amo. Mi padre también trató de ser el amo. Pero, ahora con este conocimiento, soy perfecto. No sirve de nada ser el amo. Mejor, si bondadosamente quieres darme alguna bendición, hazme el sirviente de Tu sirviente”. Esa es la bendición. Quien ha aprendido a ser el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, es perfecto.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). El sirviente tiene que tolerar. Tolerar. El sirviente, a veces el amo ordena tantas cosas que el sirviente se perturba. Pero, aun así, tiene que ejecutarlas y tolerar. Esa es la perfección. En la India todavía hoy, cuando una persona se va a casar, esta es una costumbre, su madre pregunta al novio: “Mi querido hijo, ¿adónde vas?”. Él responde: “Madre, voy a traerte una sirvienta”. Ese es el sistema. “Madre, voy a traer una sirvienta”. Eso significa: “Mi esposa, tu nuera, te servirá como tu sirvienta”. Así es la civilización védica.

Cuando Kṛṣṇa con Sus dieciséis mil esposas fue a Hastināpura, entonces Draupadī… Es algo natural, entre mujeres hablar de su marido. Eso es natural. Y Draupadī preguntaba a todas y cada una de las esposas de Kṛṣṇa. No a todas, no es posible, son dieciséis mil. Al menos a las reinas principales, empezando por… ¿Cuál es… (inaudible)…? Rukmiṇī, sí. Y todas ellas estaban describiendo su ceremonia de matrimonio, que “Mi.…”. Rukmiṇī explicó que: “Mi padre quería casarme con Kṛṣṇa, pero mi hermano mayor no estuvo de acuerdo. Quería casarme con Śiśupala. A mi esa idea no me gustaba. Le escribí a Kṛṣṇa una carta privada, que: 'Yo he consagrado mi vida a Ti, pero esta es la situación. Por favor, ven y ráptame'. De ese modo, Kṛṣṇa me raptó e hizo de mí Su sirvienta”.

Era la hija de la reina, la hija del rey, todas eran hijas de reyes, no eran hijas de personas comunes, pero querían ser sirvientas de Kṛṣṇa. Y esta es la idea, ser el sirviente y la sirvienta. Ese es el ideal de la civilización humana. Toda mujer debe tratar de ser la sirvienta de su marido, y todo hombre debe tratar de ser el sirviente de Kṛṣṇa cien veces. Esa es la civilización hindú. No que: “Esposo y esposa, tenemos los mismos derechos”, ese es un movimiento que está en marcha en Europa y en América: “Igualdad de derechos”. Eso no es la civilización védica. La civilización védica es que el marido debe ser un sirviente sincero de Kṛṣṇa, y la esposa debe ser una sirvienta sincera del marido.

Por eso, este verso dice: upanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam (SB 7.9.24). Esa es la mejor asociación. Cuando Nārada Muni explica cómo debe comportarse el hombre, cómo debe comportarse la mujer, ahora estamos hablando de esto en nuestro dictáfono de cinta, oirán eso, que no existe tal cosa como ser el amo. Es inútil. No pueden ser el amo. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). No pueden ser el amo. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Ya sea hombre o mujer, todos son sirvientes de Kṛṣṇa. Tenemos que ser entrenados en este plano, cómo llegar a ser el mejor sirviente, no solo el sirviente directo, sino sirvientes del sirviente. Eso es lo que se llama sirviente paramparā. Mi maestro espiritual es el sirviente de su maestro espiritual, y yo también soy el sirviente de mi maestro espiritual. De manera similar, pensamos “sirviente del sirviente”. No tiene sentido ser… Esa es la enfermedad material.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kāre

pāsate māyā tāre jāpatīyā dhāre

(Prema-vivarta)

Tan pronto como nos envanecemos: “Ahora voy a ser el amo, simplemente daré órdenes, no voy a seguir a nadie”, eso es māyā.

Esa enfermedad está presente comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Prahlāda Mahārāja ha comprendido esta supuesta posición, falso prestigio de ser el amo. Dice que: “Yo estoy muy consciente de la falsedad de esto. Por favor, ocúpame…”. Nija-bhṛtya-pārśvam. Nija-bhṛtya-pārśvam significa como un aprendiz. Aprendiz. Un aprendiz se ocupa aprendiendo de una persona experta, poco a poco, el aprendiz aprende como hacer las cosas. Por eso dice: nija-bhṛtya-pārśvam. “No es que voy hacer inmediatamente un sirviente muy experto, pero permíteme...”

Ese es el propósito de nuestra institución. Si alguien viene aquí para encontrar un hotel gratuito y alojamiento gratuito para dormir, entonces su venir a esta sociedad es inútil. Debe aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam. Aquellos que están sirviendo, el… Es necesario aprender de ellos cómo servir las veinticuatro horas, entonces nuestra unión a esta institución será exitosa. Y si asumimos que: “Aquí hay una institución donde podemos tener hotel gratis, podemos vivir gratis y podemos complacer los sentidos gratis”, entonces toda la institución se echará a perder. Tengan cuidado. Todos los GBCs deben tener cuidado de que esta mentalidad no aumente. Todo mundo debe estar muy deseoso de servir, muy ansioso por aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam (SB 7.9.24). Entonces la vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).