ES/Discusión filosófica sobre George Berkeley
Hayagrīva: Berkeley. Berkeley —sección muy breve sobre Berkeley. Berkeley parece argumentar contra la realidad objetiva. En otras palabras, tres hombres parados en un campo mirando un árbol podrían tener todos una impresión o idea diferente del árbol, o al menos según su argumento. El problema es que, aunque haya tres impresiones del árbol, cada una diferente de la otra, no hay un árbol como tal. Ahora bien, ¿cómo existe el árbol como tal? ¿En la mente de Dios? ¿Es posible que una entidad viviente condicionada perciba la talidad o la esencia de algo?
Prabhupāda: Todo significa Dios, expansión de la energía de Dios. Entonces, ¿cómo puede ser el árbol o cualquier cosa sin referencia a Dios? Vemos que la vasija de tierra está en el suelo, en el, ¿cómo se llama, suelo?
Hayagrīva: ¿El qué?
Prabhupāda: Olla de tierra, olla, ollas hechas de tierra.
Hayagrīva: Ollas de tierra, olla que está hecha de tierra.
Prabhupāda: Permanece en la tierra, así que la vasija de tierra no es diferente de la tierra. Todo es expansión de la energía de Dios. ¿Cómo podemos evitar a Dios con referencia a cualquier cosa que veamos? No puede haber nada independiente de Dios. El ejemplo está ahí: la vasija de barro, tan pronto como se ve, recordamos al alfarero, que: “¿Quién la hizo?” y la rueda del alfarero. Así que... Dios es el creador original, Él es el ingrediente, y Él es la categoría también, y Él es la sustancia original. Esa es la concepción, la concepción védica de Dios. Él es todo. Esa es la concepción no dual. Y si haces algo separado de Dios, entonces ¿cómo puedes decir: sarvaṁ khalu idaṁ brahma: “Todo es Brahman”? Entonces si dices que todo es Dios, al mismo tiempo separas algo de Dios, eso es, lo que se llama, contradicción. Nuestra concepción es: “Sí, en realidad todo tiene referencia a Dios, así que todo es propiedad de Dios. Debe ser utilizado para el servicio de Dios”. Ese es nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa.
Hayagrīva: En su último diálogo, Berkeley escribe: “La aprehensión de una Deidad distante dispone naturalmente a los hombres a ser negligentes con sus acciones morales, de las que serían más cautelosos en caso de pensar que Él” —es decir, Dios— “está inmediatamente presente.”
Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. Nosotros decimos, el śāstra védico dice que Dios está en todas partes, no está distante. En la oración de Kuntī se dice: “Dios está distante y también muy cercano”. Muy cercano, por el rasgo Paramātmā de Dios, Él está viviendo en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe... (BG 18.61). Él está dentro de nuestro corazón; ¿cómo puede estar distante? Pero al mismo tiempo Él está en Su rasgo personal, Él está en Goloka Vṛndāvana, más allá, mucho, mucho más allá de esta existencia material. Esa es la igualdad omnipresente de Dios, que aunque Él está lejos, muy lejos, aún está cerca, muy cerca. El ejemplo burdo es que el calentador, la fuente original de calor y luz, está muy, muy lejos, noventa y tres millones de millas según el cálculo de los científicos modernos, el Sol. Pero aun así la luz está en mi habitación. Dios está a la vez lejos y también dentro de mi corazón. Quien es experto en ver a Dios, ve en ambos sentidos. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (BS 5.37). Aunque Él está viviendo en Su propia morada eternamente, y disfrutando con Sus asociados, aun así, está presente en todas partes. Eso es Dios.
Hayagrīva: Bien, ¿de qué manera se preocupa Dios por las acciones morales o inmorales del hombre? ¿Es Dios indiferente a ellas, o simplemente ha puesto en marcha las leyes de la naturaleza y ha permitido a los hombres seguir su propio curso y cosechar el fruto de su propio karma?
Prabhupāda: El curso de la naturaleza es que debido a que hemos desobedecido a Dios, por eso somos arrojados a este mundo material bajo la supervisión de la naturaleza material para corregirlo. Así que, mientras estés en el mundo material, hay distinción entre lo moral y lo inmoral. Aunque ambos son materiales, no tiene, en realidad no tiene ningún significado, moral o inmoral. Pero en el mundo material esa concepción está ahí, moral o inmoral. Pero cuando uno está en el mundo espiritual, no hay tal cosa como inmoral, todo es moral. Al igual que las gopīs, eran las esposas de otros, pero venían a Kṛṣṇa en plena noche. Eso es inmoral. Pero debido a que están yendo a Kṛṣṇa, no es inmoral. Por lo tanto, en el mundo espiritual no hay tal cosa como moral o inmoral. Todo es moral. En el mundo material debe haber moral e inmoral; de lo contrario, esta situación material no puede ir apropiadamente.
Hayagrīva: Hasta aquí Berkeley. (fin)