ES/740402 - Clase BG 04.13 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740402BG - Bombay, 2 abril 1974 - 40:04 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

(pausa)

Traducción: “Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable”.

Prabhupāda:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

El principio de la civilización humana es este varṇāśrama-dharma. El sistema védico es varṇāśrama-dharma. El pueblo conocido como los hindúes en el mundo, el “hindú” es un término dado por los mahometanos que viene de “Indus”. Existe un río Indus. Ahora está en Pakistán. A la gente que es más allá del río Indus, los mahometanos en Arabia y otros países, pronuncia la “s” como “h”. En lugar de “Sindhu”, solían pronunciarlo como “hindú”. Así que las personas que vivían…, cruzando el río Indos o Hindus, fueron llamados “hindúes”. De lo contrario, este término “hindú” no se ve en ninguna literatura védica. El significado real es, la gente que observa el varṇāśrama-dharma, los cuatro varṇas y cuatro āśramas. Los cuatro varṇas significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y los que son más bajos que los śūdras, se llaman caṇḍālas, pañcama, gente de quinto grado, inferior a los śūdras. Esa división natural existe en todas partes.

Brāhmaṇa significa las personas más inteligentes. Inteligente significa aquel que sabe, quien tiene suficiente conocimiento. Brāhmaṇa significa aquel que tiene el conocimiento suficiente, incluso hasta el punto de la comprensión de la Verdad Absoluta. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Estos son los hombres de primera clase, brāhmaṇa. Intelectuales u hombres de clase muy inteligentes hay en todas partes, en todo el mundo. Pueden llamarlos brāhmaṇas o no, pero una clase de hombres muy inteligentes están disponibles en cualquier parte del mundo. Brāhmaṇa significa la clase de hombres inteligentes, y kṣatriya significa que son inferiores a los brāhmaṇas, y vaiśyas significa inferiores a los kṣatriyas, y śūdras, inferiores a todos ellos. Es cuestión de inteligencia.

Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Kṛṣṇa dice: “Estos cuatro varṇas son creados por Mí”. Cualquier cosa que ha sido creada por Dios, no es el monopolio de alguna clase de hombres o de algún país. Tal como el Sol, que es creado por Dios. El Sol es algo que se disfruta en todas las partes del mundo. Pero hay países, países occidentales, donde el Sol no es visible, siempre está cubierto por nubes. Cualquier país, cualquier parte del mundo que está cubierta por nubes y donde el Sol no es visible, según el śāstra, ese país está condenado. Porque, aunque existe el Sol, debido a ciertas condiciones, no pueden disfrutar de la luz del Sol. Por lo tanto, cuando la gente viene a este país de los países occidentales, especialmente a la India, cuando ven desde el mar Arábigo el Sol brillante, se asombran tanto: “¡Qué sol tan bueno hay aquí!”. La luz del Sol es propiedad de todos, pero según la inteligencia o según la fortuna, la pueden disfrutar.

La cultura brahmínica también, es tal como la luz del Sol. Está hecha para todos. Pero la gente debe ser lo suficientemente inteligente como para tomarla. Desafortunadamente, en este sistema, aunque la India lo estaba observando de forma muy rigurosa, ahora está relajado, o es prácticamente nulo. Hemos perdido nuestra cultura brahmínica, el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Este es el..., debido a la influencia de Kali-yuga. Kalau śūdra-sambhavaḥ (Skanda Purāṇa). En Kali-yuga prácticamente todo el mundo es un śūdra o menos que un śūdra. Aquel que es menos que un śūdra se llama caṇḍāla. Los sūdras, a veces los śūdras también comen carne, pero aquellos que son menos que śūdras, no tienen ninguna discriminación. Comen incluso perros. Los comedores de perros, se describen en el śāstra, śva-paca. Śva significa perro, y paca significa pacanti, que cocinan.

Pero la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Se dice en el śāstra: aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam (SB 3.33.7). Incluso un śva-paca, un caṇḍāla, alguien que come perros, si aprende de un maestro espiritual cómo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es garīyān, es glorificado. En otro lugar también, este śva-paca, caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ, incluso un caṇḍāla, se vuelve más grande que un brāhmaṇa, siempre que se vuelva un devoto del Señor, hari-bhakti-parāyaṇaḥ.

De modo que normalmente, cuando las personas no están en el estándar del bhagavad-bhakti, que no son devotos del Señor, hay división en la sociedad. Tiene que haberla. De lo contrario, las cosas no pueden continuar. En los śāstras encontramos que incluso en mi cuerpo existe división, la división del cerebro, la división de las manos o la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. La división del cerebro son los brāhmaṇas, y la división de los brazos son los kṣatriyas, que dan protección. Tan pronto como alguien va a atacarles, inmediatamente, de forma automática extienden su mano. Kṣatriya. Kṣat significa herida. En hindi se llama kṣatra. So kṣat trāyate. La función del kṣatriya es “aquel que puede salvarles de ser heridos por otros”. Eso es kṣatriya. Y brāhmaṇa significa la clase inteligente.

Así como en el cuerpo el cerebro es algo necesario, los brazos son también necesarios, el vientre también es necesario, y las piernas también son necesarias, aunque las actividades de las piernas no son tan importantes como las actividades del cerebro. Estudiándolo comparativamente, el cerebro es la parte más importante del cuerpo —la cabeza. Si se corta la cabeza de un hombre, entonces, a pesar de que posea los brazos, el vientre y las piernas, es un hombre muerto. Pero si se cortan las manos o las piernas, él puede vivir, y el cerebro puede funcionar. Este es un ejemplo. Así mismo, cuando la sociedad se divide muy bien en estas cuatro divisiones —la cultura brahmínica, la cultura kṣatriya, la cultura vaiśya y la cultura śūdra... La cultura brahmínica quiere decir que la gente debe aprender a decir la verdad, satya; śama, cómo controlar la mente, como controlar los sentidos. Satya, śama, damaḥ, titikṣā, como ser tolerante; ārjavam, como llegar a ser simple en la vida; como ser limpio; como adquirir conocimiento; y como aplicar prácticamente el conocimiento en la vida diaria. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Y āstikyam quiere decir plena fe en la literatura védica. Eso se llama āstikya. Āstikya generalmente se llama teísmo.

Si uno tiene plena fe y pleno conocimiento en los Vedas, se vuelve teísta. Cuando no se tiene suficiente conocimiento en los Vedas, uno se vuelve ateo. Tal como Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Los budistas no aceptaban la autoridad de los Vedas. Por lo tanto, se llaman nāstika, o ateos. Esa es la definición, que, si no aceptan la autoridad de los Vedas, se vuelven ateos... Esta es la brahmínica… Una de las cualificaciones brahmínicas es, como vivir bajo la civilización védica. Eso es un brāhmaṇa. Del mismo modo, kṣatriya tejaḥ, śauryam, muy poderosos, y los kṣatriyas nunca huirán del campo de batalla. La misión del kṣatriya en el campo de batalla es, o volverse victorioso o entregar su vida. Eso es un kṣatriya. No regresa del campo de batalla sin ser victorioso. No. Esa es la misión del kṣatriya. No como... Los kṣatriyas, por lo tanto, están a cargo del gobierno. Hoy en día los kṣatriyas no van al gobierno. Prácticamente no hay ningún kṣatriya. Esto se indica en los śāstras: asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ (SB 12.1.40). Mleccha. Ellos no tienen esa cualificación de kṣatriya. Mleccha, impuro. Mleccha quiere decir sucio, sin ninguna cultura védica. Se llaman mleccha. Cualquier persona. Esto no significa que una clase particular de hombre se llama mleccha. Todo aquel que es impuro y no acata los mandamientos de los Vedas, se llama mleccha, yavana. Este es el término śāstrico.

Kṛṣṇa dice que, para el mantenimiento de la sociedad, debe existir esta división cultural de la sociedad, es decir el varṇa y āśrama. Pero en este momento la gente no sabe cuál es el objetivo de la vida. No lo saben.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Uru-dāmni-baddhāḥ. Te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Las personas son... Debido a que la cultura védica se ha perdido, el sistema de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ya no existe, ni tampoco hay formación. Un político, ministro en Calcuta, vino a verme. Yo le estaba diciendo: “¿Por qué existe esta condición caótica?”. Y la simple razón es que no hay... Este sistema de cātur-varṇya se ha perdido. Prácticamente no hay ninguna cultura brahmínica, ni cultura kṣatriya, las personas permanecen como śūdras, como hombres de cuarta clase. O como hombres de quinta clase. A menos que haya hombres de primera clase, y de segunda clase, al menos hombres de tercera clase, si solo hay hombre de cuarta clase, quinta clase, sexta clase, ¿cómo se puede llevar a cabo? Eso no es posible. Por lo tanto, se ordena cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Esa división de la sociedad debe respetarse.

Las instituciones educativas deben existir, pero la educación... Tal como es en una Universidad, tienen diferentes departamentos: el departamento médico, el departamento de ingeniería, o el biológico y así muchos, el psicológico, el de química, física... Tienen tantos departamentos. Pero no hay un departamento brahmínico, kṣatriya o vaiśya. Nada. Porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Están solo interesados en las comodidades corporales de la vida. Eso es todo. No importa cuál va a ser nuestra próxima vida, qué clase de vida vamos a tener. Por lo tanto, es..., esto es un hecho.

Por lo tanto, tenemos que estudiar el Bhagavad-gītā muy seriamente. En el principio del Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice. tathā dehāntara-prāptir. Existe dehāntara. Después de dejar este cuerpo, tengo que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīraḥ significa aquellos que son sobrios, inteligentes, ellos saben lo que es la muerte. Muerte significa dejar este cuerpo y aceptar otro, la transmigración del alma. Eso es la muerte. Dhīras tatra na muhyati. El que es dhīraḥ erudito, lo sabe, pero los demás, adhīraḥ... Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Adhīraḥ quiere decir que no tiene control, animales. Tal como los animales no tienen control. Así el ser humano poco a poco está llegando a la plataforma de los animales, porque se están desarrollando en el concepto corporal de la vida.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

...sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que piensa que: “Yo soy este cuerpo”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape... Kuṇape quiere decir esta bolsa, tri-dhātuke, de kapha, pitta, vāyu. ¿Soy este cuerpo? ¿Un hombre inteligente de primera clase está compuesto de este cuerpo? ¿Cuál es la composición? Sangre, huesos, carne, músculos, heces, orina. ¿Significa que es un hombre de primera clase? Pero la gente tonta acepta esta concepción corporal de la vida. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Esta es la primera comprensión del conocimiento, pero la gente no entiende que hay un alma dentro del cuerpo. Están tan engañados. Por eso se ha descrito en el śāstra, sa eva go-kharaḥ: “Está clase de hombres no son mejores que las vacas y los asnos”.

Por lo tanto, no pueden ser felices en una asamblea de animales. Y por eso la gente está tan perturbada en la actualidad. No hay ninguna vida sobria, dhīra. Si quieren una vida pacífica en la sociedad, deben aceptar este programa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Debe haber una clase brahmínica de hombres, una clase de hombres kṣatriya, una clase de hombres vaiśya. Los vaiśyas... Generalmente entendemos que vaiśya significa la clase mercantil de hombres. No. En este momento, los supuestos vaiśyas son śūdras, o inferiores a śūdras. ¿Por qué? La misión del vaiśya es: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Los vaiśyas tienen que ocuparse en la producción de los granos alimenticios, pero no les interesa. Les interesa abrir fábricas de tornillos y tuercas y neumáticos, Goodwheel..., neumáticos Goodyear. Ahora bien, ¿pueden comer neumáticos y tornillos y tuercas? No, no se pueden comer. Tienen que comer arroz y el arroz cuenta diez rupias por kilo. Eso es todo. Debido a que ningún vaiśya está produciendo granos alimenticios. Este es el defecto. No pueden ver el defecto. Solamente están gritando y despotricando: “Oh, han aumentado en precio”. ¿Por qué no van a aumentar el precio? Hay millones de personas en la ciudad de Bombay. ¿Quién está produciendo granos alimenticios? Pero se les conoce como vaiśyas. ¿Qué tipo de vaiśyas? No existe la cultura brahmínica; no hay ningún cerebro. No hay kṣatriyas que puedan dar protección. Hay tantos defectos.

Así que, si quieren remodelar su vida, la sociedad humana, a nivel nacional o internacional —todo lo que se habla aquí es internacional— tienen que aceptar los consejos de Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: Este es el propósito del movimiento de concienciación de Krishna: la revisión completa de la sociedad humana. No hemos fabricado nada, ni hemos inventado cosas. Es muy científico. Si realmente quieren cumplir la misión de su vida, tienen que aceptar este consejo del Bhagavad-gītā, que es muy científico y lo habla la Suprema Personalidad de Dios, y que está libre de defectos. Si yo digo algo, puede haber tantos defectos, porque yo soy imperfecto. Todos somos imperfectos, cometemos errores, errar es humano. No hay ningún ser humano que pueda decir valientemente que: “Yo nunca cometí ningún error”. Eso no es posible. Se cometen errores. Y a veces estamos bajo la influencia de la ilusión, pramāda. Ahí estamos todos, porque estamos aceptando este cuerpo como “yo soy”, cuando yo no lo soy. Eso se llama pramāda, bhrama pramāda. Luego vipralipsā. Tengo… bhrama, cometo errores, estoy confundido, estoy bajo la ilusión, y aun así, acepto la posición de ser un maestro. Eso es engañar. Si están llenos de defectos, si tienen tantos defectos en su vida, ¿cómo pueden volverse un maestro? Son engañadores. Nadie es un maestro..., porque sin ser perfectos ¿cómo pueden ser maestros? Así que, esto está sucediendo.

Y el último defecto es que mis sentidos son imperfectos. No puedo ver correctamente, no puedo oler correctamente, no puedo tocar correctamente. Tantos defectos. Como, por ejemplo, estoy viendo el Sol cada día, pero lo estoy viendo tal como un disco. Pero es un millón cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra. Así que, śāstra-cakṣusā. Deben ver a través del śāstra, no con estos ojos. Tal como a veces dicen: “¿Pueden mostrarme a Dios? ¿Has visto a Dios?”. Bien, ¿puede usted ver a Dios? No pueden ver ni siquiera el Sol correctamente. ¿Cómo van a poder ver a Dios? ¿Por qué están tan orgullosos de sus ojos? Ni siquiera pueden ver los objetos materiales, ni siquiera pueden ver el alma espiritual... Están viendo todos los días a su padre, y cuando su padre muere, lloran :“Oh mi padre se ha ido”. Bueno, su padre está reposando ahí. ¿Cómo dice que su padre se ha ido? “No, mi padre se ha ido”. Entonces ¿cómo se ha ido? “Ahora está muerto”. ¿Cómo está muerto? Eso significa que ven a su padre por tantos años, pero no han visto quién es su padre. Ahora lloran: “Ahora mi padre se ha ido”. ¿Dónde se ha ido? Él está ahí, acostado en el suelo. Simplemente vean nuestras faltas, lo defectuosos que son nuestros ojos. Estoy viendo el cuerpo del padre y pienso, “él es mi padre”. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), asnos y vacas, esta es la visión del asno y la vaca.

De esta forma tenemos tantos defectos. ¿Cómo podemos guiar a la gente? ¿Cómo podemos volvernos maestros? ¿Cómo podemos volvernos líderes? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, yasyātma-buddhiḥ kuṇape (SB 7.5.31). Andha. Soy andha, ciego, y trato de guiar a otros andha y por eso reina el caos. Esto no nos ayudará. Tenemos que ver a través de los ojos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Debemos de estudiar el Bhagavad-gītā perfectamente. ¿Cómo leerlo? Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), a través de la sucesión discipular. Tal como Kṛṣṇa dice, tienen que aceptar estas enseñanzas a través de la sucesión discipular, sin inventar los significados: “Oh, soy muy erudito muy bueno. Pasé mi D.H.C. o M.A.C. o M.A. Yo puedo comentar el Bhagavad-gītā a mi propia manera”. Esto es desvergüenza. Eso no es el entendimiento del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā significa que deben entender lo que dice Kṛṣṇa. Eso es el entendimiento. Pero lo que generalmente se hace es: “Matan a Kṛṣṇa. Nunca existió Kṛṣṇa. Nunca hubo una batalla. No hubo ningún Mahābhārata. Tengo mi propia invención sobre Kṛṣṇa”. Este tipo de comentarios y entendimientos del Bhagavad-gītā han echado a perder el mundo entero.

Por lo tanto, tantos svāmīs y yogīs fueron a los países occidentales y tergiversaron el Bhagavad-gītā. Por supuesto, todo el mundo conoce el Bhagavad-gītā en los países occidentales. Cada institución, cada caballero, cada erudito, sabe que hay un buen libro, el Bhagavad-gītā, pero leen estos comentarios defectuosos. No lo pueden entender. Ahora estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y ahora están comenzando a entender el verdadero Bhagavad-gītā. Por lo tanto, ahora son devotos. Durante los últimos doscientos años, muchos svāmīs y yogīs fueron allí y hablaron el Bhagavad-gītā. Ni una sola persona se volvió un devoto de Kṛṣṇa. Ahora encontrarán miles. ¿Por qué? Porque aceptan el Bhagavad-gītā tal como es. Este es el secreto de este movimiento de la conciencia Kṛṣṇa.

De modo que nuestra única petición es que, si desean felicidad, si desean prosperar, hacer su vida exitosa, deben de leer el Bhagavad-gītā a fondo, tal como es, como Kṛṣṇa dice. No traten de interpretarlo erróneamente, “Kṛṣṇa significa esto”, y “Pāṇḍava significa esto”, y “esto significa esto”. No cometan semejante desvergüenza. Acéptenlo tal como es, el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7), aham ādir hi devānām (BG 10.2). Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13), aquí se dice, Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. No se puede eliminar este sistema de varṇāśrama. Sino, sufrirán. No se puede eliminar. Deben aceptar que debe haber una clase de hombres que sean verdaderos brāhmaṇas. No que: “He nacido en una familia brāhmaṇa y estoy hacienda el trabajo de un zapatero. Aun así, soy un brāhmaṇa”. No, no de esta forma. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Kṛṣṇa nunca dice que un brāhmaṇa nace en una familia brāhmaṇa. Aquí dice claramente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa significa cualidad. Tal como compran algo que es de buena calidad, de buena calidad, de manera similar, deben aceptar a un brāhmaṇa, a un kṣatriya, a un vaiśya, a un śūdra, por sus cualidades y su trabajo.

No solo eso. Es tal como si se cualifican como abogados, pero no lo practican. ¿Se llamarían abogados? Nadie los llamaría. Pero si están cualificados y lo están practicando, todo el mundo dice: “Está bien, sahīb”. Vendrán. La gente vendrá a consultar con ustedes. Pero si no lo practican, simplemente han pasado el examen legal, nadie vendrá a ustedes. Así, dos cosas son necesarias: las cualidades brahmínicas y trabajar como un brāhmaṇa. Estas dos cosas... Si nacen en una familia brāhmaṇa y son: “Oh, toda bendición para ti”, oh, ¿qué poder tiene para bendecirme? No tiene las cualidades ni hace el trabajo. Pero la gente lo acepta, “Paṇḍitajī”. ¿Qué clase de paṇḍitajī? Paṇḍita... Paṇḍita significa aquel que sabe. El Bhagavad-gītā dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Esto es el paṇḍita, la definición de paṇḍita, no ese paṇḍita sinvergüenza, aquel paṇḍita sinvergüenza. Paṇḍita significa aquel que ha alcanzado la plataforma espiritual. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

Vidyā-vinaya, brāhmaṇe, un brāhmaṇa erudito; gavi, una vaca; hastini, un elefante; śuni, śuni significa caṇḍāla, o sea, śuni significa perro; y śva-pāke, los que comen perros, caṇḍāla. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. ¿Cómo es eso? ¿El paṇḍita se ha vuelto loco que está viendo al brāhmaṇa, al brāhmaṇa erudito, y a un caṇḍāla y a una vaca, todo en la misma plataforma? ¿Cómo es eso? Se debe a que él no está viendo el cuerpo; él está viendo el alma. Eso es paṇḍita. De lo contrario, ¿cómo es un paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ...? Él no está loco. Aquellos que son avanzados y en educación, eruditos, ven que todo el mundo es una entidad viviente, parte y porción de Dios. Así que, puedan despertar. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Esta es la misión del paṇḍita, educar. Como a los seres humanos, los que no tienen conocimiento espiritual, es la función del paṇḍita educarlos. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata: “Ahora tienen este cuerpo humano. En el cuerpo animal no podían entender, lo que es el alma espiritual, lo que es Dios. Ahora tienen la oportunidad”. Uttiṣṭhata: “Ahora levántate”. Prāpya varān nibodhata: “Tienen la oportunidad de entender”. Athāto brahma jijñāsā: “Ahora es su oportunidad para investigar acerca de jīvasya tattva-jijñāsā”.

Estas son las instrucciones en la literatura védica. Tattva-jijñāsā.

La vida humana está destinada solamente para tattva-jijñāsā, para entender la Verdad Absoluta. Para esto se requiere de la cultura brahmínica, no el cerebro embotado de los śūdras y caṇḍālas. Ellos no pueden entender. Por eso, debe haber una institución para educar a los brāhmaṇas, para educar a los kṣatriyas. Es necesario. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Si no lo hacen, si solo producen śūdras, fabricantes de tuercas y tornillos, técnicos, entonces ¿cómo pueden ser felices, śūdras? Esta es la actividad de los śūdras. Esta no es la actividad de los brāhmaṇas. Ya tienen śūdras, pero deben existir brāhmaṇas también. Tal como se necesitan las piernas, pero también es necesario el cerebro. Si cortan las piernas, y solo mantienen el cerebro, también es defectuoso; pero si cortan el cerebro, entonces se acaba todo. Esto está sucediendo. No hay brāhmaṇas, no hay kṣatriyas, no hay vaiśyas —solo śūdras. ¿Cómo pueden ser felices?

Por lo tanto, es muy esencial este verso. Cātur-varṇyam, eduquen una clase de hombres. Se necesita a todo el mundo. Hay una clase inteligente de hombres, pero su cerebro está siendo mal utilizado y a los hombres inteligentes se les enseña tecnología, como fabricar máquinas. Esta es la actividad de los śūdras. Esta es la actividad de los śūdras. Un uso incorrecto. Mal uso del cerebro. Debe haber una Universidad donde el cerebro se puede utilizar correctamente. Aquí hay un niño, o aquí hay un muchacho, él tiene una buena inteligencia. Edúquenlo como brāhmaṇa, Incluso menos que eso, edúquenlo como kṣatriya, edúquenlo como vaiśya. Todo está en el Bhagavad-gītā. No hay ninguna dificultad. Si realmente quieren felicidad, prosperidad de la sociedad, no solo de esta sociedad, sino de toda la sociedad humana, deben aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y entonces serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)