ES/760216 - Clase SB 07.09.09 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760216SB-Mayapur- 16 febrero 1976 - 31:12 minutos

Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso, con Prabhupāda y los devotos repitiendo)

Dayānanda: (canta los sinónimos; los devotos cantan en respuesta)

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-

tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ

nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso

bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

(SB 7.9.9)

Traducción: (02:58) “Prahlāda Mahārāja continuó: Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional sí Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Señor quedó satisfecho con Él”.

Prabhupāda:

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-

tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ

nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso

bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

(SB 7.9.9)

El bhagavad-bhakti no depende de ninguna posesión material. En este verso se describe detalladamente lo que son las posesiones materiales. Porque uno sea muy rico, dhana, no por ello puede pensar que: “Ahora puedo volverme un devoto del Señor”, porque Hiraṇyakaśipu poseía todas las riquezas del universo, pero no pudo ser un devoto. Esto es un concepto erróneo, que: “Debido a que yo soy muy rico, soy muy hermoso, muy inteligente, soy un gran erudito, soy una persona de mucho prestigio”, etc., etc. Hay tantas cosas. Pero Prahlāda Mahārāja dice: “No. Nada de esto puede ayudarte para elevarte al plano trascendental del servicio devocional. Nada de eso. Solamente el bhakti”. Y Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Él nunca dijo qué mediante el karma, el jñāna, el yoga. Nada de eso. Para elevarse hay cuatro cosas: karma, jñāna, yoga y, finalmente, bhakti. Bhakti es el objetivo final. No pueden alcanzar la perfección del karma, si ese karma no va mezclado con bhakti. Eso se llama karma-yoga. El jñāna mismo es inútil a no ser que se añada bhakti. Eso se llama jñāna-yoga. Del mismo modo, el haṭha-yoga… Todos los yogas… Todo eso es yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga. Pero yoga significa conexión, vínculo con el Supremo. Entonces es karma-yoga, dhyāna-yoga, jñāna-yoga. Cuando este yoga se vuelve completamente puro, es decir, libre de karma, libre de jñāna, libre de poderes místicos, entonces eso es lo que se llama yoga puro.

Y ese yoga puro significa amor por Dios: “Kṛṣṇa es mi Señor; yo soy el sirviente de Kṛṣṇa”, esto es lo que hay que entender que: “Yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa, de modo que mi vida es para Kṛṣṇa. Por lo tanto, todas mis actividades deben dirigirse simplemente al beneficio de Kṛṣṇa”. Eso es lo que se llama yoga puro. Y, por eso, Kṛṣṇa dice que:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata antarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Hay muchas clases de yogīs, pero el yogī que está siempre pensando en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare…

Devotos: ...Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Prabhupāda: Sí. Son yogīs de primera clase. Incluso ellos lo son… Es como Prahlāda Mahārāja. Era un yogī de primera clase porque estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, y no tenía miedo del castigo de su padre.

Prahlāda Mahārāja analiza que: “Esas cosas no te pueden ayudar”. Si piensan que: “Soy un hombre muy rico. Puedo comprar a Dios...”. Por lo general piensan así, que con riquezas es posible comprar a Dios. Entonces dhana abhijana. Abhijana significa familia aristocrática, vínculos con personas muy importantes. Eso se llama abhijana. Como Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī era un ministro. Así que estaba vinculado con una familia muy importante. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Pero Rūpa Gosvāmī renunció a su posición aristocrática. Debido a que él era ministro, se relacionaba con grandes zamindars, con grandes hombres de negocios, con grandes Nawabs, no podía relacionarse con personas comunes. Pero lo abandonó todo. El mismo ejemplo, tal como dice Prahlāda Mahārāja: abhijana: “Estas cosas son inútiles”. Rūpa Gosvāmī dio ejemplo, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-sreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Tucchavat: “Eh... No tiene valor, es insignificante”. Lo abandonó. En la misma línea… Esto se llama sucesión discipular. Hace muchos millones de años, Prahlāda Mahārāja dijo que abhijana: “Con estas cosas no puedes alcanzar el plano del servicio devocional”. Y muchos millones de años después, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī dieron también el mismo ejemplo, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-sreṇīṁ sadā tucchavat Esto es lo que se llama el sistema paramparā. No es que lo que hizo Prahlāda Mahārāja, hace millones de años, eso ya ha pasado, ahora hay que introducir algo nuevo. No, no se puede cambiar ni siquiera millones de años después. Esto se llama sistema paramparā. Kṛṣṇa dice: “Hace millones de años hablé este proceso de yoga del Bhagavad-gītā al dios Sol”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham (BG 4.1). El mismo aham, Kṛṣṇa, hace millones y trillones de años lo habló al dios Sol. Así que no es nada nuevo. La conciencia de Kṛṣṇa no es un método nuevo fabricado. No. Es el más antiguo.

Y Prahlāda Mahārāja también, lo mismo, lo mismo, abhijana, rūpa. Rūpa significa belleza personal. “Soy tan hermoso que Kṛṣṇa se sentirá atraído”. Kṛṣṇa tiene muchos, muchos miles de hermosas esposas y amigas. En Vṛndāvana tenía muchísimas hermosas novias, las gopīs. Y en Dvārakā tenía muchísimas reinas muy hermosas, 16.108, en total: Lakṣmīs. Todas ellas son diosas de la fortuna. Así es Kṛṣṇa. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.29). Kṛṣṇa, Él no va tras la belleza, pero la belleza va tras Él. Así es Kṛṣṇa. No es que Kṛṣṇa anda en busca de belleza. La persona materialista piensa que a Kṛṣṇa le gustaban mucho las mujeres hermosas. No, no. Ese no es el hecho. Las mujeres hermosas buscaban a Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan hermoso… Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ (BS 5.30). Kandarpa. Kandarpa significa Cupido. Hemos escuchado el nombre de Cupido, es muy hermoso, muy atractivo. Pero Kṛṣṇa es kandarpa-koṭi-kamanīya viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Kṛṣṇa no quiere ningún tipo de belleza para Su satisfacción. Él está satisfecho en Sí mismo. Pero los devotos, los devotos hermosos, los devotos ricos, los devotos aristocráticos, los devotos perfectos, ellos están buscándolo. Es decir… Él está satisfecho en Sí mismo. Él no necesita nada. Estos… Es como cuando estas personas necias leen el Śrīmad-Bhāgavatam donde se dice que Kṛṣṇa tenía dieciséis mil esposas, reinas, ellos piensan que, a un hombre común, que tiene más de una esposa, se le considera muy lujurioso. No, no. No es así.

Kṛṣṇa… Estas dieciséis mil esposas, ¿cómo se convirtieron en Sus esposas? Conocen la historia, que muchas hermosas, dieciséis mil hermosas, quiero decir, hijas de reyes fueron raptadas por un asura. ¿Como se llamaba el asura? ¿ Bhaumāsura? ¿No?

Devoto: Bhaumāsura.

Prabhupāda: Sí. Así que ellas oraron a Kṛṣṇa diciendo: “Estamos sufriendo, este sinvergüenza nos ha raptado. Por favor, sálvanos”. Kṛṣṇa fue a rescatarlas, mató a Bhaumāsura y liberó a todas las muchachas. Pero después de liberarlas ellas seguían allí esperando. Kṛṣṇa les dijo: “Ahora pueden ir a casa con su padre”. Ellas le dijeron: “Nos han raptado y no podemos casarnos”. Es una regla todavía vigente en la India. Si una muchacha, muchacha joven, se va de su casa por uno o dos días, nadie se casará con ella. Nadie se casará con ella. Se considera que está arruinada. Ese sigue siendo el sistema hindú. Ellas fueron secuestradas durante tantos días o tantos años, por lo que suplicaron a Kṛṣṇa: “Tampoco seremos aceptadas por nuestro padre, ni nadie aceptará casarse con nosotras”. Kṛṣṇa entonces entendió: “Están en una posición es muy precaria. Aunque ahora están libres, no pueden ir a ninguna parte”. Entonces Kṛṣṇa... Él es tan bondadoso, bhakta-vatsala. Él preguntó: “¿Qué quieren?”. Ese… Ellas le dijeron “Acéptanos, de no ser así, no tenemos otros medios para quedarnos”. Kṛṣṇa inmediatamente les dijo: “Sí, vamos”. Así es Kṛṣṇa.

Y no tenía a Sus dieciséis mil esposas en un campo de concentración. Inmediatamente construyó dieciséis mil palacios. Debido a que Él las había aceptado como esposas, tenía que mantenerlas como Sus esposas, como Sus reinas, no que: “Porque no tienen otro medio de vida, han venido a refugiarse en Mí, así que Yo puedo mantenerlas de cualquier manera”. No. Muy respetuosamente como reinas, como reinas de Kṛṣṇa. Y de nuevo pensó que “Las dieciséis mil esposas... Así que, si me quedo solo, una figura, entonces Mis esposas no podrán estar conmigo. Cada una tendrá que esperar dieciséis mil días para ver al esposo. No”. Él se expandió en dieciséis mil Kṛṣṇas. Así es Kṛṣṇa. Los sinvergüenzas acusan a Kṛṣṇa de mujeriego. No es como ustedes. Ustedes no pueden mantener ni siquiera una esposa, pero Él mantuvo a dieciséis mil esposas, en dieciséis mil palacios y expandiendo Su forma en dieciséis mil. Todas estaban complacidas. Así es Kṛṣṇa. Tenemos que entender quién es Kṛṣṇa. No intenten imitar a Kṛṣṇa. Primero, trate de entender a Kṛṣṇa.

Y después, de nuevo, tapa. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyaṁ kāryam eva tat (BG 18.5). En la sociedad humana esto es de lo más esencial, que tenemos que llevar a cabo yajña. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, dāna. Como el brahmacārī, debe realizar yajña. Después el gṛhastha, debe dar caridad. Y ¿quién dará caridad? Ahora no pueden mantener ni siquiera a su familia. Y ¿qué decir de dar caridad? El gṛhastha debe dar caridad. Yajña, dāna y tapaḥ. Y los que son vānaprasthas y sannyāsīs, deben practicar tapasya, austeridades. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyaṁ kāryam eva tat. No pueden abandonar estas cosas, por el hecho que hayan entrado en la orden de sannyāsa, yajña-dāna-tapaḥ. Deben continuar. No pueden decir: “Lo hemos abandonado todo. Hemos abandonado también estas cosas”. No. Por eso, Kṛṣṇa ha dicho: yajña-dāna-tapaḥ-kriyā pavanāni manīṣiṇām (BG 18.5). Incluso si piensan que se han convertido en una gran persona santa, aun así, no pueden abandonar este yajña-dāna-tapaḥ-kriyā.

Tapaḥ. Y śruta. Śruta significa educación. Educación significa educación védica, no esta educación electrónica. No, eso no es educación. Hoy en día han tomado, la tecnología como educación. Eso no es educación. Yo puedo ser un electrónico experto, pero eso no es educación. Educación, paṇḍita, Cāṇakya Paṇḍita explica quien es educado, incluso en los niveles más bajos de la vida, la vida ordinaria, dijo quien es educado, paṇḍita. Él dijo,

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

( Cāṇakya-śloka 10)

Eso es educación. ¿Dónde está esa educación? Mātṛvat para-dāreṣu: todas las mujeres madre. ¿Dónde está esa educación? No existe esa educación. Por eso, en la era actual prácticamente todos son mūḍha, no han recibido educación. No saben cómo mirar a las mujeres. Las mujeres deben ser vistas como la propia madre. Todavía hoy en la India, a una mujer desconocida se le da ese tratamiento: “Madre”. Ahora en el norte de la India han introducido otro termino, bahinjī(?). Pero no, no es esa la etiqueta. “Mātājī”. Esa es la cultura hindú, no bahinjī(?). Eso es algo que ha sido introducido ahora. No. Mātrā svasrā duhitrā vā (SB 9.19.17). La relación de la mujer con el hombre es como madre, como hermana o como hija. Ninguna otra relación. Eso es cultura hindú.

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya-śloka 10)

Esto es cultura. Esto se llama śrauta.

Y tejaḥ, ojasā. Ojasā significa fuerza. Como los kṣatriyas, son tejaḥ. Un kṣatriya no puede tolerar que se torture a un hombre en su presencia. No, él inmediatamente tomará medidas. ¿Por qué a un hombre? Incluso animales. Incluso a los animales. Como Parīkṣit Mahārāja, vio que intentaban matar a una vaca. Inmediatamente sacó su espada. Y en la civilización actual, incluso en una ciudad como Nueva York, si un hombre es asesinado ante otro yo sigo mi camino. Eso no es civilización. No hay brāhmaṇas. No hay kṣatriyas. No hay vaiśyas. Son simplemente todos śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. De modo que no pueden ser felices bajo el gobierno de los śūdras. Eso no es posible. Tiene que haber tejaḥ. El gobierno debe ser muy poderoso. Incluso, digamos, no hace más de cien años, el rey de Cachemira era tan poderoso que no se robaba en su estado, en todo el país. No había robos. No había ladrones. Eso es un gobierno. En el… Ahora en la noche tengo que preocuparme de que pueda venir un ladrón, que pueda venir un bandido, entonces… Ese no es gobierno. Uno debe dormir tranquilo: “Hay un buen gobierno”. Eso se llama tejaḥ, kṣatriya.

Tejaḥ, después prabhāva, influencia, y bala, fuerza física. Pauruṣa. Pauruṣa significa alguien que ha logrado muchas cosas maravillosas. Se llaman pauruṣa. Hoy en día hay muchas personas que son muy… Han hecho los llamados logros. Como La bomba atómica. Tenemos también la bomba atómica, pero ¿para qué propósito? El propósito es matar. Eso no es prabhāva. Prabhāva significa hacer el bien a los demás, influir. Prabhāva, pauruṣa y buddhi inteligencia. Buddhi no significa cómo engañarles. Eso no es buddhi. Buddhi significa saber cuál es su problema en la vida y esforzarse por resolverlo. Esto se llama buddhi. Por eso, el bhakti-yoga se conoce como buddhi-yoga. Buddhi-yoga. Esa palabra buddhi-yoga la encontrarán en la Bhagavad-gītā. ¿Qué es ese buddhi-yoga? Buddhi-yoga significa yena mām upayānti te, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10). Eso es buddhi-yoga.

Inteligencia significa saber cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es inteligencia, no esa inteligencia de cómo engañarles, cómo conseguir el dinero, por las buenas o las malas. Eso no es inteligencia. Esa inteligencia que veo que era… Le estaba explicando a Hari-śauri que, incluso una hormiga, una pequeña hormiga, tan pronto como cae una gota de jugo de azúcar, inmediatamente, en un segundo, vendrán cientos de hormigas: “Aquí hay una gota de jugo de azúcar”. Eso es estudiar la naturaleza. Ese tipo de buddhi-yoga o buddhi, la inteligencia —cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse— está incluso en la hormiga, este buddhi-yoga está allí. Eso no es buddhi-yoga. Esforzarse demasiado por el āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa), eso no se considera buddhi. Ese buddhi, esa inteligencia, se encuentra incluso en la hormiga, en la diminuta hormiga. El verdadero buddhi-yoga consiste en cómo ocuparse en el servicio devocional del Señor. Eso es buddhi-yoga. Cómo llegar a ser un devoto de Kṛṣṇa de primera clase, eso es lo que se llama buddhi-yoga. Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Eso es buddhi-yoga. Cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, eso es buddhi.

Este buddhi ordinario no lo hará… Todo el mundo tiene inteligencia. Hasta la hormiga tiene inteligencia. Lo estudiamos alguna vez: también el gorrión tiene inteligencia. Pero la inteligencia perfecta se da cuando la persona está en el plano del bhakti-yoga, en la busca de athāto brahma jijñāsā (Vedanta-sutra 1.1.1). Cuando estamos en busca de la Verdad Absoluta, eso es buddhi-yoga. Buddhi-yoga. Aquí también está este yoga. Na ārādhanāya. Este buddhi material ordinario, las riquezas materiales, la belleza material, estas cosas no nos capacitan para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Na ārādhanāya. Nārādhanāya bhavanti: “Estas cosas son inútiles”.

Así que no se desanimen de que: “Porque soy pobre, no puedo ser devoto”. Todo el mundo puede ser devoto, ā-bāla-vṛddha-vāṇītaḥ (SB 10.16.15). Incluso los niños. Solo miren cómo danzan los niños, como cantan, ofrecen reverencias. Eso es bhakti-yoga. Apratihatā. "Porque son niños, no pueden convertirse en devotos" —no es así, es un hecho. Todo el mundo puede volverse Devoto, siempre que se le guíe adecuadamente. Eso es lo que se requiere.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yena ātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Gaja-yūtha-pāya. Aquí está… hasta el elefante se convirtió en un gran devoto. Incluso un mono, Hanumānjī, se convirtió en un gran devoto. No era ni siquiera un ser humano. Por lo tanto, el bhakti es apratihatā. Ninguna circunstancia puede detenerlo. En cualquier circunstancia se pueden volver bhaktas, simplemente si aprenden de las autoridades cómo hacerlo. Y la más grande de las autoridades es Kṛṣṇa. Él dice: “Yo te daré la inteligencia”, buddhi-yogaṁ dadāmi tam. “Yo te la daré”. ¿Cómo? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Si uno está trabajando bajo la dirección del maestro espiritual con amor y con fe, entonces Kṛṣṇa desde adentro, como caitya-guru, el guru dentro del corazón, Él les ayudará y les enviará un guru genuino para que les ayude externamente. Recibirán ayuda en ambos sentidos y se convertirán en Prahlāda Mahārāja.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin).