ES/720518 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720518GN-Los Angeles, 18 mayo 1972 - 37:22 minutos

Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa)

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Damas y caballeros, les agradezco mucho su bondadosa participación con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como saben, por el mismo nombre, “conciencia de Kṛṣṇa”... Cuando esta sociedad se registró en 1966 en Nueva York, unos amigos nos dijeron que tal vez era mejor dar a la sociedad el nombre de “Sociedad para la conciencia de Dios”. “Kṛṣṇa”. Ellos pensaban que “Kṛṣṇa...”. Porque así lo dice también el diccionario: “Kṛṣṇa es el nombre de un dios hindú”, en el diccionario de inglés. Pero si de verdad, hay algún nombre o si de verdad se puede establecer algún nombre para Dios, ese es Kṛṣṇa.

Dios prácticamente no tiene nombre. “No tener nombre” significa que tiene nombre, pero nadie sabe cuántos nombres tiene. (risas) Debido a que Dios es ilimitado, por consiguiente Sus nombres también tienen que ser ilimitados. No pueden atribuirle un solo nombre. A Kṛṣṇa, por ejemplo, a veces se le llama Yaśodā-nandana, el hijo de la Madre Yaśodā. Y eso está muy bien, porque Él desempeñó el papel de hijo de Yaśodā-mā. Y Yaśodā-nandana significa hijo de Yaśodā. Devakī-nandana, el hijo de Devakī. Vasudeva-nandana, Nanda-nandana, Pārtha-sārathi.

Pārtha-sārathi significa que Él actuó como el auriga de Arjuna, Pārtha, el hijo de Pṛthā. El nombre de la madre de Arjuna era Pṛthā, de modo que otro nombre de Arjuna, es Pārtha. Y debido a que actuó como el auriga de Pārtha, se le da el nombre es Pārtha-sārathi. En realidad, Kṛṣṇa, Dios, tiene muchos tratos con Sus muchos devotos, y debido a una relación en particular recibe un nombre. Como Él tiene innumerables devotos, por consiguiente tiene también innumerables nombres. No se le puede atribuir un solo nombre.

Este nombre de Kṛṣṇa significa “el plenamente atractivo”. Él atrae a todos. Ese es Su verdadero nombre, “el plenamente atractivo”. Han visto la imagen de Kṛṣṇa. Es atractivo para los animales, vacas, terneros, aves, abejas, árboles, plantas, agua en Vṛndāvana. Es atractivo también para los pastorcillos de vacas, es atractivo para las gopīs, es atractivo para Nanda Mahārāja, es atractivo para los Pāṇḍavas. Sigue siendo atractivo para toda la sociedad humana. Por consiguiente, si se le puede dar un determinado nombre a Dios, ese nombre es Kṛṣṇa.

Y Parāśara Muni, un gran sabio, padre de Vyāsadeva, que compiló todas las Escrituras védicas, su padre, Parāśara Muni, da la definición de Dios:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaḍ iti bhagaṁ ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Mediante estas seis opulencias, uno puede entender quién es Dios. ¿Cuáles son esas opulencias? Él es el propietario de todas las riquezas. Aquí tenemos experiencia, un hombre rico. Una persona puede ser muy rica, pero nadie puede decir que sea el más rico de todos, que no hay nadie que sea más rico que él. Nadie puede decirlo.

Pero cuando Kṛṣṇa estuvo presente, quienes han leído el Śrīmad-Bhāgavatam, que han leído la historia de Kṛṣṇa... Lo hemos descrito en nuestro libro, Kṛṣṇa: vemos ahí que Él tenía 16.108 esposas. Y cada una de estas esposas tenía un gran palacio, hecho de mármol, adornado con joyas, los muebles hechos de marfil y oro. Esas descripciones se dan. De modo que, en la historia de la sociedad humana, no se puede encontrar a ninguna persona que haya tenido 16.000 esposas y 16.000 palacios.

No solo eso, no es que solía ir a la casa de una esposa un día o una noche. No. Él estaba presente en cada casa personalmente. Lo cual significa que Él se expandió en 16.108 formas. Eso no es muy difícil. Si Dios es ilimitado, entonces Él puede expandirse en formas ilimitadas; de lo contrario no hay significado de ilimitado. Si Dios es omnipotente, Él puede mantener a 16.000 esposas. ¿Por qué 16.000? Si Él mantiene 16.000.000, todavía es imperfecto. De no ser así, no tiene sentido el hablar de omnipotencia.

Y estos son las características atractivas. Aquí, en este mundo material, si una persona es muy rica, esa persona es atractiva. Como en su país hay hombres tan ricos, como Rockefeller, Ford. Son personas muy atrayentes, debido a las riquezas que poseen. Y aiśvaryasya sama... Aun así, ellos no poseen todas las riquezas, todas las riquezas del mundo, aun así son atractivos. Entonces, ¿hasta qué punto será atractivo Dios, que es el poseedor de todas las riquezas? Del mismo modo, aiśvaryasya samagrasya, vīryasya, la fuerza.

Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, desde el mismo momento que nació tuvo que pelear. Cuando solo tenía tres meses de edad, estaba acostado en el regazo de su madre, entonces vino la demonia Pūtanā. Ella quería matar a Kṛṣṇa, pero quien murió fue ella. Así es Dios. Dios es Dios desde el mismo principio. No es que la persona se vuelve Dios mediante alguna meditación, mediante algún poder místico. Kṛṣṇa no era ese tipo de Dios. Kṛṣṇa fue Dios desde el mismo comienzo de Su advenimiento Vīryasya.

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya, yaśasaḥ, después reputación. Su fama, Su buena reputación, aún continúa. Aparte de nosotros... Que somos devotos de Kṛṣṇa, que podemos glorificarlo. Pero aparte de nosotros, hay millones de personas en el mundo que saben la fama y buena reputación que tiene Kṛṣṇa mediante Su Bhagavad-gītā. En todos los países, en todo el mundo, este Bhagavad-gītā es leído por todos los filósofos, todos los eruditos, todos los religiosos. Todavía, los que leen el Bhagavad-gītā...

Hay muchas ediciones en su país. Hay muchas ediciones. Y todas se venden muy bien. Nuestro Bhagavad-gītā, Bhagavad-gītā Tal Como Es, el último informe que hemos recibido es del gerente comercial de Macmillan Company, que es nuestro editor. El informe es que nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es está aumentando en ventas, otros están disminuyendo.

Y la razón es que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna adulteración. Cualquier cosa, en el mercado, si el producto es puro... El oro, si es puro, tiene más compradores. La leche, si es pura, tiene más compradores. Y eso es lo que vemos. Debido a que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, encontramos más compradores. Esa es la fama. Yaśasaḥ śriyaḥ. Śriyaḥ, significa belleza. Kṛṣṇa es muy hermoso, y todos Sus asociados son también muy hermosos. Esa es otra de Sus opulencia.

Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). El mundo material, las personas piadosas, es decir, aquellos que tienen un pasado piadoso, gozan de estas facilidades, nacen en buenas familias, en buenas naciones. Esto ya lo he dicho tantas veces, que ustedes, los estadounidenses, que han nacido en una nación tan rica, y poseen tanta belleza, esas cosas son el resultado de sus actividades piadosas pasadas. Eso es atractivo. Ustedes son atractivos. La nación estadounidense es atractiva, en todo el mundo. ¿Por qué? Debido a esto. Están avanzados en conocimiento científico; están avanzados en riquezas; están por delante en lo que se refiere a belleza. Estas son sus opulencias.

Este planeta es un planeta insignificante dentro de este universo, y dentro de este planeta, digamos, Estados Unidos es un país. Y en este país, si hay tantas características atractivas, imagínense cuántas características atractivas debe haber en Dios, quien es el creador de toda la manifestación cósmica. Hasta qué punto tiene que ser hermoso, aquel quien ha creado toda la belleza. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ.

Śriyaḥ significa belleza, jñāna conocimiento. Si una persona está perfectamente avanzada en conocimiento, esa persona es atractiva. Los científicos, los filósofos, debido a que imparten buen conocimiento, son atractivos. Y el conocimiento de Kṛṣṇa, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Los pueden estudiar. Los están estudiando. Y nosotros ahora los estamos presentando, una la traducción en inglés, son conocimientos sublimes. No hay nada en el mundo que se le pueda comparar. Y al mismo tiempo, vairāgya, la renuncia. No es que porque tenga tantas cosas...

Prácticamente, Kṛṣṇa no está en el mundo material. Es como una persona importante, sus negocios están en marcha, sus fábricas funcionan, pero no necesariamente tiene que estar presente allí. Del mismo modo, las potencias de Kṛṣṇa actúan. Sus asistentes, Sus tantos semidioses, están trabajando. Esto se explica en los śāstras. Es como el Sol. El Sol es prácticamente la causa de la manifestación cósmica material. Eso se describe en el Brahmā-saṁhitā:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā brahmati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Govinda... Al Sol se le describe como uno de los ojos de Dios. Él lo ve todo. No pueden esconderse de la vista de Dios, como no pueden esconderse de la luz del Sol. De ese modo, Kṛṣṇa. Si el nombre de Dios, puede haber cualquier nombre... Y se reconoce en las Escrituras védicas que Dios tiene muchos nombres, pero este nombre Kṛṣṇa es el principal de todos ellos. Mukhya. Mukhya significa principal. Y está muy bien explicado: “El plenamente atractivo”. De muchas maneras es todo atractivo.

De modo que, el nombre de Dios... El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando el nombre de Dios, la gloria de Dios, las actividades de Dios, la belleza de Dios, el amor de Dios. Todo. Como tenemos muchas cosas dentro de este mundo material, todas ellas están también en Kṛṣṇa, lo que sea que tengan. Como, la característica más destacada en este mundo material es la atracción sexual. Y eso está también en Kṛṣṇa. Nosotros adoramos a Rādhā y Kṛṣṇa, la atracción. Pero esa atracción y esta atracción de aquí no es lo mismo. Aquella es la verdadera atracción, mientras que la que se manifiesta aquí es irreal. Nosotros también estamos tratando con todo lo que hay en el mundo espiritual, pero no son más que reflejos. No tienen un verdadero valor.

Es como si vamos a una sastrería, vemos que a veces hay muchísimos maniquíes hermosos, hay una muchacha muy hermosa ahí de pie. Pero a nadie le interesa verla, porque todo mundo sabe que eso es falso. Por muy hermosa que sea, es falsa. Pero una mujer viva, si es hermosa, mucha gente la contempla, porque es real. Esto es un ejemplo. Aquí lo que supuestamente está vivo, también está muerto, porque el cuerpo es materia. Es un bulto de materia. Tan pronto como el alma se marcha de la misma bella mujer, a nadie le interesa ya verla, porque es tan buena como el maniquí en el escaparate de la sastrería. El factor real es el alma espiritual, y como aquí todo está hecho de materia inerte, por consiguiente, todo esto no es más que imitación, un reflejo.

La realidad está en el mundo espiritual. Existe el mundo espiritual. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā, pueden entenderlo. El mundo espiritual se describe allí, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Bhāvaḥ significa naturaleza. Existe otra naturaleza más allá de esta naturaleza. Podemos ver esta naturaleza hasta el límite del cielo. Los científicos, están tratando de ir hasta los planetas más elevados, pero calculan que les llevaría cuarenta mil años. Y, ¿quién va a vivir durante cuarenta mil años, ir y volver? Pero existen esos planetas.

De modo que, no podemos calcular ni siquiera la longitud y la amplitud de este mundo material, qué decir del mundo espiritual. Por eso, tenemos que aprenderlo a partir de fuentes autorizadas. Esa fuente autorizada es Kṛṣṇa. Como ya lo hemos descrito, nadie es más sabio, nadie posee más conocimiento que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da este conocimiento, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20): “Más allá del mundo material existe otro cielo espiritual”. Y ahí también hay innumerables planetas. Y ese cielo es mucho, mucho más grande que este cielo. Este espacio material es solo una cuarta parte. Mientras que el cielo espiritual es las tres cuartas partes. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Este mundo material, es solo una parte. El resto, el mundo espiritual, ahí son las tres cuartas partes. Supongamos que la creación de Dios equivale a cien. El mundo material es solo el veinticinco por ciento, el setenta y cinco por ciento está allá. Del mismo modo, las entidades vivientes también, una porción fragmentaria muy pequeña de las entidades vivientes están aquí. Y allí, en el mundo espiritual, está la mayor parte.

Al mundo material se lo compara como una prisión. Y, si van a la prisión, no es que toda la población del país esté dentro de la prisión. No. Una parte fragmentaria de la población, los que son delincuentes, están en la prisión. Del mismo modo, los que son delincuentes, los que se han rebelado en contra Dios, están dentro de este mundo material.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Māyā... Es como también aquí, si decimos: “A mí el gobierno no me importa”, ¿qué pasará? Seré arrestado. Seré castigado. Del mismo modo, las entidades vivientes son originalmente partes integrales de Dios, como el padre y los hijos. Esto lo entienden también los cristianos, Dios es el Padre Supremo y todos nosotros somos Sus hijos. Van a la iglesia y oran: “Por favor Dios, danos nuestro pan de cada día”. Ese concepto está también en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

En todas las variedades de especies de vida... Hay 8.400.000 especies de vida: los seres acuáticos, los árboles, las plantas, las aves, las abejas, los insectos... Los seres humanos. Y fuera del ser humano también, hay muchos incivilizados. Los seres humanos civilizados son muy pocos. Y dentro de los seres humanos civilizados, muy pocos adoptan la vida religiosa. Muy pocos. Y de entre todas etas sociedades humanas religiosas, la mayoría de ellos, simplemente se designan: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, pero no saben que es la religión.

Y aquel que sabe, no que sabe, que se siente un poco atraído, esas personas se ocupan en actividades filantrópicas: ayudar a los pobres o abrir una escuela, un hospital. Esto se llama karma-kāṇḍa. Y de entre muchos millones de estas personas karma-kāṇḍa, tal vez haya uno que sea un jñānī. Jñānī significa “aquel que sabe”. Y de entre muchos millones de personas que saben, tal vez una esté liberada. Y de entre muchos millones de personas liberadas, tal vez uno puede entender quién es Kṛṣṇa. Esta es la posición de Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De modo que entender a Kṛṣṇa es un poco difícil. En realidad, entender a Dios es un tema muy difícil. Pero Dios Mismo se está explicando en el Bhagavad-gītā: “Soy así... soy de este modo. Yo soy así. Esta naturaleza material es así. La naturaleza espiritual es así. Las entidades vivientes son como...”. Todo está completamente descrito en el Bhagavad-gītā: Dios mismo da Su propio conocimiento. Y ese es el único proceso para entender a Dios. De no ser así, mediante la especulación no podemos entender a Dios. No es posible. Él es ilimitado y nosotros somos limitados. Nuestro conocimiento, nuestra percepción, todo esto es muy limitado. ¿Cómo podemos entender al ilimitado? Pero si aceptamos el testimonio del ilimitado, que “Él es así, y así”, entonces podemos entender. Eso es conocimiento perfecto.

El conocimiento especulativo de Dios no tiene valor. Necesitamos verdadero conocimiento... Como les doy este ejemplo: es como un niño que quiere saber quién es el padre, quién es su padre, la cosa más sencilla es preguntarle a su madre. Y la madre le dice: “Este es tu padre”. Eso es conocimiento perfecto. Mientras que si especula: “¿Quién es mi padre?” y pregunta a toda la ciudad: “¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre?”, su conocimiento permanecerá siempre imperfecto. Nunca descubrirá quien es su padre. Pero si sigue este proceso tan sencillo, de recibir el conocimiento de su madre, de la autoridad: “Mi querido hijo, este es tu padre”, entonces su conocimiento es perfecto.

Del mismo modo, el conocimiento trascendental. Tal como estaba explicando, que existe un mundo espiritual. No es tema para nuestra especulación. Pero cuando Dios dice: “Sí, existe un mundo espiritual. Esa es mi sede”, eso es correcto. Eso está bien. Recibimos conocimiento de Kṛṣṇa, la mejor autoridad. Y por eso, nuestro conocimiento es perfecto.

Nosotros no somos perfectos, pero nuestro conocimiento es perfecto, porque recibimos conocimiento de la fuente perfecta. El mismo ejemplo, yo no soy perfecto a la hora de entender quién es mi padre, pero mi madre es una fuente perfecta, y debido a que yo acepto el conocimiento perfecto de mi madre, por consiguiente, mi conocimiento acerca de mi padre también es perfecto.

De modo que, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la finalidad de dar un conocimiento perfecto a la sociedad humana: quién es él, quién es Dios, qué es este mundo material, por qué han venido aquí, por qué tienen que pasar tantas tribulaciones, por tantas condiciones miserables de la vida, por qué tengo que morir. No me gusta morir, pero la muerte es obligatoria. Yo no quiero ser un anciano, aun así, es obligatorio. Yo no quiero sufrir enfermedades, pero es obligatorio. Estas son cosas que deben ser resueltas. Esos son los verdaderos problemas de la vida humana. No se trata de mejorar los métodos de comer, dormir, aparearse y defenderse. Esa no es vida humana.

El hombre duerme, el perro duerme. Y, porque el hombre duerme en un departamento muy agradable, eso no significa que haya avanzado más que el perro. Lo que hace es dormir, eso es todo. Porque el hombre haya descubierto un arma atómica para defenderse, y el perro tiene sus uñas y dientes, pero lo que hacen, es defenderse los dos. Se trata de defenderse. No se puede decir que: “Porque tengo esta bomba atómica, por lo tanto, puedo conquistar todo el mundo o todo el universo”. Eso no es posible. Pueden defenderse a su manera, y el perro también puede defenderse a su manera.

Entonces, un magnífico método de defensa, un excelente método de comer, un excelente método de dormir y un excelente método para la vida sexual, nada de esto hacen que una nación o una persona progresen. Eso no es progreso. Eso es la misma actividad. Proporcionalmente, cinco sobre dos mil, o cinco..., quinientos sobre dos mil cinco y veinte, la misma proporción. De modo que, las cualidades animales de una forma refinada, de una forma educada, no significa que la sociedad humana sea avanzada. Eso puede llamarse animalismo refinado. Nada más.

El verdadero progreso significa conocer a Dios. Eso es avance. Si les falta ese conocimiento, de quién es Dios... Debido a que no pueden entender... Hay muchos sinvergüenzas que niegan la existencia de Dios. Eso está muy bien. Porque si no hay Dios, entonces pueden continuar con sus actividades pecaminosas sin restricciones: “Dios no existe. Está muy bien”. Pero por el simple hecho de negar a Dios, Dios no morirá. Dios está allí. Dios está allí, Su gobierno está allí. Por Su orden, sale el Sol por la mañana, sale la Luna, el agua fluye, el océano se limita por Sus órdenes.

Todo funciona conforme a Su orden, todo funciona perfectamente así, sin el menor cambio. ¿Cómo pueden decir que Dios está muerto? Si hay algo que no funciona, pueden decir que no hay gobierno, pero si hay una buena administración, si todo funciona perfectamente ¿cómo pueden decir que no hay gobierno? Dios está ahí. No conocen a Dios. Por eso, algunos de ustedes dicen que: “Dios está muerto, no hay Dios, Dios no tiene forma, Dios es cero”, tantas cosas. Pero no. Nosotros estamos firmemente convencidos de que Dios existe, y de que Kṛṣṇa es Dios, y le adoramos. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Hari bol! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (reverencias) (cortado) (fin).