ES/760702 - Llegada - Washington D.C.

ES/Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760702Ll - Washington D.C., 2 julio 1976 -- 46.18 minutos

(en el auto desde el aeropuerto)

Prabhupāda: ...vivo? Está terminado, o si aún está viviendo en algún lado, nadie lo sabe. Ustedes tienen un monumento, pero ¿dónde está la persona real? No lo saben. Supongan que vengo aquí y de repente me voy dejando mi camisa y mi saco. Si ustedes adoran mi camisa y mi saco y no se preocupan por dónde fue, ¿es eso una buena inteligencia?

Bṛṣākapi: No, Prabhupāda.

Prabhupāda: Eso es lo que pasa.

Bṛṣākapi: Igualmente, nosotros adoraremos su camisa y su saco.

Prabhupāda: Lincoln, si ustedes adoran… ¿Dónde está el templo de Lincoln? En París, lo vi en un parque, Napoleón Bonaparte. ¿Estuvieron allí?

Rūpānuga: Sí, París.

Prabhupāda: Identificaron: “Napoleón es Francia”. Francia está allí pero, ¿dónde está Napoleón? No piensan así. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Los ciegos pueden estar contentos porque Lincoln estuvo aquí, eso es todo. ¿Dónde está ahora? O está acabado. Si está acabado, ¿por qué están adorando su camisa y su saco? ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál es la respuesta? Si está acabado, ¿de qué sirve adorar su camisa y su saco?

Vipina: Ellos dicen por lo que logró, aunque quizás no sea la respuesta final, dio un paso hacia adelante y por lo tanto debe ser adorado.

Prabhupāda: Entonces su adoración debe ser... Eso significa que después del mobiliario (?) ¿También está acabado? Eso es ignorancia. Eso no es un hecho. Si está acabado, ¿cuál es el propósito del mobiliario? (?) Hay tantas preguntas en relación con esto, pero no pueden entender. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Eso es ignorancia. Este tipo de civilización es civilización en la oscuridad. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.

Rūpānuga: Parece que los devotos son las únicas personas iluminadas en este mundo de tinieblas. Por su misericordia, solamente los devotos pueden verlo todo apropiadamente y entender la condición.

Prabhupāda: En Rusia, este Kruschev, él era... Ahora se ha ido, nadie sabe. Terminado. Nadie sabe.

Hari-śauri: Lo retiraron, le dieron un pequeño puesto fuera de Moscú.

Prabhupāda: ¿Sabían eso?

Hari-śauri: Sí, hubo una historia unos cinco años después de ser echado de su oficina. No estaba haciendo nada, viviendo para sí mismo.

Prabhupāda: ¿Y qué hizo? (risas) Nada, ¿qué fue lo que hizo?

Bṛṣākapi: Quieren adorar a Kṛṣṇa, pero no saben cómo hacerlo.

Prabhupāda: No quieren adorar a nadie, quieren adorar sus sentidos, eso es todo. La gratificación de los sentidos. Lo que dictan los sentidos, lo aceptan, eso es todo, sirvientes de los sentidos. En el mundo material nadie adora a nadie. Todos sirven sus propios sentidos: “Me gusta”. Eso es todo. Hay una canción bengalí, yoke yadi lage phala kena dag badai (?) “Si satisface mis ojos, ¿por qué no lo vería? Lo veré”. Esto es la quintaesencia de… Yoke yadi lage phala kena dag bhajai (?) Todos quieren gratificación de los sentidos, ser sirvientes de los sentidos. Si lo sentidos quieren: “Haz esto”, lo haré. Nuestro Movimiento es que no escuchemos los dictados de los sentidos, haremos lo que Kṛṣṇa diga. Justo lo opuesto. En cuanto sigo las órdenes de los sentidos estoy involucrado en el nacimiento material, la muerte, la transmigración. Hoy voy en este lindo auto. En lo próximo puedo quedarme aquí parado como un árbol. ¿Quién puede negarlo? Después de la muerte están completamente bajo las… tu vida también está completamente bajo las leyes de la naturaleza. No hay discusión, no hay entendimiento, no hay conocimiento acerca de esto. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tenemos que cambiar nuestro cuerpo. Qué tipo de cuerpo tendremos, nadie lo sabe. “Esta vida es todo lo que hay, este cuerpo lo es todo”. Es muy arriesgado. Ni si quiera se han preguntado de dónde salió este cuerpo. También están viniendo. También están viviendo. También están comiendo. Los árboles, también comen agua.

Vipina: Nuestros distribuidores estaban en el aeropuerto no hace mucho, y le distribuyeron un libro a un hombre que recientemente había escrito un libro llamado El cuarto reino. Hizo una parada para visitar nuestro templo y charlar con nosotros porque estaba impresionado con los devotos y los libros, así que le gustaría venir a hablar con usted.

Prabhupāda: ¿Hicieron algún arreglo?

Vipina: Sí, si está bien para usted, vendrá. Es muy bueno, pero tiene algunas ideas mezcladas.

Prabhupāda: Todos tienen ideas mezcladas porque nadie está entrenado apropiadamente. Algunas ideas tienen, preguntas tienen, pero a menos que lleguen a la persona correcta, no pueden ser iluminados. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Por eso uno tiene que dirigirse a un gurú apropiado.

Rūpānuga: Todos han aceptado a la autoridad equivocada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Rūpānuga: Todos han aceptado a la autoridad equivocada.

Prabhupāda: Sí. Porque está descarriado por la gratificación de los sentidos, aunque encuentre un guru, si el guru no puede satisfacer sus sentidos, no le gustará. Porque está bajo la presión de los sentidos y espera que el guru también satisfaga sus sentidos, así tomará un guru. Si el guru dice algo en contra de la satisfacción de los sentidos: “Ah, no es un guru”. (risas) El guru debe ser una persona que satisfaga tus sentidos. La enfermedad es la gratificación de los sentidos.

Vipina: Después que se llevó los libros a la casa y los leyó nos escribió una carta diciendo que pensaba que usted es una persona muy inteligente y que le gustaría hablar con usted. Así que veremos, quizás pueda escuchar.

Prabhupāda: Sí, estamos diciendo algo que no es de este mundo, estamos señalando los defectos de este mundo. “Este mundo” significa el mundo de la gratificación de los sentidos.

Bṛṣākapi: Los karmīs, dicen: “¿Qué pasa con la gratificación de los sentidos?”. Dicen que les gusta la gratificación de los sentidos, que es algo bueno.

Prabhupāda: Muy bueno, pero si pueden continuar. Pero los pícaros, no pueden continuar. “Muy bien, ahora soy presidente”, pero ¿por qué te echaron? ¿Eh? ¿Qué pasa ahora con Nixon? Muy bien, era presidente, ahora lo echaron, ¿cuál es su posición? No piensa que, “Pueden echarme en cualquier momento de esta posición. ¿De qué sirve mi gratificación de los sentidos?”. Él estaba gratificando sus sentidos, como quería, lo hacía, pero ahora lo echaron, ¿qué puede hacer? ¿Por qué no lo pensó? Tomemos, quiero decir, el ejemplo vivo, ¿quién quiere ser echado de la presidencia? Pero ahora lo echaron. Está vivo, pero ya no está en esa posición. Este Kruschev, no está en esa posición. ¿Por qué no piensa: “En cualquier momento me echarán?”. Y, ¿cuál es la fuerza que los echa?

Bṛṣākapi: ¿Por qué no lo piensan, Prabhupāda?

Prabhupāda: Porque son tontos.

Hari-śauri: ¿Se debe a sus muchas actividades pecaminosas? Demasiadas actividades pecaminosas, ¿no pueden pensar que hay alguna influencia divina?

Prabhupāda: Sí, no hay educación. Son tontos, infantiles. Un niño juega, está disfrutando, pero no sabe que tiene que educarse, que tiene que crecer, que va a ser joven. Podría ser, si no es educado, que tendrá que sufrir. No lo sabe. Está jugando, eso es todo. El padre le dice: “Mi querido hijo, lee”. “No, quiero jugar”. “Está bien”. Similarmente, ellos son infantiles, tontos, no tienen responsabilidad. Los animales actúan así. Ṛṣabhadeva dice: “No, no, no. La vida no tiene este propósito”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Simplemente por la gratificación de los sentidos, tanto problema, como perros y cerdos, eso no es vida. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvam. Practiquen austeridad para purificar su existencia. Su existencia no está purificada. Se te pone en una posición. Si te gusta eso, está bien, pero debido a que no estás en una posición purificada serás echado en cualquier momento. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Estás muy orgulloso de tu posición, pero la naturaleza te echará de allí en cualquier momento. Pero no puedes hacer nada. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Es un tonto, está pensando: “Tengo todo, puedo quedarme en esta posición presidencial todo lo que quiero”. Esa no es la posición, eso es tontería, es infantil. No sabe cuál es su posición, pero quiere una posición. Eso quiere decir que hay una buena posición para él, pero no es aquí. Eso no lo sabe. Todos ansían una buena posición, pero dónde está esa buena posición, eso no lo sabe. Todos ansían el agua, pero la buscan en el desierto. Eso es animal. El animal corre tras el agua en el desierto, pero un ser humano sabe: “No, esto no es agua, es solamente un reflejo”. El agua existe, eso es un hecho, pero no allí. Eso es... Es un reflejo. Reflejo del agua significa que existe el agua, pero no allí. Similarmente, la buena posición existe, pero no aquí. Aquí hay simplemente un reflejo de esa posición. Eso no lo entienden. Dónde está el agua verdadera, de dónde proviene el reflejo, eso no lo saben. Piensan falsamente que “Esto es todo”. Científicos muy, muy importantes piensan que solamente en este planeta hay vida, que todos los demás planetas están vacíos. Muy vagos. (?)

Bṛṣākapi: Piensan así, Prabhupāda.

Prabhupāda: Son así de pícaros. No tienen sentido común que este también es uno de esos planetas, lleno de vida, ¿por qué los otros planetas habrían de estar vacíos? Si hay rocas y arena, ¿por qué no también las otras cosas? Aquí también hay rocas y arena y otras cosas también. Pero esos pícaros piensan que solo hay rocas y arena, nada más. Y están descarriando. ¿Cuál es la razón? Este planeta está lleno de vida y los otros están vacíos. Está bien, pueden ir y colonizarlos. Dicen que no es posible. ¿Entonces para qué van allá a gastar dinero? Eso está sucediendo.

Vipina: Prabhupāda, esos... Nadie quiere hacer las cosas mal. Nadie quiere ir...

Prabhupāda: Hacen las cosas mal todo el tiempo.

Vipina: Sí, pero quiero decir, nadie trabaja para hacerlo mal, trabajan para hacerlo bien.

Prabhupāda: Pero no toman las cosas reales. Si dices lo que está bien vendrán a golpearte, vete.

Hari-śauri: No tienen ni idea de lo que está bien. Todo lo que hacen está mal.

Prabhupāda: Quieren lo correcto, pero no tienen idea de qué es, y si tú dices qué es lo correcto, no lo aceptarán. Esa es su enfermedad.

Rūpānuga: Eso es más que māyā; es su corazón.

Prabhupāda: Eso se llama māyā.

Rūpānuga: Eso es māyā.

Prabhupāda: Sí. Están sufriendo, pero si les das el remedio para que no sufran, no lo tomarán.

Rūpānuga: Pero ese rechazo, esa es su elección de corazón, ¿no es así? Quiero decir, ¿acaso no pueden elegir?

Prabhupāda: No, no. Es lo mismo. El niño está jugando, pero si dices: “Mi querido hijo, por favor edúcate, si no vas a sufrir”. “Oh, no quiero”. Al niño no le gusta, él quiere jugar. Eso es infantilismo, tontería.

Rūpānuga: No quiere ser educado.

Prabhupāda: Eso es tontería. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida humana es para educarse en el Brahman. No lo tomarán, quieren permanecer como animales, comiendo y durmiendo. Vida animal, eso es todo. Comer bien, dormir bien, tener buen sexo, defenderse bien, eso es todo. Bien, de acuerdo al estándar del cuerpo. Aquí en los Estados Unidos es tener un buen auto como este, pero en las aldeas de la India, es un carro tirado por bueyes. Algo bueno de acuerdo con el cuerpo. Ustedes tienen este cuerpo americano, está bien. Él tiene un cuerpo indio, está bien, pero la sensación de estar bien está aquí y allá. Tenemos sexo en un lindo departamento, decorado, etc., y un perro tiene sexo en la calle. Pero el placer de la vida sexual es el mismo para los dos. Pero nosotros pensamos que esto es bueno. Pero no es así, lo bueno, la sensación de que lo es, está aquí y allá.

Vipina: Y mucho sufrimiento.

Prabhupāda: Sí. Hay que afrontar tantos problemas. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām (SB 7.6.3). La gratificación de los sentidos, es estándar de esa gratificación es deha-yogena dehinām, de acuerdo al cuerpo. El cerdo come muy buen excremento porque tiene un cuerpo para eso. Un ser humano no lo aceptará, pero el placer de comer, ya sea estiércol o rasagullā, es el mismo.

Rūpānuga: Usted dio el ejemplo de un plato de oro, un plato de diamantes y un plato de hierro. El de diamantes era de un semidiós, el de oro de un ser humano y el de hierro de un animal, pero ellos están pensando que la comida es más rica en cada plato diferente, aunque es la misma comida. (risas)

Prabhupāda: Pero están simplemente interesados en los platos. Lo externo. Bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye... (SB 7.5.31). Piensan que la civilización avanzará cambiando el plato. Eso es lo que pasa. Como en los Estados Unidos. Tienen grandes, grandes rutas, buenos autos, todo. Están cambiando el plato, pero la comida es la misma.

Vipina: El otro día escuché un buen ejemplo acerca de cómo las entidades vivientes están sufriendo. Unas viudas negras, arañas macho y hembra, tienen sexo. Después de tener sexo la hembra se come al macho, se lo come vivo.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? Araña.

Vipina: Viuda negra. Se lo come después del sexo, lo mata.

Prabhupāda: (risas) Nosotros también matamos de a poco y ella mata inmediatamente. Esa es la diferencia.

Vipina: Sí, poco a poco. (risas)

Prabhupāda: Tulasī dāsa dijo eso. Din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuṣe, duniya sab barakhobe gara gara bhagilipu sei, (?) que hay un animal que durante el día es una bruja y durante la noche una tigresa. Su única ocupación es chupar sangre. Pero la gente está tan loca que todos se quedan con la tigresa. Duniya sab barakhobe gara gara bhagini. (?) En cada hogar hay una tigresa como esa.

Hari-śauri: Esa es la esposa.

Rūpānuga: Su mejor amiga.

Prabhupāda: (risas) De día bruja, de noche tigresa. Ese es el cuadro. Pero la gente lo sabe, y aun así, tienen una tigresa en la casa. Duniya sab barakhobe gara gara bhag (?)... Señora araña y señor araña, hay en todas partes. Pero acá gradualmente y ellos de inmediato. Esa es la diferencia. El proceso es el mismo. La gente quiere disfrutar del sexo, mediante la descarga seminal, ¿pero qué es esto? Su sangre. Por cada quince gotas de sangre, o algo así, se crea una gota de semen.

Rūpānuga: Cuarenta gotas de sangre equivalen a una gota de semen.

Prabhupāda: Cuarenta gotas. Sí, una onza de semen equivale a cuarenta onzas de sangre extraída. Es así. Así que disfruta de su propia sangre, pero piensa: “Estoy disfrutando”. Por eso se lo compara con un camello. Śva-viḍ-varāha uṣṭra kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). El camello come ramas espinosas y las espinas lastiman su lengua y le sale sangre. Cuando la rama se mezcla con la sangre se vuelve rica y él piensa que la espina es rica (risas). Las espinas no son ricas, lo rico es la sangre, su propia sangre. Pero él, siendo un animal, piensa que es rica.

Vipina: Tanta gente que vive su vida así, piensan: “Esta mujer no me hace feliz, me hace trabajar y yo soy miserable porque no me gusta”, pero la mantienen igual.

Prabhupāda: Sí. Por eso se dice que es loco, bhora. Bhora significa loco. Duniya sab bhorakhobe gare gare bhagini. (?)

Vipina: Ya casi llegamos, Prabhupāda.

Prabhupāda: En los planetas celestiales se describe que la mujer durante el verano es muy cálida, y durante el invierno... eh... en el verano el cuerpo es fresco, de la mujer, y durante el verano el cuerpo de ellas es fresco y durante el invierno su cuerpo es muy tibio. Esa es la naturaleza de las mujeres en los planetas celestiales. Su pecho es muy, muy firme y su juventud nunca se pierde. Esa es la descripción de las mujeres celestiales. Bhāgavata, todo está allí. Mohinī-mūrti comienza a jugar a la pelota y se describen sus pechos... ¿cómo se llama esta parte?

Hari-śauri: Axila.

Prabhupāda: Axila. Sí. Ella jugaba a la pelota con una mano y con la otra sostenía un mechón de cabellos. Esta belleza enloqueció al Señor Śiva. Tan pronto un hombre ve los pechos y axilas de una joven, está acabado. (risas)

Vipina: ¿Y con nosotros qué pasa?

Prabhupāda: Esa es la posición de todos los hombres, esa es la posición y tan pronto quedamos encantados con esas cosas tenemos que volver a nacer, una y otra vez. Viṣayināṁ saṁdarśanam atha yoṣitāṁ ca.

Vipina: Esa es la propiedad, Prabhupāda. Discúlpeme. Esta es su casa y los devotos están aquí por usted.

(adentro)

Hari-śauri: Puedo cerrarla ahora si quiere, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sí, sí, sí.

Bṛṣākapi: ¿Le gustaría un poco de leche tibia, Prabhupāda?

Prabhupāda: No.

Rūpānuga: Esto es para sus sirvientes. Aprieta el botón y ellos acuden.

Vipina: Agua fría para usted aquí, Prabhupāda. Agua fría aquí si quiere un poco.

Prabhupāda: Agua fresca.

Hari-śauri: Están trayendo un poco de leche, Śrīla Prabhupāda.

Vipina: Además algo interesante con el agua, Prabhupāda. Es agua natural, no es agua de la ciudad. Agua subterránea, agua fresca.

Rūpānuga: Es tranquilo aquí.

Prabhupāda: Es lindo.

Bṛṣākapi: Hay una pileta de natación aquí, Prabhupāda. Tiene un jardín junto a la pileta, puede tomar su masaje allí.

Prabhupāda: ¿Esta es tu casa? ¿Cuánto pagaste por ella?

Rūpānuga: Bueno, ahora tenemos un leasing con opción de compra. Lo tenemos por diez años, pero podemos comprar en cualquier momento dentro de los diez años.

Prabhupāda: ¿El precio es fijo?

Rūpānuga: Seiscientos cincuenta mil. Pero todo el dinero que se paga por alquilar va para la compra.

Prabhupāda: Está bueno.

Rūpānuga: ¿Cuánto por mes?

Vipina: Ahora dos mil quinientos y eso costará en promedio por diez años. Al final de los diez años bajará a dos mil doscientos, dos mil cien, lo cual es... costará mucho más dentro de diez años. Es muy bueno. Y también es responsable... el propietario es responsable por cualquier mal funcionamiento de cualquier equipo de la propiedad. Recién cambiamos la bomba del agua caliente por seiscientos dólares y lo pagó él porque así está en el contrato.

Rūpānuga: Es un arreglo excepcional.

Bṛṣākapi: Sin intereses.

Prabhupāda: ¿Cuántas habitaciones?

Bṛṣākapi: Varias dependencias, Prabhupāda. Tenemos un templo grande aquí abajo, muy lujoso, con una cocina grande.

Prabhupāda: ¿Puedo verlo ahora?

Rūpānuga: Si quiere.

Prabhupāda: O está cerrado.

Rūpānuga: Las Deidades están descansando.

Prabhupāda: Está bien.

Rūpānuga: Creo que será mejor ver las cosas en la mañana.

Prabhupāda: Sí.

Bṛṣākapi: Podemos caminar por la propiedad.

Prabhupāda: Caminata matutina.

Rūpānuga: Jaya.

Vipina: La cocina está aprobada por el gobierno, así que si queremos hacer un gran festival, podemos cocinar y distribuir públicamente sin problemas.

Prabhupāda: ¿Estos muebles estaban aquí?

Rūpānuga: No, todo esto lo compramos.

Bṛṣākapi: Para usted, Prabhupāda.

Rūpānuga: Las puertas también, las luces, compramos todo.

Prabhupāda: Oh. Tuvieron que utilizar mucho dinero.

Rūpānuga: Pero esto es Washington, Śrīla Prabhupāda. Todo... Este barrio es uno de los barrios más ricos del país. Es muy grande. No pensamos que podíamos conseguirlo tan fácilmente. Pero la gente ahora está apreciando como conseguimos la propiedad así que nos aceptaron en la comunidad. Pero son muy acaudalados. Usted verá alguna de las casas nuevas que se están construyendo.

Prabhupāda: ¿Vieron nuestros libros?

Rūpānuga: No lo sé. ¿Hicieron algo de...? Bien, básicamente podemos ver que se acostumbraron a nosotros. No nos hemos arrimado mucha a ellos porque estamos aquí desde hace muy poco. ¿Desde cuándo estamos aquí en total?

Bṛṣākapi: Cuatro meses, tres o cuatro meses.

Rūpānuga: Transformaron esto en cuatro meses.

Prabhupāda: Está bueno. ¿Esta pared de madera estaba ahí?

Vipina: Sí. La acondicionamos un poco.

Bṛṣākapi: Estaba toda sucia.

Prabhupāda: No la usaban.

Rūpānuga: Era simplemente para oficina, algo así. La sala del templo era un gimnasio. Era un gimnasio y lo reconvertimos todo.

Vipina: Esa era una de las razones que nos atraían de esta propiedad. La propiedad en sí misma no era muy linda cuando vinimos, pero estaba el gimnasio e inmediatamente lo vimos como un templo donde podríamos tener kīrtana y predicar. Entonces hicimos el contrato y un buen negocio.

Prabhupāda: Nadie la quería.

Vipina: Nadie la quería.

Prabhupāda: (risas) Nuestra propiedad de Detroit fue algo así.

Rūpānuga: Un elefante blanco.

Prabhupāda: Nadie la quería, pero era muy apropiada para nosotros. Es una propiedad muy fina, ¿la conocen?

Rūpānuga: No estuve allí pero vi algunas fotografías.

Bṛṣākapi: Yo la vi.

Prabhupāda: ¿No es así?

Bṛṣākapi: Es muy fina, de lo mejor.

Prabhupāda: La conseguimos muy barata. Un cuarto costaría trescientos mil, es así de costosa. Decían que les costó dos millones hace cincuenta años.

Vipina: Cincuenta años atrás, eso es diez, veinte millones de ahora.

Prabhupāda: Pero nadie la quería.

Vipina: Hari bol Narottama.

Narottama: Leche caliente, y hay frutas, Śrīla Prabhupāda. Hay frutas también. (Entra un devoto, ofrece reverencias).

Prabhupāda: Entra. Jaya.

(pausa)

Prabhupāda: Toma. Eso es todo. ¿Qué es esto?

Devoto: Kiwi de Nueva Zelandia. (Prabhupāda come durante la conversación)

Vipina: Esas son rasagullās de Narottama, Prabhupāda. Rasagullās de Narottama.

Hari-śauri: Aprendió a hacer dulces indianos muy expertamente. Los hacía en Detroit.

Prabhupāda: Hum.

Bṛṣākapi: Jaya, Prabhupāda. Es maravillosa, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿A dónde va ahora?

Hari-śauri: A acomodar el equipaje.

Vipina: Esto es verdaderamente distribución de prasādam.

Prabhupāda: Muy bueno. (Prabhupāda continúa comiendo)

Vipina: Esos son melones, Prabhupāda. Sandías, melones dulces, son lo mejor.

Prabhupāda: Tomé a los Estados Unidos como mi padre tierra. India es mi madre tierra. Esta es el padre tierra (risas). Tantos padres. Mi padre me quería mucho, hacía cualquier cosa por mí. Perdí un padre pero ahora tengo muchos padres.

Vipina: Jaya. Nos gusta que así sea, Prabhupāda. Su usted lo permite, nos gustaría que fuera así.

Bṛṣākapi: Queremos cuidarlo para siempre, Prabhupāda.

Vipina: ¿Qué dice usted, Prabhupāda?

Prabhupāda: Que..., todos aprecian esto en la India, que los padres americanos los cuiden. Como entre algodones (risas). Lo admiten. ¿Dónde está la sal? ¿Hay muchas moscas aquí?

Vipina: No muchas, tenemos pantallas en las ventanas, no debería haber molestias para usted.

Prabhupāda: Las frutas son tan ricas. Kṛṣṇa nos dio las frutas. ¿Son de esta zona?

Bṛṣākapi: No, Prabhupāda. No muchas. Todas vienen de otras partes del país.

Prabhupāda: ¿Tu país?

Bṛṣākapi: Sí.

Prabhupāda: No de afuera, no de Inglaterra, tienen que importarlas de... Este es un ejemplo muy bueno. Como la sal, es necesaria. Un poco de sal incrementa el sabor. Pero porque es absolutamente necesaria para comer, la sal, todos comen sal, nadie puede evitar la sal, no importa. Comeré mucho. Si pongo toda esta sal en... porque “es muy buena”, eso es una tontería. Similarmente, la gratificación de los sentidos, mientras tengamos este cuerpo material, necesitamos un poco. Pero porque es rica: “Comamos, todo el salero”, eso es un error. Esto sucede. Esta tontería ocurre. La vida sexual es buena, simplemente dedícate a la vida sexual, sigue, y arruinarás tu vida. Eso es lo que pasa. Si todo se acepta bajo un principio regulado, un poco de sal, eso es todo, está bien. Pero tan pronto piensas: “Es muy bueno, quiero solamente esto”, lo arruinas. Es necesario. No rechazamos nada, pero lo aceptamos reguladamente. ¿Comedores de carne? Está bien, ¿quieres carne? “No, quiero carne, pero quiero esta vaca enorme”. ¿Por qué no un animal menos importante? Hay tantos otros animales. Están las cabras, los corderos, los cerdos. Cómanlos. ¿Por qué Kṛṣṇa dice go-rakṣya? Es un animal muy importante. Te dará sustancia cerebral, estas rasagullās. Por eso Kṛṣṇa dice go-rakṣya. Pero estos pícaros no tienen conocimiento. Las vacas nos dan leche, muy nutritiva. “No, comer la vaca entera, así tendré toda la nutrición”. Esa es su inteligencia. Una civilización basura. ¿Por qué Kṛṣṇa recomendó go-rakṣya? Nunca dijo otro animal. Si eres afecto a comer pescados, come otros animales, no las vacas. Protéjanlas, tomen su leche y hagan ricas preparaciones, eso será bueno para el cerebro, para la mente. Aparte de eso... No es cuestión de sentimentalismo religioso, es práctico.

Rūpānuga: Desde el punto de vista médico es correcto.

Prabhupāda: Ya ven. Pero son tan tontos, pícaros, no lo aceptarán. Dan el ejemplo de: “Jesús comió pescado”. “Entonces tenemos que mantener los mataderos”. Porque Jesús comió pescado tenemos que mantener los mataderos. Denle al perro un nombre equivocado y cuélguenlo. ¿Eh? Eso pasa. Tenemos que hacer una propaganda vigorosa para toda esta estupidez. Mūḍho nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Estamos ofreciendo la mejor civilización, la conciencia de Kṛṣṇa. Con un poco de paciencia y perseverancia, trabajen en eso, la gente lo aceptará. Porque no hay ninguna adulteración, es puro. Pueden estar seguros, si siguen los principios y siguen la prescripción que les he dado, será aceptado, aunque pueda tomar algún tiempo.

Rūpānuga: Pero apreciarán la pureza.

Prabhupāda: Es puro. En verdad, estas frutas y un poco de preparaciones lácteas son suficientes. No se necesita la carne. ¿Se compara la carne con estas ricas frutas?

(pausa)

Prabhupāda: Ven. Siéntate. (distribuyendo prasādam)

Devoto: ¿Hay algo para usted, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: (risas) Sí, soy tan tonto que las repartí todas. (risas) (fin)