ES/710811 - Clase BS 5.37 - Londres

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



710811BS-Londres, 11 agosto 1971 - 16:00 minutos



Prabhupāda: (al lado:) ¿Tengo que hablar algo?

Entonces, estamos adorando a Rādhā-Mādhava, el amante o el disfrutador de Rādhārāṇī. (cortado)

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.37)

Ānanda-cinmaya-rasa. Rādhā-Kṛṣṇa, Govinda, disfruta de ānanda-cinmaya-rasa, dicha espiritual. Cinmaya significa espiritual, y rasa, dicha. Eso es eterno. También somos partículas de esa ānanda-cinmaya-rasa. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

El Vedānta-sūtra dice que cada entidad viviente es ānanda-maya. La naturaleza, la naturaleza de la entidad viviente, es ser dichosa, feliz, siempre placentera, pero en nuestra condición material de vida, somos todo lo contrario. No hay placer, ni conocimiento, ni eternidad. Pero estas tres cosas son los síntomas de la existencia espiritual: eternidad, bienaventuranza y conocimiento, sat-cid-ānanda.

Entonces Kṛṣṇa es completamente ānanda-cinmaya-rasa. El placer de Kṛṣṇa, el disfrute de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī, no es material. Si lo tomamos como material, entonces hay un error. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhi. No solo Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, sino en Goloka Vṛndāvana, todo —la tierra, el agua, los árboles, las flores, las vacas, los pastorcillos— todo, son la expansión de la potencia interna de Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Esa es la expansión de Kṛṣṇa de Su propia persona. Al igual que cuando Brahmā robó todas las vacas, terneros y pastorcillos de vacas de Kṛṣṇa para probar a Kṛṣṇa, si Él era realmente la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa se expandió inmediatamente reemplazando: todas las vacas, terneros, y vaqueritos.

Entonces, allí, en el mundo espiritual, la energía de Kṛṣṇa, todo allí es —variedad, toda variedad. Aquí también, las variedades están ahí. Esa es la expansión de la energía material de Kṛṣṇa, y en el mundo espiritual, las variedades son la expansión de la energía espiritual de Kṛṣṇa.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalā... Nija-rūpa, Su propia forma, expansión. Goloka eva nivasati: Goloka Vṛndāvana. Él es residente permanente allí. Akhilātma-bhūto, pero Él está en todas partes. Él es, aunque está situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, Él es..., Él puede expandirse. Debido a que esta energía material también es Su energía, por Su energía Él puede manifestarse en cualquier lugar.

Entonces aquí el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, ese es el mismo Kṛṣṇa y Rādhārāṇī que están en Goloka Vṛndāvana. Es sim-plemente una expansión para darnos la posibilidad de aceptar nuestro servicio. Creo que he dado muchas veces este ejemplo: al igual que frente a su puerta, hay un buzón. Ese buzón, aunque parece ser una pequeña caja, es la oficina de correo. No es diferente de la oficina de correo. El ejemplo práctico es que si colocan sus cartas dentro de la caja va a miles y miles de kilómetros de distancia. Por lo tanto, es la oficina de correo. No piensen que es diferente de la oficina de correo.

Del mismo modo, la expansión ānanda-cinmaya rasa —esta Deidad. Cuando están adorando a esta Deidad, es exactamente como cuando están poniendo sus cartas en el buzón, es aceptado por Kṛṣṇa. No piensen que están adorando a un mu-ñeco. No. Como la oficina de correo amablemente coloca una caja ante su casa para facilitar su asunto, de manera similar, Kṛṣṇa, goloka eva nivasati, Él está viviendo en Goloka Vṛndāvana, pero Él se expande como la Deidad para aceptar su humilde servicio. Nunca consideren que la Deidad está hecha de piedra, bronce o madera o algo así. Bronce, madera, piedra: todo es Kṛṣṇa, porque todo es energía de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā se dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Yo, “Es mío”. Entonces todo es de Kṛṣṇa, y en todo, Kṛṣṇa puede aparecer y aceptar su servicio. Esta es la filosofía. Él puede manifestarse a través de la piedra, porque la piedra es Su energía. Así como la electricidad, que puede tomarse desde cualquier parte donde haya corriente eléctrica.

Del mismo modo, su energía está actuando en todas partes, y se puede tomar del suministro de su energía desde cualquier lugar, siempre que se sepa cómo tomarla. La electricidad, cuando está aislada, pero alguien que sabe... He visto en su país, al hombre del teléfono que viene inmediatamente y conecta el teléfono. Pero él sabe cómo hacerlo. De manera similar, Kṛṣṇa se puede manifestar desde cualquier lugar, en todas partes, desde cualquier cosa, siempre que se sepa cómo hacerlo.

Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a ver a Kṛṣṇa en todas partes.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.38)

Esa técnica es amor por Dios. Si aprenden, no importa qué religión profesen. No es una preocupación. No decimos que: “Vuélvanse hindúes, vuélvanse musulmanes o cristianos”. No. Decimos que: “Vuélvanse un amante de Dios”. Aprendan cómo amar a Dios. Su propensión amorosa está ahí, pero está siendo mal dirigida. Se coloca en el perro en lugar de Dios, por lo tanto, son infelices. Cuando su propensión amorosa sea colocada en el lugar apropiado, serán felices. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, amor por Dios.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
(SB 1.2.6)

Si quieren la felicidad, entonces deben aprender cómo amar a Dios. Están tratando de amar a alguien, pero se están frustrando, no están teniendo éxito. Porque excepto Dios, nadie es el objeto amoroso. Y si aman a Dios, entonces naturalmente aman todo, porque Dios es todo. El ejemplo es que, si vierten agua a la raíz del árbol, irá a todas partes: a las ramitas, a las hojas, a las flores, en todas partes. Pero si vierten agua sobre la hoja, está localizada; no se extenderá. Estamos fabricando, inventando, con tantos trabajos humanitarios, trabajos de asistencia social, pero, aun así, la gente no está contenta. ¿Por qué? Porque se está vertiendo agua en la hoja, no en la raíz.

Aprendan con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cómo amar a Kṛṣṇa y cómo amar a su país, a su sociedad, a sus amigos, a todo. Pero sin amar a Kṛṣṇa, no pueden amar. Este es el secreto. Y si aman... Solo porque amo a Kṛṣṇa, por lo tanto, he venido a su país. No tenía ningún asunto para venir a su país de forma natural. Pero estamos predicando que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que amamos a todos. No hacemos ninguna distinción. También amamos a los animales . No nos gusta ver cómo se matan animales. Esa también es una de nuestras propagandas: “No comer carne”. ¿Por qué? Para salvar a los animales, porque también amamos a los animales. Amamos incluso a la hormiga porque amamos a Kṛṣṇa.

Esta es la técnica de conciencia de Kṛṣṇa, que, si aprenden a amar a Kṛṣṇa, entonces amarán todo. De lo contrario, su amor será localizado y se sentirán frustrados. Es más científico. Y nuestro proceso es muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, no son diferentes. Entonces, cantar Hare Kṛṣṇa significa que se están asociando con Kṛṣṇa. Eso significa que están directamente en contacto con la raíz de todo.

Al avanzar en el amor por Kṛṣṇa, pueden amar a su sociedad, su país, su comunidad, su familia, su esposo, su esposa, sus hijos, su amigo —todo, completo, pūrṇam. Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya (ISO Invocación). Y ese amor nunca, quiero decir, terminará. Pūrṇa. El amor por Kṛṣṇa es tan completo que siguen distribuyendo este amor, nunca se agotará. Seguirá siendo la misma cantidad.

Estoy muy contento de verlos en este templo. Por favor, intenten comprender nuestra filosofía de conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos libros, y al mismo tiempo tenemos un método simple, el canto de Hare Kṛṣṇa, en el que incluso un niño pequeño puede participar. El pequeño... El sabio más erudito también puede participar, y un niño inocente que no tiene educación, ni sentido literario, también puede participar por igual. E igualmente, ambos se benefician.

Un niño pequeño que viene ante la Deidad y baila y aplaude, está obteniendo el resultado. No piensen que es en vano. Él también está recibiendo lo mismo... Al igual que el fuego. O un niño lo toca o un adulto lo toca, la acción del fuego estará allí, igual. De manera similar, cualquiera que venga a este templo, ofrezca reverencias, coma un poco de prasāda, se una a los cantos, oiga algunas charlas —todos se beneficiarán espiritualmente. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devoto: Jaya Prabhupāda. (cortado) (fin)