ES/751001 - Llegada - Islas Mauricio

ES/Clases por fecha, 1975

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751001Ll - Islas Mauricio, 1 octubre 1975 - 44:29 minutos

Prabhupāda:

...-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(niño haciendo ruidos)

Devoto: El niño tiene que irse. (pausa)

Prabhupāda: El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un poco diferente de... ¿Por qué un poco? Es completamente diferente de un movimiento convencional. Este es un movimiento espiritual. Este movimiento comienza cuando uno comprende que no es este cuerpo. (cortado) Generalmente estamos bajo el concepto corporal de la vida. El noventa y nueve por ciento de las personas piensan que uno es este cuerpo material. Pero ese no es un hecho. El hecho es que dentro de este cuerpo está el alma espiritual. En el Bhagavad-gītā se da el ejemplo de que, debido a que el alma espiritual está allí dentro del cuerpo, el cuerpo cambia, de bebé a niño, de niño a joven, luego al de la mediana edad y luego al de un anciano. Este cuerpo está cambiando. Pero si el niño nace muerto, es decir, sin el alma, entonces el cuerpo no cambia. Tenemos experiencia práctica. Si mantienen el cuerpo de un niño muerto, y lo conservan, no crecerá. Mientras el alma esté allí, los cambios corporales estarán allí. Desde el útero de la madre, el embrión, el niño, crece a diario. ¿Por qué? Porque el alma está allí.

Entonces, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa antes que nada se debe comprender este hecho, este cuerpo es superficial. Al igual que están vestido con su camisa y abrigo. La camisa y el abrigo no son importantes, pero la persona que se pone la camisa y el abrigo es importante. Desafortunadamente, la educación moderna está enfatizando hacia lo exterior, el cuerpo externo, o el vestido, y no... No comprenden quién es la persona que está vestida o quién tiene este cuerpo. Esta es la primera lección de comprensión espiritual. En el Bhagavad-gītā encontrarán que esta es la primera instrucción:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

(inicio vídeo)

El mundo entero está bajo el concepto corporal de la vida, incluso las grandes naciones. Al igual que su primer ministro se ha ido a las Naciones Unidas. Hay muchos grandes hombres en las Naciones Unidas. Hablarán y han estado hablando durante los últimos treinta años sobre la formación de las Naciones Unidas, pero no pudieron encontrar ninguna solución a los problemas de la vida, porque no conocen el principio básico. Cada uno de ellos está pensando en la plataforma corporal: “Soy hindú, soy estadounidense, soy alemán y soy inglés”, de esta manera. Por lo tanto, no hay solución, porque el principio básico es incorrecto. A menos que entendamos qué es lo que está mal sobre el principio activo del cuerpo, los problemas no se podrán resolver, no se podrá diagnosticar la enfermedad. Simplemente tratando los síntomas no será posible sanar al hombre. Eso no es posible.

Entonces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está en el concepto corporal de la vida. Es un movimiento sobre el principio básico del alma —qué es el alma, cuál es la necesidad del alma, cómo el alma estará en paz, feliz. Entonces todo estará bien.

(pausa vídeo)

El mismo ejemplo, es que, si están sanos, no importa qué tipo de ropa estén usando, se sentirán felices. Pero si están enfermos y si su ropa es muy bonita, eso no le dará ninguna felicidad. Ya que tienen una ropa muy bonita y están enfermos, sufriendo de algunos dolores, la ropa no les dará felicidad. Deben estar saludables. Entonces no importa, que ropa se pongan, en cualquier circunstancia, sentirás felicidad.

Este es el principio básico de nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Intenten entender si son este cuerpo o algo más allá de este cuerpo. Esto debe ser entendido. Cualquiera que sea reflexivo, puede entender sin pensar que, si estudian su cuerpo, nunca dirán: “Yo cuerpo”. Dirán “Mi cuerpo”. Estudian su dedo, dirán: “Es mi dedo”. Nunca dirán: “Yo dedo”. “Mi cabeza, mi mano”. Entonces, ¿quién es ese “mi” o “yo”? Esa es la forma de pensar. Si no averiguamos qué es ese “yo...”. Sobre la base de “yo”, estoy pensando: “Soy mi cuerpo, mi cabeza, mi pierna”. Pero esto es un hecho. Si piensan un poco, encontrarán que no son este cuerpo. Son diferentes de este cuerpo. Y tan pronto como entendamos que: “Soy diferente de este cuerpo”, entonces el asunto será: “¿Cómo seré feliz?”, no el ¿Cómo mi ropa será bonita?”.

Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante. Invitamos a todas las personas inteligentes, los líderes de la sociedad, a comprender el principio básico de este movimiento. Y si los líderes de la sociedad conducen a las personas en el canal apropiado sobre el principio básico de la vida espiritual, entonces todo se resolverá. Todos serán felices. Estas instrucciones están allí en el Bhagavad-gītā muy elaboradamente. Simplemente tenemos que seguir las instrucciones. No es para nada difícil. Entonces todas las preguntas —problemas sociales, problemas políticos, problemas económicos, problemas religiosos— todo estará correctamente resuelto. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. Y cualquier pregunta que formulen la respuesta estará allí en el Bhagavad-gītā, muy bien dada.

Al igual que, digamos, nuestro primer problema es el problema económico. El Bhagavad-gītā dice: “Sí. El problema económico se resolverá muy fácilmente si producen granos alimenticios”. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Produzcan granos alimenticios. Al igual que en su país, veo que hay suficiente tierra. Si producen sus granos alimenticios, en tres meses, podrán satisfacer todas las necesidades de la vida de todo un año. Y el tiempo que pueden ahorrar será de nueve meses. Y estos nueve meses pueden utilizarlos para avanzar en la vida espiritual, porque su vida o mi vida, esta forma humana de vida, es distinta de la vida de los gatos y los perros. Los gatos y los perros no pueden entender cuál es el principio básico de la vida. Pero un ser humano puede entender. Si se interesa un poco, puede entender que su problema en la vida se debe a un malentendido, aceptar este cuerpo como el yo. Este es el problema.

De acuerdo con el Bhagavad-gītā, debemos aconsejar que: “Hagan su vida muy simple, vivan en forma simple, pero el pensamiento debería ser muy elevado”. Vida simple y pensamiento elevado. De esta manera pensar que: “Yo soy el alma. No soy este cuerpo, soy eterno. Estoy cambiando solo el cuerpo. Y debido al cambio del cuerpo estoy sufriendo”. Por esta razón, el śāstra dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Si alguien está viviendo en el concepto corporal de la vida, ātma-buddhiḥ tri-dhātuke... Yasyātma-buddhiḥ śarīre, tri-dhātu..., kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo es una bolsa. En realidad, es una bolsa. Mientras el alma esté allí, es útil. Tan pronto como el alma no está allí, no es más que una bolsa de piel y huesos, eso es todo. Todos lo saben. Es desechado. No tiene valor. Entonces, en realidad es una bolsa de materia hecha de esta sangre, piel, uñas, huesos, orina, heces. Estos son los ingredientes de este cuerpo. Si piensan que este cuerpo es el yo, entonces pueden crear con estos ingredientes otra alma. Si analizan este cuerpo, ¿cuáles son los ingredientes? Si analizan este cuerpo, ¿cuáles son los ingredientes? Encontrarán algo de sangre, algunas venas, algunos huesos, algo de piel, algo de orina, algo de heces y alguna secreción. Entonces están disponibles. Entonces, ¿por qué no? ¿Toman todos estos ingredientes y crean otra alma? Están disponibles en todas partes. Pero eso no es posible.

Los grandes, grandes químicos, grandes, grandes científicos, están tratando de crear entidades vivientes. Su teoría es: “Por la evolución química hay síntomas de vida”. Pero no es posible. El alma es diferente de estos elementos materiales. El alma es diferente de los elementos materiales. En el Bhagavad-gītā encontrarán el... Primero, se han descrito los elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛti aṣṭadhā (BG 7.4). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jaga... (BG 7.5). Jīva-bhūta, la entidad viviente, es completamente diferente de esta materia.

Así que a menos que entendamos esta filosofía... No es filosofía. Filosofía pueden llamarla, porque la filosofía significa la ciencia de las ciencias. Filosofía no es una especulación mental. Filosofía es la ciencia principal de la que se derivan todas las demás ciencias. Eso es filosofía. Entonces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de educar a las personas sobre esta ciencia de las ciencias para que entiendan primero que: “¿Qué son? ¿Son este cuerpo o diferentes de este cuerpo?”. Esto es esencial. Y si continúan construyendo su gran edificio sobre una base defectuosa, entonces no permanecerá. Habrá peligro.

La civilización moderna se basa en esta idea imperfecta de que “soy este cuerpo”. “Soy hindú, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano; todos son conceptos corporales de la vida. “Porque obtuve este cuerpo de un padre y madre cristianos, por lo tanto, soy cristiano”. Pero no soy este cuerpo. “Debido a que obtuve este cuerpo de un padre y una madre hindúes, soy hindú”. Pero no soy este cuerpo. Entonces, para la comprensión espiritual, este es el principio básico para entender que: “No soy este cuerpo, soy alma”, ahaṁ brahmāsmi. Esta es la instrucción védica: “Traten de entender que son alma espiritual, no este cuerpo”.

El sistema de yoga se practica solo para entender esto. Yoga indriya saṁyamaḥ. Controlando los sentidos, especialmente la mente... La mente es el amo o el jefe de los sentidos. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Estamos experimentando una lucha por la existencia con esta mente y los sentidos bajo la falsa concepción de identificar este cuerpo como el yo. Entonces, si concentramos nuestra mente controlando los sentidos, entonces podremos entenderla gradualmente. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs meditan en la Persona Suprema, Viṣṇu, y mediante ese proceso llegan a comprender el yo. La autorrealización es el principal objeto de la vida humana. Entonces, el comienzo de la autorrealización es comprender que: “No soy este cuerpo, soy alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi.

Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Si simplemente leemos el Bhagavad-gītā cuidadosamente, bajo la guía adecuada, entonces todo estará claro, sin dificultad, que: “No soy este cuerpo, soy alma espiritual. Mi asunto es diferente de este concepto corporal de la vida. Nunca seré feliz tomando..., aceptando este cuerpo como uno mismo. Esa es una base equivocada de conocimiento. De esta manera, si progresamos, entonces comprenderemos, ahaṁ brahmāsmi: “Soy alma espiritual”. Entonces, “¿de dónde he venido?”. Todo se describe en el Bhagavad-gītā, que el alma espiritual, Kṛṣṇa dice, el Señor dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Estas entidades vivientes, son Mis partes fragmentarias, fragmentos o chispas diminutas”. Como el gran fuego y el fuego pequeño, ambos son fuego, pero un fuego grande y un fuego pequeño. En lo que se refiere a la cualidad del fuego, Dios y nosotros somos lo mismo.

Para que podamos entender, podemos estudiar a Dios estudiándonos a nosotros mismos. Esa es también otra meditación. Pero será perfecto cuando entendamos que: “Aunque cualitativamente soy una muestra de Dios o de la misma cualidad, aun así, Él es el grande, yo el pequeño”. Eso es entendimiento perfecto. Anu, vibhu; brahman, para-brahman; īśvara, parameśvara —esto es entendimiento perfecto. Porque soy cualitativamente uno, no significa que yo sea el Supremo. En los Vedas se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Somos nitya, eternos; Dios también es eterno. Nosotros somos seres vivientes; Dios es también un ser viviente. Pero Él es el principal ser viviente. Él es el jerarca eterno. También somos eternos, pero no somos jerarcas. ¿Por qué? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Al igual que requerimos un líder, del mismo modo, Él es el líder supremo. Él es el sustentador. Él es la providencia. Él está proporcionando las necesidades de todos. Podemos ver que hay elefantes en África. ¿Quién les está proporcionando comida? Hay millones de hormigas dentro del agujero de su habitación. ¿Quién los está alimentando? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kaman. De esta manera, si nos entendemos a nosotros mismos, eso es autorrealización.

Y luego la siguiente pregunta será: “¿Cuál es nuestra ocupación?”. Cuando entendemos nuestra relación con Dios, eso se llama sambandha. Y si el sambandha, si la relación se establece, se entiende correctamente... Al igual que en la religión cristiana van a la iglesia. O todas las religiones, en general, la gente va al templo, a la iglesia, a la mezquita para orar, para ofrecer oración al Supremo, y generalmente le pedimos por nuestras necesidades de la vida, porque eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: Él está proveyendo las necesidades. Pero en un nivel más elevado, Él ya está proveyendo las necesidades, pero ¿por qué lo voy a molestar para que satisfaga las necesidades? Él ya lo está suministrando sin que se lo pidamos. Las hormigas y los elefantes, no van a la iglesia para pedirle a Dios: “Oh, danos nuestro pan de cada día”, pero, aun así, lo están consiguiendo.

Entonces la siguiente pregunta es: “¿Cuál es nuestro deber?”. Nuestro deber es sentirnos agradecidos a Dios y tratar de servirlo. Ese es nuestro deber. Al igual que un niño, cuando no puede moverse o trabajar, los padres, el padre, le suministran todo. Pero cuando el niño crece, si piensa como un hombre joven que: “El padre nos ha dado tanto servicio. Ahora vamos a dar servicio”, eso es perfección. Eso es requerido. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). En el momento presente, estamos tomando tantos suministros de parte de Dios, pero no estamos ansiosos por servirlo. Esta es nuestra posición. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él nos está suministrando todo. Necesitamos luz; ahí está la luz del Sol. Requerimos agua; hay océanos de agua ¿Quién ha creado esto? Requerimos estas cosas, y Dios lo ha creado. Él nos ha dado suficiente. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación). Todo está completo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo está completamente arreglado por el Señor Supremo. Tena tyaktena bhuñjīthā. Entonces debemos ser conscientes de cómo nos beneficia la Suprema Personalidad de Dios y cuál es nuestro deber. Nuestro deber es servir a Dios. Ese es nuestro deber. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Estamos tomando tanto servicio, ya lo hemos tomado. Ahora, cuando crezcamos como seres humanos, entonces debemos servir a Dios.

Esta es la instrucción que recibimos del Bhagavad-gītā, cómo Arjuna al principio se negaba a servir a Kṛṣṇa considerando su apego corporal, pero al final decidió: “No, es mi deber servir a Kṛṣṇa, no servir a mis sentidos”. Y esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. De manera similar, cuando nos volvemos autorrealizados y aceptamos servir al Señor Supremo... El otro punto es que el Señor es perfecto. Él no requiere nuestro servicio. Pero si estamos ocupados en Su servicio, esa es nuestra condición saludable. Al igual que este dedo es parte integral de mi cuerpo. Ahora le pregunto a este dedo: “Mantente así. Muévete así”. Esta es una condición saludable del dedo. Pero si quiero tomar el servicio del dedo de alguna manera, pero si el dedo no puede servirme, esto significa una condición insalubre. Del mismo modo, cuando no servimos a Dios, esa es nuestra condición no saludable. Esa es la condición material. Por lo tanto... Hubo una gran reunión en Naimiṣāraṇya. Todos los grandes sabios y brāhmaṇas sabios estuvieron presentes, y la resolución fue aprobada,

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Esta es la perfección de la vida. Si quieren la perfección de la vida, entonces intenten satisfacer a Dios, Kṛṣṇa. Saṁsiddhir hari-toṣanam (SB 1.2.13).

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando esta conclusión del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam, que, si quieren la perfección de la vida, entonces intenten satisfacer al Señor Supremo. Esta es la conclusión. Entonces, acerca de esto, pueden hacer algunas preguntas si quieren.

Cyavana: ¿Alguien tiene alguna pregunta? (inaudible) (pausa larga)

Prabhupāda: Si hay alguna pregunta, pueden preguntar. Déjalos preguntar.

Cyavana: Alguien debe tener una pregunta. ¿Todo está claro? (silencio de la audiencia)

Puṣṭa Kṛṣṇa: Explicó que la fuerza activa es el alma espiritual, y esto es lo que hace que el cuerpo se mueva, coma, se desarrolle. Si esta es la fuerza activa, ¿en qué etapa se dan cuenta las actividades del alma como distintas de las actividades del cuerpo?

Prabhupāda: Oh, eso no es muy difícil. Cuando el alma se va, no hay actividad del cuerpo. ¿Dónde está la dificultad para entender? Mientras el alma esté allí dentro del cuerpo, el cuerpo está actuando. Tan pronto como el alma está fuera, no está actuando. Es muy fácil de entender. ¿Hay alguna dificultad para entender? ¿Por qué el cuerpo se estaba moviendo un momento antes, actuando muy bien, pero tan pronto como el alma se va, es un cadáver? Eso es todo. Terminado. Es un pedazo de materia. ¿Cuál es la dificultad?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿El alma autorrealizada experimenta las acciones...?

Prabhupāda: Cualquiera puede experimentarlas. El cuerpo está activo mientras el alma esté allí. No requiere mucha inteligencia. Simplemente uno puede entender cuál es la diferencia entre el cuerpo muerto y el cuerpo vivo. El cuerpo vivo significa que está el alma, y el cuerpo muerto significa que no hay más alma. El padre muere; el hijo está llorando: “Oh, mi padre se ha ido”. “Oh, ¿dónde se fue tu padre? Él está acostado en la cama. ¿No lo ves?”. “No, no, él se ha ido. Él está ahora...”. Eso significa que nunca vi a mi padre; solo vi su cuerpo. Ahora me doy cuenta, “Mi padre se ha ido”. Esa es mi ignorancia No sé quién es mi padre; no sé quién es mi hijo. Pero en este falso entendimiento, seguimos adelante. Cuando el padre muere o el hijo muere, lloramos: “Oh, mi hijo se ha ido, mi padre se ha ido”. “¿Y a dónde se fue tu padre? Está acostado en la cama”. “No, no, se ha ido”. Y luego nos damos cuenta. ¿Es muy difícil de entender? Una cosa simple.

Hindú: Cuando el cuerpo muere, el cuerpo está acabado, pero ¿y el alma? ¿El alma, acerca del alma?

Prabhupāda: El alma entra en otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esa es la incomprensión de la civilización moderna. Ellos no saben que el alma es eterna, está cambiando el cuerpo, los diferentes cuerpos, y hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpo. De acuerdo con su deseo, está entrando en otro cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Cuando se está asociando o está siendo infectado por las diferentes modalidades de la naturaleza material, está obteniendo, la próxima vida, otro cuerpo. (pausa) ...gran rey o gran ministro o el cuerpo de una hormiga, tan pronto como acepten este cuerpo material, el sufrimiento está ahí.

Entonces, si quiere ser feliz, esta es la oportunidad. Esta forma humana de cuerpo es la oportunidad. No desperdicien esta forma humana de cuerpo como los gatos y los perros. Los gatos y los perros, no pueden entender que no son este cuerpo, que son el alma espiritual, pero un ser humano puede entender. Hay tantos libros de conocimiento y tantas personas autorrealizadas. Entonces, si alguien quiere entender lo que es, puede entenderlo en la forma humana de cuerpo.

Así pues, si tomamos esta oportunidad, entonces obtenemos la solución: no aceptamos más un cuerpo.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

La solución está ahí. Intenten entender a Kṛṣṇa. Entonces no tendrán que aceptar más un cuerpo material. Una cosa simple. ¿Eh? ¿Cuál es su pregunta? ¿Está respondida? Sí. (pausa) ...El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa iluminar a la gente. No importa cuál es su nacionalidad, cuál es su religión. Simplemente traten de entender a Dios, o Kṛṣṇa; entonces sus vidas serán exitosas. No pierdan el tiempo. No desperdicien su vida, su valiosa vida. Intenten comprender a Dios, entonces su vida es un éxito.

¿Alguna otra pregunta? (pausa)

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso? ¿Terminamos? Todo bien. Entonces, ¿tendrán kīrtana? No. Tiene... (cortado) (fin)