ES/770113 - Clase - Allahabad

Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770113GE - Allahabad - 13 enero 1977 - 14:50 minutos

Prabhupāda: (inaudible) ...la Personalidad de Dios, Él ha descendido. Él viene:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

(BG 4.7)

Ese es uno de los pasatiempos: liberar a las almas caídas. Almas caídas significa cualquiera que esté en este mundo material, empezando por Brahmā hasta la pequeña hormiga, todos ellos están caídos. Es simplemente un grado de posición. Al igual que en la cárcel todos son criminales. Uno puede ser un prisionero de primera clase y otro puede ser un prisionero de tercera clase, pero todos son prisioneros. Del mismo modo, en este mundo material, cualquiera. Hay millones en diferentes posiciones, pero ninguno de ellos está liberado; todos están condicionados. Kṛṣṇa les ha dado diferentes posiciones según su deseo. Kṛṣṇa puede cumplir el deseo de todos. No hay ninguna dificultad para Él. Si alguien quisiera convertirse en Brahmā, Kṛṣṇa puede cumplir su deseo.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

(BG 9.25)

Kṛṣṇa está dando facilidades a todo el mundo. Lo que quieran: ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11), pero mad-yājino 'pi yānti mām: “Pero si lo deseas, puedes venir a Mí, de vuelta a casa, de vuelta a...”. Esa facilidad también está ahí. Cuando Kṛṣṇa viene personalmente o viene Caitanya Mahāprabhu, Él aconseja que: “Vuelvan a casa. Por qué permanecen caídos?”.

ā-brahma-bhuvanāl lokān

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Permanecer condicionado bajo las leyes de la naturaleza, eso no es una buena vida. Eso no es bueno, o se convierten en un Brahmā o en el Señor Indra o en Chandra o en un gran ministro, en un gran presidente, simplemente... (inaudible)... Ese es el consejo de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu: termina este asunto. Sarva-guhyatamaṁ. Este es el conocimiento más confidencial. Terminar este asunto de la existencia material, ya sea como Brahmā o... Ese es el veredicto de todos los śāstras védicos. No saben lo que hay, las almas condicionadas, no saben lo que es el verdadero interés propio. Todos dirán que: “Tengo algún interés propio”. Eso está muy bien. Todo el mundo debería tener un interés propio. Uno debería estar interesado en su propio yo y en la meta de la vida. Eso es muy inteligente. Pero no saben lo que es el yo, ese es el problema. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ (SB 7.5.31). Svārtha-gatiṁ, la vida real es volver a Viṣṇu, tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayo (Ṛg Veda 1.2.22.20). Aquellos que son sūrayaḥ —no asūrayaḥ-sūrayaḥ, semidioses eruditos, personas eruditas, tienen como objetivo cómo volver a casa, a Dios. Eso es param padaṁ, tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā. Este es el mantra védico. Están tratando de ser felices mediante ajustes materiales, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Bahir-artha, externo. Este mundo material significa la creación de la energía externa. Lo han aceptado, si aquí pueden convertirse en un gran hombre, o un gran semidiós, ese es nuestro interés personal. Pero eso no es... (inaudible)... Eso no es interés propio. El verdadero interés propio es volver a casa, volver a Dios.

Caitanya Mahāprabhu también enseña directamente el mismo principio, y Kṛṣṇa también enseña el mismo principio porque Ellos son uno. Pero Caitanya Mahāprabhu es más amable, misericordioso que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está enseñando el mismo principio, pero como Suprema Personalidad de Dios ordena: “¡Haz esto, sinvergüenza!”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Esa es Su posición. Pero los sinvergüenzas son tan sinvergüenzas que no pudieron entender a Kṛṣṇa; empezaron a comentar sobre Kṛṣṇa de manera diferente. Son tan sinvergüenzas que incluso eruditos muy eruditos que... como... eruditos mundanos —no son eruditos, sino supuestos eruditos. Están llenos de ignorancia pero orgullosos de su conocimiento material. Āḍhya-māninā (SB 8.21.34), vimukta-māninaḥ, se utiliza esta palabra. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32). Estos sinvergüenzas, están pensando sólo que se han convertido en eruditos muy eruditos, y a veces piensan: “Ahora estamos liberados”, se han convertido en Nārāyaṇa, y alguien está llamándolos daridra-nārāyaṇa, así, así. Eso significa que en realidad no son muy eruditos, pero vimukta-māninaḥ, están pensando así.

Caitanya Mahāprabhu, debido a que estos sinvergüenzas han malinterpretado a Kṛṣṇa —“¿Por qué voy a rendirme a Kṛṣṇa? Yo también soy Kṛṣṇa”— por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, sin ninguna condición, está distribuyendo kṛṣṇa-prema. Kṛṣṇa-prema no es algo tan fácil. En primer lugar uno no puede entender a Kṛṣṇa. Y ¿qué es kṛṣṇa-prema?

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

(BG 7.3)

Grandes, grandes personalidades, no pueden entender a Kṛṣṇa, pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que en esta era comprendió que estos sinvergüenzas, no entenderán lo que es Kṛṣṇa, y ¿qué hablar de kṛṣṇa-prema? (El tren pasa por encima del puente) Por eso Rūpa Gosvāmī ofrece oraciones, namo mahā-vadānyāya: “El más generoso avatāra. Hay muchos avatāras de Kṛṣṇa: advaitam acyutam anādir ananta-rūpam (BS 5.33). Él se ha manifestado en muchos millones y millones de avatāras. Pero este avatāra, Caitanya Mahāprabhu, es el avatāra más generoso, amable y misericordioso. En cada avatāra Él realiza dos partes,

paritrāṇā sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛti

(BG 4.8)

Corta la cabeza a estos sinvergüenzas. Pero Caitanya Mahāprabhu no lo hace. Él, sin ninguna comparación, está dando kṛṣṇa-prema, kṛṣṇa-prema-pradāya te. Eso lo detecta su devoto puro, Rūpa Gosvāmī, que: “Aquí está...”. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, entendieron: “Aquí está la Persona Suprema”.

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

(CC Madhya 6.254)

La misma Persona Suprema, purāṇaḥ. Ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa significa vairāgya-vidyā, detestar a este mundo material. Porque no lo detestamos. Los karmīs, están cada vez más enredados: “Dame esto, dame aquello, dame lo otro”; en definitiva: “Dame el puesto de Brahmā, dame el puesto de Indra”. Su ocupación es simplemente “dame”. Son karmīs. Y los jñānīs, cuando están disgustados con este pedir... También piden, pero lo hacen de una manera más fina, que: “Nos convirtamos en uno con Viṣṇu. ¿Por qué debo pedir?”. Él está pidiendo. Está pidiendo: “Hazme uno”, pero de una manera sutil. Él también es mendigo. Y los yogīs, también están pidiendo: “Dame este poder místico. Fabricaré oro y engañaré a esta pobre alma condicionada”, y anuncian: “Me he convertido en Dios”. Estos son yogīs de tercera clase. Los yogīs de primera clase, no quieren esto. Ellos, aunque obtienen este poder, así, no lo utilizan; simplemente, dhyāna avasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ([:Vanisource:SB 12.13.1|SB 12.13.1]]). Ese es su... (inaudible)... siempre meditando y viendo a Kṛṣṇa.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo

(BG 6.47)

Realmente es un yogī, quien siempre trata de asir los pies de loto de Kṛṣṇa, para que gradualmente sean promovidos a la etapa devocional pura.

Por lo tanto, a menos que uno se sitúe en la etapa devocional pura, la perfección no se alcanzará. Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Aunque se conviertan en un gran yogī, tienen que pasar por el sufrimiento, duḥkhālayam aśāśvatam. Este mundo es así. Para practicar este haṭha-yoga, se requiere mucho trabajo. No es tan fácil. Ellos piensan que tienen este poder, yogī, pero es exactamente como si quisieran convertirse en juez de la corte suprema, si quisieran convertirse en primer ministro —no es tan fácil. Tienen que trabajar muy duro. Nadie consigue todos estos puestos tan fácilmente como... (inaudible)... No. Uno tiene que trabajar muy duro. Duḥkhālayam, tienen que someterse. Si quieren algún puesto muy exaltado en esta existencia material, ya sea como yogī, o karmī o jñānī, se requiere de trabajo duro. Pero un devoto, porque no quiere nada como el karmī, jñānī y el yogī, para ellos, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Todo el mundo material es feliz. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.

Esto es posible por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Es posible. Por eso Prabodhānanda Sarasvatī nos ha dado esta instrucción, que: yat kāruṇya katākṣa vaibhavātaṁ (Caitanya-candrāmṛta 5). Es posible llegar a ser perfectamente cien por ciento feliz por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ni siquiera la misericordia completa. Si Caitanya Mahāprabhu simplemente mira a alguien directamente, la persona será feliz como... (inaudible) ...Tomen la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y distribúyanla por todo el mundo. Este es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda! (fin)