ES/740213 - Clase BG 04.05 - Vrndavana

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740213BG-Vrndavana, 13 febrero 1974 - 19:12 minutos

(mala grabación)

Pradyumna: (dirige el canto, los devotos repiten) Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Prabhupāda: ¿No hay otras copias? ¿Sí?

bahūni me vyatītāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda sarvāṇi

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

Busca ese verso.

Pradyumna: (dirige el canto, etc.)

śrī-bhagavān uvāca

bahūni me vyatītāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda sarvāṇi

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

śrī-bhagavān uvāca — la Personalidad de Dios dijo; bahūni — muchos; me — Míos; vyatītāni — han pasado; janmāni — nacimientos; tava — tuyos; ca — y también; arjuna — ¡oh, Arjuna!; tāni — esos; aham — Yo; veda — sé; sarvāṇi — todo; na — no; tvam — tú; vettha — sabes; parantapa — ¡oh, subyugador del enemigo!

Traducción: "La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo!".

Prabhupāda: Entonces, bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios dice la distinción entre Dios y las entidades vivientes. Los filósofos sinvergüenzas, piensan que son iguales a Dios, pero Dios no dice eso: "Tú eres igual a Mí". ¿Dónde lo dice Él? Dios dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): "No hay nadie superior a Mí ni igual a Mí". Por eso Su nombre es Asamordhva, "No hay nadie igual ni superior a Mí". Por lo tanto, Dios está ahí; ese es el significado de Dios está ahí. Si Dios tiene a alguien igual o superior a Él, entonces ¿qué clase de Dios es? Pregúntenle a ese Dios de los sinvergüenzas, el llamado Dios: "¿Crees que si alguien es igual o más grande que tú?". Si él dice: "Nadie es más grande que yo", entonces cualquiera puede insultarlo, cualquiera puede arrestarlo. ¿Cómo puede decir que nadie es más grande que él? Así que, por lo tanto, particularmente, particularmente la palabra Bhagavān, nadie puede ser igual o mayor que la Persona Suprema, y las personas tontas deben ser mantenidas como absolutas, no relativas(?). Él dice: "Arjuna, la diferencia entre tú y Yo: tú olvidas, yo no olvido". Eso es todo.

Dios conoce el pasado, el futuro y el presente, todo. Al igual que el Sol está allí en el cielo, y este planeta Tierra está aquí. El planeta Tierra está girando, y el Sol está allí sobre la cabeza del planeta Tierra. Nuestra, esta rotación significa día y noche, pero el planeta solar no tiene día ni noche; no hay pasado, presente o futuro; todo es presente. Es un ejemplo de sentido común: el planeta Sol está girando donde está. Para el Sol es la parte trasera es la noche, y la parte delantera es el día —así que el día y la noche es para nosotros, no para el Sol. Del mismo modo, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se compara con el Sol: kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra ([:Vanisource:CC Madhya 22.31|CC Madhya 22.31]]). Y nuestra oscuridad es māyā, porque en realidad no hay oscuridad. El Sol está siempre ahí, pero a causa de la posición de la Tierra, estamos pensando que esto es noche, esto es día. En la creación material, el Sol es el más grande de todos los planetas, no hay tal cosa como māyā, o noche. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa tendría māyā?

Pero estos māyāvādīs dicen que cuando Dios viene, también toma un cuerpo material. Eso se llama māyāvāda. Pero Dios no lo dice. Él dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6): "Por Mi propia potencia espiritual", no por la fuerza de la potencia material. Porque aceptamos este cuerpo por la fuerza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

iti manyate

(BG 3.27)

Kartāham iti manyate. Yo no soy kartā; estoy siendo forzado por la naturaleza material. Estoy forzado por la naturaleza material, ¿por qué? Porque me estoy asociando con las modalidades de la naturaleza material:

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

Estoy obligado a nacer como este ser humano o como gato, como perro, como árbol, como semidiós, como bestia... tantas, 8.400.000 formas. Estoy asociando, al igual que si estoy contaminado por alguna enfermedad, y estoy obligado a aceptar el efecto de tal contaminación. Todo el mundo lo sabe, esto es la ciencia médica. Del mismo modo, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya: estamos asociándonos con la bondad, asociándonos con la pasión, asociándonos con la ignorancia, y según la asociación estamos obteniendo un cuerpo, sad-asad-yoni-janmasu, en mayor o menor grado de nacimiento. Eso no está en mis manos. Está en mis manos porque estoy infectado de un cierto tipo de cualidad de la naturaleza material, y la naturaleza me ofrece un cuerpo similar. No es culpa de la naturaleza. Si tengo un cuerpo degradado, una vida degradada, es mi culpa. Es mi culpa.

Por lo tanto, cuando se tienen sentidos o conciencia desarrollada debemos asociarnos con la bondad y lo trascendental a la bondad. La bondad es la cualificación brahmínica, y lo trascendental a la bondad es la cualidad vaiṣṇava —por encima de las brāhmaṇas. Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (BG 14.27).

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Tras adquirir la cualificación de un brāhmaṇa-satya, śama, dama, titikṣā, uno se eleva a la plataforma de un vaiṣṇava; por lo tanto, un vaiṣṇava ya es un brāhmaṇa. Nuestra culpa es que porque somos entidades vivientes... aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20): Kṛṣṇa es más grande que el más grande, y nosotros somos más pequeños que el más pequeño, porque nuestra identidad, la identidad espiritual, es muy, muy pequeña: una diezmilésima parte de la punta de la porción superior del cabello.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ

(CC Madhya 19.140)

Muy, muy pequeño. Por lo tanto somos propensos a caer. Pero Kṛṣṇa, siendo el más grande que el más grande, no se le conoce; por eso Su nombre es Acyuta, "que nunca cae". Su otro nombre es Acyuta. Hay una cita del Brahma-saṁhitā:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

El otro nombre de Kṛṣṇa, el otro nombre de Govinda, es Acyuta. Acyuta significa "Quien nunca cae". Él nunca queda condicionado por māyā. Él está siempre por encima, y porque está por encima de māyā, por eso dice eso:

bahūni me janmāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

Esa es la diferencia; esa es la diferencia, porque Él no cambia Su forma. Pueden entenderlo muy fácilmente: nos olvidamos porque cambiamos nuestros cuerpos. Nuestro cuerpo de ayer y el de hoy, no es el mismo. Entonces, ¿cómo envejecemos? Si mi cuerpo de ayer es el mismo que el de hoy, entonces ¿cómo se puede decir que estoy envejeciendo? Estamos cambiando el cuerpo a cada momento; eso es científico, la ciencia médica. Así pues, como estamos cambiando de cuerpo, por eso olvidamos, y Kṛṣṇa dice: tāny ahaṁ veda sarvāṇi (BG 4.5): pero Él recuerda, o lo sabe todo tal como es; por eso no cambia. ¿Dónde está la dificultad de entender entre el cuerpo de Kṛṣṇa y mi cuerpo?

Aquí se dice que: "Mi querido Arjuna, tú eres Mi asociado personal. Tú y Yo, los dos, estamos cambiando cada vez de cuerpo, o transmigrando", pero Kṛṣṇa es Paramātmā. Ātmā y Paramātmā, viven juntos, así que cuando el ātmā cambia de cuerpo, Paramātmā también cambia de cuerpo —pero Él permanece en Su propio cuerpo. Él va con la ātmā, pero no cambia Su cuerpo. Pero el cambio de cuerpo es del jivātmā. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Por lo tanto, Él recuerda. Esta es la simple lógica. Kṛṣṇa dice que tāny ahaṁ veda sarvāṇi: "Yo recuerdo". Porque su pregunta era esa:

aparaṁ bhavato janma

paraṁ janma vivasvataḥ

(BG 4.4)

"Vivasvān, el dios-sol, nació hace mucho, mucho tiempo, millones de años, y Tú has nacido hace poco. Cómo puedo entender que Tú hayas enseñado esta filosofía al dios-sol?". La respuesta es que: "Sí, ahora ves que soy contemporáneo tuyo por nacimiento". Por eso el siguiente verso que verán, janma karma me divyam (BG 4.9): "Pero Mi nacimiento y tu nacimiento no es el mismo".

Igual que el amanecer. Esto también es la mañana; es el nacimiento del Sol. Otro niño también nace en la misma mañana. Pero el nacimiento del Sol y el nacimiento del niño no es lo mismo. Pueden entenderlo: el Sol ya estaba allí en el cielo, pero cuando el planeta gira nos ponemos delante del Sol, aunque el Sol no haya nacido. No es que porque el Sol salga por el lado oriental, eso no significa que el lado oriental sea la madre del Sol —así parece. Del mismo modo, Kṛṣṇa, aunque aparece como el hijo de Devakī, no es un hijo de madre ordinaria o un niño ordinario. Janma karma ca me divyam. Si uno puede entender este secreto, que el nacimiento de Kṛṣṇa y mi nacimiento no es el mismo; las actividades de Kṛṣṇa y mis actividades no son las mismas; la posición de Kṛṣṇa y mi posición no es la misma... Kṛṣṇa dice que:

janma karma ca me divyam,

evaṁ yo vetti tattvataḥ

(BG 4.9)

No por los tontos: "Oh, conozco a Kṛṣṇa. Él es... (inaudible) ...popular. Su padre ... (inaudible) ...". Eso no. Más allá de eso, más allá de ese conocimiento —divyam. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No tiene nacimiento ni muerte. Él aparece y desaparece de una manera diferente, de una manera trascendental, divyam. De esta manera, si podemos entender a Kṛṣṇa, entonces nos liberamos, inmediatamente.

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

Aquí bhagavān uvāca... en primer lugar Él es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Vyāsadeva nunca dijo kṛṣṇa uvāca, porque conoce a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa dijo, dice bhagavān uvāca, pero cuando Arjuna dijo, dice arjuna uvāca. No dice Bhagavān. Ese Bhagavān es Kṛṣṇa, bhagavān uvāca. Bhagavān. ¿Por qué... cuál es el significado de todo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Porque aceptamos a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Como el otro día el representante ruso en Delhi, yo estaba hablando con él que: "Usted acepta un líder como Lenin, y aceptamos a Kṛṣṇa como el líder. Ahora, ¿dónde está la diferencia de nuestra filosofía?". Tenemos que aceptar un líder, sea cual sea el credo político que siga. Hay que aceptar un líder; eso es un hecho. Sin aceptar un líder no puede propagar su filosofía política. En la filosofía no hay diferencia, ni en la comunista ni en esta, asociación... (inaudible)... Congreso, tantos otros partidos políticos. Uno tiene que aceptar. En cada acción uno tiene... (cortado) (fin)