ES/740601 - Clase BG 04.11 - Ginebra

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740601BG-Génova, 1 junio 1974 - 42:11 minutos

(traducido al francés)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

(BG 4.11)

“En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”.

Prabhupāda:

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

(BG 4.11)

Seguimos el tema de ayer, cómo alguien puede purificarse y volver al hogar, de vuelta a Dios. Aquí la segunda línea de este verso es muy importante. Se dice, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ: “Todo ser humano me busca a Mí”. Así como hemos explicado ayer, Kṛṣṇa significa sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), la forma trascendental de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. En el Vedānta-sūtra, el resumen de la filosofía del conocimiento védico, se dice, ānandamayo 'bhyāsāt: “El alma espiritual es por naturaleza jubilosa”. Así que la Suprema Personalidad de Dios es el ser viviente Supremo, y nosotros también somos seres vivos, pero no somos el Supremo. Traten de buscar la diferencia. Pero los dos, somos de la misma calidad. Eso significa jubiloso. Nuestra presente posición estando conectados materialmente... Así como un hombre cuando está saludable, es feliz, pero cuando está enfermo no lo es, del mismo modo, nosotros, siendo parte y porciones del Supremo, estamos naturalmente alegres, pero a causa de estar contactados con esta naturaleza material, estamos tristes.

En los Upaniṣads, los Vedas, se dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): “El Dios es el principal de los seres vivos. Él es el principal de todas las personas. Él es el jefe del conocimiento”. Se describe de esta manera. Así como podemos encontrar entre nosotros, que uno es más inteligente, que tiene más conocimiento. De esta manera pueden buscar. Dios significa el más inteligente, aquel que está lleno de conocimiento, lleno de opulencia, todo completo. Ahora, Kṛṣṇa dice en la última estrofa, bmad-bhāvam āgatāḥ (BG 4.10). Mad-bhāvam significa “Mi naturaleza”. La naturaleza de Kṛṣṇa, verán que Kṛṣṇa siempre está disfrutando con Su flauta y Sus asociados, Su consorte Rādhārāṇī y las gopīs. Nunca verán a Kṛṣṇa en una situación de tristeza. Él siempre está jubiloso. Y porque nosotros somos también parte y porción de Kṛṣṇa, tenemos la propensión a bailar con muchachas jóvenes o disfrutar de la compañía de las muchachas jóvenes. Esa propensión no es antinatural. Es natural, jubilosa, pero porque está en contacto material, no podemos disfrutarla plenamente. Hay tantos defectos. Aquellos que han visto nuestro templo, adoramos a Rādhā y Kṛṣṇa en júbilo. Están, junto con las gopīs, tocando la flauta y muchos instrumentos musicales, bailando. Esta es la definición dada en el Vedānta-sūtra, ānandamayo 'bhyāsāt, que significa “por naturaleza jubilosos”. No hay tristeza. No hay ninguna infelicidad. Esto es el Reino de Dios.

Ahora bien, Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante: “Según el grado de entrega, uno se acerca más y más”. Kṛṣṇa se manifiesta en tres aspectos, a saber, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), significa que Se revela como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado, o la Superalma, o como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Hay tres tipos diferentes de trascendentalistas. Se llaman los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Jñānīs son aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta en el aspecto impersonal, brahma-jyotir. Los jñānīs son los especuladores mentales, los filósofos, neti neti. Tratan de comprender la Verdad Absoluta por su conocimiento limitado. Se llaman jñānīs. Y los yogīs, los místicos, están tratando de encontrar a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, porque el Señor está situado en el corazón de todos como la Superalma.

En la literatura védica se dice, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1): “Yogīs, místicos, están meditando y tratando de encontrar la Suprema Personalidad de Dios, o la Súperalma, Paramātmā, dentro del corazón”. Y los bhaktas o los devotos están directamente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Así como Kṛṣṇa apareció y los bhaktas se encontraron con Él cara a cara. No todo el mundo podía entender que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, pero los bhaktas lo podían entender. Estos son los pasatiempos del Vṛndāvana-līlā. En el Vṛndāvana-līlā, Kṛṣṇa se manifiesta sólo para atraernos sobre cómo se puede conocer la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Así como estamos reunimos en este encuentro cara a cara, del mismo modo, también pueden reunirse con la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Pero tienen que estar cualificados para ese propósito.

Si quieren entender a Kṛṣṇa en su aspecto de Brahman impersonal, también hay un riesgo. Voy a explicar eso. El aspecto Brahman es impersonal. Tal como... Traten de entender que hay Sol, hay un globo solar, y dentro del globo solar está la deidad del Sol y fuera del globo solar está la luz del Sol. Todos ellos son luz. El... Dentro del globo solar, hay luz y en el..., fuera del globo solar, hay luz y la luz del Sol también es luz, pero aun así, hay diferencias. Otro ejemplo es: así como si tratan de observar una montaña desde un lugar distante, parecerá como nube brumosa. Y si van aún más cerca, verán algunas rocas verdosas. El sujeto de observación es el mismo, pero lo están mirando de manera diferente debido a su diferente ángulo de visión. Del mismo modo, si realmente entran en la montaña, verán que hay muchos árboles, muchas casas, muchos animales, muchos hombres. Está llena de variedades. De manera similar, en la Verdad Absoluta, el objeto de visión es uno, pero según nuestro ángulo de visión a veces estamos viendo que es una nube brumosa, a veces como una montaña verdosa y cuando realmente están en ese lugar, ven variedades de entidades vivientes, árboles y casas, todo lo que hay.

Asimismo, aquellos que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por medio de su limitado conocimiento, realizan el Brahman impersonal. Aquí Kṛṣṇa dice, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ (BG 4.11): todo el mundo. “Todos” significa aquellos que buscan realmente la comprensión de Dios están siguiendo el mismo camino, pero debido a la distancia de su visión, están realizando la Verdad Absoluta de manera diferente. Pero todos ellos están más allá de este mundo material. Eso ya lo expliqué ayer. Tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ. Bahavo jñāna-tapasā. Bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ (BG 4.10). El proceso para ir al mundo espiritual es el conocimiento y las austeridades. Eso es para todos, tanto para el jñānī, el yogī o el bhakta. Pero incluso si se va a la plataforma espiritual, existen diferencias según el ángulo de visión.

Así que el riesgo de la realización impersonal es que porque en el aspecto impersonal no se puede disfrutar de esa felicidad eternamente, por lo tanto, a veces, no a veces; la mayoría de las veces, vuelven otra vez al mundo material. Porque por naturaleza somos jubilosos, y en el aspecto impersonal del brahma-jyotir, nosotros no podemos disfrutar de la vida. Por lo tanto, otra vez volvemos a este disfrute material. Así como en un avión, quieren ir más alto y más alto, pero si no consiguen refugio, un refugio en otro planeta, tendrán que regresar otra vez a este planeta. Se afirma en la literatura védica... (Un bebé comienza a llorar muy fuerte y Prabhupāda para de hablar por unos momentos) Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32): “A menos que se eleven a la posición de servir a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, simplemente por la realización del Brahman impersonal no pueden ser felices. Por lo tanto, para disfrutar...”. Disfrute significa variedades, las variedades de disfrute “regresan otra vez al mundo material”.

Lo hemos visto prácticamente. Muchos grandes sannyāsīs y trascendentalistas renuncian a este mundo como mithyā, o falso y adoptan la orden de sannyāsa, pero después de algún tiempo, otra vez vuelven a este mundo material para llevar a cabo actividades filantrópicas como la apertura de hospitales o apertura de escuelas y otras actividades filantrópicas. Sucede esto porque no comprenden totalmente la Verdad Absoluta como la Persona Suprema, vuelven de nuevo a estas personas materiales. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19), que significa: “Después de muchos, muchos nacimientos, los jñānīs después de mucho conocimiento especulativo, cuando realmente llegan a la plataforma del conocimiento, se entregan a Mí o entienden a la Suprema Personalidad de Dios”.

La siguiente línea es vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Aquel que puede entender a Kṛṣṇa, cuyo otro nombre es Vāsudeva —Él lo es todo, Él es el origen de todo— aquel que lo puede entender, se supone que es un mahātmā, un alma liberada, o una gran alma, un mahātmā. Mahā significa grande; atmā significa alma. Pero sa mahātmā sudurlabhaḥ: es muy difícil encontrar un mahātmā así. Así que los devotos de Kṛṣṇa, que se dedican a estas actividades misioneras del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, no son personas ordinarias. Son mahātmā, pero se encuentran muy raramente. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Así que aunque todo el mundo está buscando a Kṛṣṇa, ya sea en el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, la persona que ha entendido a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, él es el más grande, quiero decir, hombre exitoso dentro de este mundo.

En otro lugar Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Kṛṣṇa nunca dice que: “Uno puede entender al Señor Supremo mediante la especulación mental o la práctica mística del yoga”. Nunca dice eso. Se dice claramente que: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ significa en verdad. Para entender a Kṛṣṇa en verdad, se requiere de bhakti o bhakti-yoga, no del jñāna-yoga o karma-yoga, haṭha-yoga o cualquier otro sistema de yoga. Mediante otro sistema de yoga como jñāna-yoga, karma yoga, haṭha-yoga, pueden entender a Kṛṣṇa parcialmente. Así como ya he explicado, que alguien está viendo la montaña como una nube brumosa, alguien la está viendo como algo verdoso y alguien está viendo realmente la montaña con todas las variedades, de modo que sin la realización del bhakti-yoga de la Verdad Absoluta, es parcial. En otro lugar Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Él dice claramente que: “De entre las muchas variedades de yogīs, un yogī o el bhakti-yogī, que siempre está pensando en Mí dentro de su corazón, él es de primera clase”.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a todos a volverse yogīs de primera clase. Este movimiento está dando a todos la oportunidad de cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, que significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Tan pronto como cantan Hare Kṛṣṇa, y escuchan —el proceso de cantar es que cantan y escuchan— entonces, inmediatamente se sitúan en un estado de samādhi, absortos en Kṛṣṇa. No lo hemos inventado nosotros. Está todo autorizado por las Escrituras védicas.

Por lo tanto, nuestra petición es que si quieren volverse yogīs de primera clase según las afirmaciones autorizadas de los Vedas, entonces adopten este mahā mantra y canten

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

El canto, el propósito del canto es que están dirigiéndose a Hare. Hare significa dirigirse a la energía de Kṛṣṇa. Esta energía se llama Harā. Kṛṣṇa se llama Hari, y Su energía se llama Harā, o Rādhā. Kṛṣṇa, Rādhā, o Hari, Harā. Así, la forma para dirigirse es Hare. Aquellos que saben sánscrito, hay... El ejemplo es tal como latā. La palabra latā, la nota para dirigirse es late. Del mismo modo, Harā es la palabra, y la nota para dirigirse es Hare. Así que la petición es: “¡Oh energía de Kṛṣṇa, oh Señor Kṛṣṇa!, por favor acéptenme en Su servicio”. Sin pasar por la energía de Kṛṣṇa, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Aquellos que son mahātmās, en realidad, después de muchas, muchas vidas de cultivar el conocimiento, cuando uno se vuelve plenamente consciente de la posición de Kṛṣṇa, se entrega. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esto también se explica, mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13): “Squellos que son mahātmā, han tomado refugio de la energía superior, daivīṁ prakṛtim”.

Por lo tanto, adoramos a Kṛṣṇa, no solo —Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Han visto la imagen. Kṛṣṇa está de pie con Rādhārāṇī. Así esto es la realización plena de la Verdad Absoluta. Sin energía, simplemente el energético Kṛṣṇa, eso no es una plena realización. Así que todos los vaiṣṇavas adoran la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios con Su energía. Tal como hay muchos devotos de Sītā-Rāma. Adoran a Madre Sītā y Rāma. Hay otros vaiṣṇavas que adoran a Lakṣmī Nārāyaṇa, Lakṣmī, la diosa de la fortuna y Nārāyaṇa. De esta manera, nosotros los Gauḍīya Vaiṣṇavas, adoramos a Rādhā y Kṛṣṇa.

Así que de esta manera el proceso de acercarse a la Verdad Absoluta es una línea recta, pero es una cuestión de progreso. Alguien ha progresado cien pasos, otro ha progresado mil pasos, otro ha progresado muchos pasos más, pero el objetivo es el mismo: Kṛṣṇa. Cualquier persona... Cualquier persona en la línea trascendental tienen como objetivo a Kṛṣṇa. Esto puede entenderse de otra manera: así como cada uno de nosotros amamos nuestro cuerpo. O amo su cuerpo. Pero, ¿cuál es la razón? La razón es que el alma espiritual está ahí. Nadie ama un cuerpo, ya sea su propio cuerpo o el cuerpo de otro, cuando está muerto. Por lo tanto, la conclusión es que cada uno, cada uno de nosotros amamos nuestro cuerpo porque yo, el alma espiritual, estoy en él. Por lo tanto, la conclusión es que me amo a mí mismo, o te amo a ti, el alma espiritual. Entonces la siguiente pregunta será: “¿Entonces por qué uno debe amar el alma espiritual?”. El alma espiritual es amada porque es parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el objetivo final es Kṛṣṇa. No lo sabemos. Por lo tanto a veces amamos el cuerpo o a veces amamos la mente o amamos el alma o de esta manera, pero el objetivo final es amar a Kṛṣṇa. Este es nuestro instinto natural.

En el Caitanya-caritāmṛta, se dice:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

El significado es, que nuestro amor por Kṛṣṇa es eterno... (cortado) (fin)