ES/740414 - Clase BG 04.25 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740414BG-Bombay, 14 abril 1974 - 12:40 minutos

Pradyumna: Traducción: “Algunos yogīs adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo (BG 4.25)”.

Prabhupāda: Hay diferentes tipos de yajña, sacrificios, y la persona que ofrece sacrificios, se llama yogī. Daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate. Yajñam y yoginaḥ. Por lo general, los Vedas están divididos en tres tipos de yajña, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Por lo general, los yajñas se llevan a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero quien no tiene la oportunidad de entender a la Suprema Personalidad de Dios, ofrece diferentes tipos de yajña para satisfacer a los semidioses.

Aquí se dice daivam: “Para la satisfacción de los diferentes semidioses”. En el śāstra se recomienda… Después de todo, la ejecución de yajña se realiza para obtener las necesidades de la vida. En el śāstra se recomienda que: “Si quieren este tipo de beneficio, deben ofrecer yajña o intentar satisfacer a este tipo de semidiós”. Hay una lista en el Śrīmad-Bhāgavatam: “Si quieren educación, deben adorar a este semidiós, si quieren una mujer muy hermosa, entonces deben adorar a esta diosa; si quieren una buena salud, adoren a este semidiós; si quieren victoria…”. Hay tantas maneras. Y tenemos diferentes tipos de demandas. Pero se recomienda en el śāstra, en los Vedas, porque poco a poco, uno tiene que ser llevado a la posición trascendental. Adorar a un tipo de semidiós para un tipo de beneficio, al menos indica que se puede obtener beneficio de las autoridades superiores. Indirectamente se acepta la autoridad superior. De lo contrario nos volvemos ateos.

Para salvar a la gente en general del ateísmo, existen recomendaciones para adorar a diferentes tipos de semidioses. Por lo general, se recomiendan cinco, el dios del Sol, Gaṇeśa, Viṣṇu, el Señor Śiva y Durgā, y… el dios del Sol ya lo he dicho. Cinco, pañcopāsanam. Cinco, el dios del Sol, Gaṇeśa y Durgā-devī, luego el Señor Śiva y, a continuación, Viṣṇu. Esto también es una evolución progresiva. La gente en la etapa más baja de la humanidad, quedan maravillados por el poder. Tan pronto como hay cierta electricidad, sienten que hay algo de poder. Cuando hay adoradores del poder… Los científicos modernos, son adoradores del poder. Han llegado hasta el dios del Sol. No al dios, al globo solar. El poder se recibe por la luz del Sol. Así que esta es una etapa, el poder. Y así, una tras otra, cuando se llega al poderoso Supremo, Viṣṇu, porque Él es el poderoso último.

Así que esto es un tipo de yajña, entender el poder supremo. Tal como, yo estaba hablando hace unos minutos del poder. Pero el poder no es lo último. Lo último es la persona que dirige el poder, o el poderoso. Tal como la electricidad. La electricidad es poder, pero se genera de una central eléctrica. La gente entiende por lo general que la electricidad proviene de la central eléctrica. Pero la central eléctrica se mantiene mediante un ingeniero residente, una persona. Esa es la verdadera comprensión. O como este avión que está volando en el cielo. Un niño puede ver que hay una maquina maravillosa que vuela en el cielo. Él no conoce la importancia del piloto. Esta grande y gigantesca nave puede volar en el cielo mientras que haya un poderoso, o alguien que sepa como dirigir el poder, pulsando el botón. Pulsando un botón, el avión puede subir y pulsando otro botón, puede descender. No se hace automáticamente. En cualquier máquina que tomen. Hoy en día existen maquinas maravillosas, computadoras. Eso también lo maneja un experto. Cualquier máquina que tomen, sin un técnico experto, no puede funcionar.

Del mismo modo, si estudian el poder de la naturaleza material, llegarán finalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explica en el Bhagavad-gītā,

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Realmente, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice mayā: “Por Mi”, adhyakṣeṇa, “bajo mi Superintendencia”, mayādhyakṣeṇa, “todo está funcionando”. También se confirma en el Brahma-saṁhitā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Este poder, la naturaleza material, se llama Durgā. Y Durgā, la naturaleza material… Durgā significa la deidad predominante de este fuerte. Durgā. Durgā significa “fortaleza”. Y durgā significa “donde es muy difícil entrar”. La fortaleza esta fortificada. Por eso se llama Durgā. Ga significa va, y duḥ significa difícil. Por eso el fuerte es… El nombre sánscrito de fuerte es durgā. Y la deidad predominante, se llama Durgā.

Del mismo modo, el mundo material, el universo, está cubierto por siete capas y una capa, hay una primera capa y la segunda capa es diez veces más gruesa que la primera capa. La tercera capa es diez veces más gruesa que la segunda capa. De esta manera, este universo está cubierto de una forma apretada, muy fortificada. Y hay innumerables universos. Se agrupan juntos. Y todos estos universos juntos, reciben el nombre de mundo material. Y es un lugar muy fortificado y la deidad predominante del mundo material, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā. Hay un poder y se llama Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva bhuvanāni bibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

(BS 5.44)

Aunque Durgā es tan poderosa que puede crear, puede mantener y puede disolver la manifestación cósmica entera… Es tan poderosa. En cualquier momento puede disolverla. Pero ella está trabajando tal como chāyeva. Chāya significa sombra. Tal como tienen la mano, y aquí está la sombra. Si la mano se mueve, entonces la sombra se mueve. Por lo tanto se le dice, chāyeva yasya a Dios. Por Sus actos. Teniendo en cuenta Sus actividades, entonces este nombre Kṛṣṇa es el nombre más perfecto. Los impersonalistas dicen que Dios no tiene nombre. También nosotros lo aceptamos. Dios no tiene nombre, pero Su nombre se da. Existe un nombre, viṣṇu-sahaśranāma, miles de nombres. Pero como un hombre puede tener o una persona puede tener mil nombres. Podemos entenderlo muy fácilmente. Es tal como una persona que trabaja como juez del Tribunal Supremo, ahí se dirigen a él como, “mi señor” y entre los amigos se dirigen a él por su nombre. O en su casa, su esposa, o sus hijos le llaman padre. De esta manera, él podría tener muchos nombres, pero la persona es una. Del mismo modo, aunque existe viṣṇu sahasranāma, la persona es la misma y el nombre correcto… el nombre verdadero es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo atractivo, el supremo, paraṁ brahma. Esto se describe en el śastra, y todas las grandes autoridades en la ciencia espiritual, han… (cortado) (fin)