ES/720415 - Clase BG 07.01 - Auckland

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720415BG-Auckland, 15 abril 1972 - 52:58 minutos

(kīrtana) (pausa)

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Señoras y señores, me permito darles las gracias por darnos la oportunidad de predicar la conciencia de Kṛṣṇa en esta reunión. Esta es la esencia del movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, este verso dicho por Kṛṣṇa mismo. El Bhagavad-gītā es hablado por Kṛṣṇa Mismo, y estamos predicando kṛṣṇa-kathā, las palabras, el mensaje de Kṛṣṇa, tal como es, sin ninguna interpretación errónea.

Nuestro querido estudiante Śrīmān Hanumān Gosvāmī ya ha dado alguna introducción sobre nuestro movimiento. El Señor Caitanya, hace quinientos años, lo ordenó. El Señor Caitanya es aceptado como Kṛṣṇa mismo en la forma de un devoto. Kṛṣṇa, cuando estuvo presente personalmente, recalcó que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Tengo entendido que en esta sala están leyendo el Bhagavad-gītā regularmente. Ustedes conocen todos estos versos. Mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcit. Kṛṣṇa dice, mattaḥ: “más allá de Mí”. Al igual que si digo: "Más allá de mí, esta persona", de forma similar, Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat.

Su oración, nirākāra, o gagana-sadṛśa, esa es una característica de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona. El nirākāra, rasgo de Brahman, es la efulgencia de Su cuerpo. Eso se expresa en el Bhagavad-gītā: ahaṁ pratiṣṭhā. La Verdad Absoluta se realiza en tres ángulos de visión según la capacidad del devoto. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Tattva-vit. Tattva-vit significa aquel que ha realizado la Verdad Suprema. Se le llama tattva-vit. Tattva significa la Verdad Suprema, y vit significa el que conoce.

Vadanti tat tattva-vidas tattvam. Aquellos que saben qué es la Verdad Absoluta, dicen que la Verdad Absoluta es advaya-jñāna. Advaya-jñāna significa sin ninguna dualidad. Al igual que aquí en este mundo material se llama mundo dual, dualidad. No se puede entender todo de forma absoluta. Si digo... es un, más bien en lenguaje ordinario, mundo relativo. Aquí todo es relativo. Al igual que si digo: “padre”, “padre” no tiene significado si no hay hijo. La dualidad. Si digo: “bueno”, a menos que tenga idea de lo malo, no puedo entender lo bueno. Si digo “luz”, a menos que tenga la concepción de la oscuridad, no puedo entender la luz.

Aquí todo es dualidad, conocimiento relativo, mundo relativo, pero en el mundo absoluto todo es uno, espíritu. Aquí... porque aquí tenemos la experiencia de dos energías, la energía espiritual y la energía material, están trabajando. Las energías materiales son los elementos físicos, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4): tierra, agua, fuego, aire, cielo y, en forma sutil, mente, inteligencia, ego. Todos ellos son materiales. La mente también es material, la inteligencia también es material, pero son formas sutiles. Y la existencia espiritual es la entidad viviente, como nosotros. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Los elementos materiales, físicos, son calidad inferior de... calidad inferior, energía de Kṛṣṇa. Pero la calidad superior de la energía somos nosotros, las entidades vivientes. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).

Por lo tanto, aquí en este mundo material hay dos energías trabajando. En el mundo espiritual sólo funciona la energía espiritual. Pero en el mundo material, hay dos energías trabajando: la material y la espiritual. La energía material depende de la energía espiritual. La energía espiritual es prominente en todas partes, en este mundo material y en el mundo espiritual. Aquí también, la materia se está desarrollando sobre el espíritu, no es que el espíritu se esté manifestando bajo cierta etapa condicional de la materia. Esa es una teoría errónea.

Por ejemplo, la pequeña chispa espiritual, la entidad viviente, muy pequeña, no podemos ni siquiera imaginarla con nuestro cerebro material. Es una diezmilésima parte de un punto. Nosotros, en el mundo material, no podemos medir la longitud y la anchura del punto. Por eso los matemáticos dicen: “El punto no tiene longitud ni anchura”. Pero en realidad eso no es un hecho. No tienen ojos para ver la longitud y la anchura del punto. Son tan burdos, sus sentidos son tan limitados, imperfectos, que no pueden imaginar que un punto pueda tener longitud y anchura. Pero obtenemos información de la literatura védica, no sólo se mide el punto, sino una diezmilésima parte del punto. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca, jīvo bhāgaḥ sa vijñeyaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9).

Porque no tenemos imaginación, no tenemos ningún instrumento, ni tenemos suficiente conocimiento de cuál es la longitud y la amplitud de la forma de la entidad viviente. Por eso, la literatura védica les da una idea de que sólo traten de imaginar una diezmilésima parte del punto, y esa es la medida.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīvo bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa ānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Las entidades vivientes, la chispa espiritual, la medición se da allí. Siempre que hay medición, hay forma. No es... pero como no podemos ver la forma, decimos nirākāra. Es nuestra incompetencia. Igual que yo no puedo ver más allá de esta pared. Mi poder de ver es limitado. Por lo tanto, veo que no hay nada más allá de esta pared; no hay nada más allá de esta habitación. Eso no es un hecho. Hay de todo. Puedo ver el Sol, que es mil cuatrocientas veces más grande que este planeta, pero mis ojos están viendo, diariamente, algo como un disco. No crean en sus sentidos. Sus sentidos son imperfectos. Cualquier conocimiento que obtengan mediante el conocimiento experimental, el método experimental, son las formas modernas de entender. Pero estas cosas no pueden ser experimentadas.

Por lo tanto, tenemos que tomar el conocimiento de los Vedas.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estos son mantras védicos. Tenemos que entender la ciencia trascendental a través del conocimiento védico. Por nuestro conocimiento imperfecto si tratamos de entender la Verdad Absoluta, claro que la podemos buscar, podemos imaginar. Al igual que gagana-sadṛśa.

Dios es grande, pero no tenemos conocimiento de cómo es grande. Simplemente podemos pensar en gagana, el cielo. Eso es lo más grande. Esa es nuestra... pero no sabemos que hay millones de cielos dentro del vientre de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso nuestra estimación, gagana-sadṛśa, es imperfecta. ¿Cómo puede ser gagana-sadṛśa? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa significa universo, y el gagana está dentro del universo. Gagana, no podemos ver más allá de este gagana, pero más allá de este gagana hay otro gagana. En el Bhagavad-gītā... están leyendo el Bhagavad-gītā. Deben conocerlo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20): “Hay otro cielo, el cielo espiritual”. Sanātana. Paras tasmāt tu anyaḥ 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ, sarveṣu naśyatsu na vinaśyati. Este gagana será aniquilado en el momento de la destrucción, pero ese no se aniquila.

La idea de gagana no es la idea perfecta del Supremo. Gagana-sadṛśa, eso es limitado dentro del ámbito de nuestro conocimiento porque no podemos pensar que algo pueda ser más grande que este gran cielo. No, Él es mahato mahīyān, más grande que lo más grande, aṇor aṇīyān, más pequeño que lo más pequeño. Al igual que podemos imaginar el átomo, el más pequeño. Pero el átomo lo podemos ver de una forma u otra, el átomo. Seis átomos, trasareṇu. Seis átomos, cuando se combina, podemos ver a través de las ventanas con la luz del Sol tantos trasareṇu. Esas pequeñas partículas que vemos a través de la ventana con la luz del Sol, son la combinación de seis átomos. No son átomos originales. Pero la constitución atómica de la entidad viviente es mil veces más pequeña que el átomo.

Por lo tanto, aṇor aṇīyān mahato mahīyān: “Él es más grande que el más grande y más pequeño que el más pequeño”. Lo más pequeño que lo más pequeño, somos nosotros. También somos porción y parte. Al igual que el Sol y la luz del Sol. El Sol es una combinación de pequeñas partes moleculares atómicas, partes brillantes. También son diferentes. No se combinan entre sí. Eso es científico. Del mismo modo, nosotros también somos chispas de la Suprema Personalidad de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Están leyendo el Bhagavad-gītā. Ya lo saben. Ese aṁśa, que está descrito ya —una diezmilésima parte del punto. Mamaivāṁśo jīva bhūtaḥ. En otro lugar se dice: jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Este mundo material es importante porque está siendo manipulado por esa pequeña chispa espiritual, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho.

Somos pequeñas partículas, parte y porción del Supremo, y están distribuidas por toda Su creación, brahma-jyotir. Eso es nirākāra. Pero este brahma-jyotir no es la verdad última. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La primera realización... como la luz en la mañana. Cuando ven la luz, ven la luz del Sol. Pero eso no es muy importante, la luz del Sol. Por supuesto, no tenemos otros medios para comprender más allá de la luz del Sol, pero lo que tomamos de la luz del Sol es muy importante. En realidad es muy importante, porque a través de la luz solar se mantiene todo el universo. Es la luz del Sol. Tan pronto como hay escasez de luz solar, el lugar se vuelve inmediatamente condenado. Tan pronto como hay luz solar, sentimos placer: “Oh, hoy es un día muy soleado, agradable”.

La luz del Sol siempre está ahí, pero está siendo cubierta. La luz del Sol no está cubierta, el Sol no está cubierto, pero nuestros ojos están cubiertos. Supongamos que hay una nube. Una nube puede expandirse, digamos, cien millas. Pero, ¿creen que la luz del Sol está a cien millas? No se puede estimar: millones y millones de kilómetros. Entonces, ¿cien millas de nube puede cubrir el Sol? Las cien millas: “Una nube puede cubrir mis ojos”. Y nosotros decimos: “Hoy el Sol está cubierto por la nube”. Esa es nuestra ignorancia.

Del mismo modo, el Supremo Brahman, que está difundiendo la refulgencia de la luz, Él no puede ser cubierto. Nosotros estamos cubiertos. Nosotros, las pequeñas partículas, estamos cubiertos. Mohita. Tribhir guṇamayair bhāvair mohitam. Mām eva nābhijānāti (BG 7.13). Así está en el Bhagavad-gītā. Están desconcertados por esta energía externa. Sus ojos han sido cubiertos. Sus ojos... los nuestros, porque somos muy pequeños, nuestros sentidos, la capacidad de los sentidos, también son limitados. Aunque tenemos todas las cualidades, porque el fuego y una chispa de fuego son cualitativamente iguales, pero cualitativamente (cuantitativamente) diferentes. Del mismo modo, nosotros somos Brahman y Kṛṣṇa es Para-brahman, el Brahman Supremo. Nityo nityānām, el supremo de todos los eternos. Cetanaś cetanānām. Él es la entidad viviente suprema de todas las entidades vivientes. Él también es una entidad viviente. Entonces, si yo soy una entidad viviente, tengo una forma, ¿por qué la entidad viviente suprema no tendrá una forma?

Este es un pobre acopio de conocimiento. Él no es nirākāra. Pero no podemos estimar Su ākāra. Eso es nirākāra. Nirākāra significa estimar. No podemos estimar lo grande que es Él. Eso significa nirā... Nirākāra no significa sin forma. Cuando se usa esta palabra en el “śāstra nirākāra”, “nirākāra” significa que Él no tiene prakṛta-ākāra, forma material. Eso es nirākāra, no que Él no tenga forma. Eso es un pobre acopio de conocimiento. Él es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Mi forma original es como la del ser humano”. Y en la Biblia también se dice: “El hombre está hecho según la forma de Dios”.

Dios tiene una forma igual a la de un ser humano, dos manos, dos piernas, y Él mismo viene a mostrarlo. Eso es Kṛṣṇa. Él no es nirākāra. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha. Vigraha significa forma. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ (BG 7.24). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Ustedes lo saben. Avyaktaṁ vyaktim āpannam: “El original es el Brahman impersonal. Ahora Él ha tomado forma”. Esta conclusión, ¿quién la hace? Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ: “Aquellos que son menos inteligentes, cuya inteligencia es muy pobre, consideran que, en última instancia, yo soy nirākāra. He tomado la forma”. Sākāra-nirākāra.

No. Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6): “Vengo por Mi buena voluntad”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7): “En ese momento aparezco”. Por eso Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Tenemos que comprenderlo por la verdad, no por la imaginación, no por la mala interpretación, sino por el hecho. El hecho está siendo explicado por Kṛṣṇa mismo. ¿Por qué debemos ir a entender a Kṛṣṇa por el comentario de alguien menos inteligente, alguien con pobre acopio de conocimiento? ¿Por qué deberíamos hacerlo?

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Eso es todo. No tenemos ninguna dificultad. No tenemos ninguna dificultad porque Kṛṣṇa es aceptado como autoridad, la Suprema Personalidad de Dios, por todos los ācāryas; no solo antes, como Vyāsadeva, Nārada, Asita, Devala, muchos, muchos grandes incondicionales... Vyāsadeva, todo el mundo lo conoce. Vyāsadeva es el escritor original del conocimiento védico, Vedavyāsa. Él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Su discípulo Nārada acepta, la Suprema Personalidad de... El guru de Vyāsadeva, Nārada. El guru de Nārada, Brahmā, acepta: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. (BS 5.1). Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Govinda es una persona. Este Brahman impersonal, nirākāra, esa es Su refulgencia personal, refulgencia corporal. Igual que el Sol. Pueden entenderlo. El planeta Sol está localizado, y dentro del planeta Sol, está el dios del Sol. Su nombre también se menciona en el Bhagavad-gītā, Vivasvān.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Este es el proceso para estudiar el Bhagavad-gītā.

Si estudian el Bhagavad-gītā y concluyen que la Verdad Absoluta es nirākāra, no creo que estén progresando mucho. Por eso Kṛṣṇa dice: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Intenten comprender esta ciencia por medio de praṇipāta, praṇipātena, rindiéndose, no mereciendo, que: “Soy un erudito muy culto. ¿Por qué voy a rendirme?”. No. Eso es lo primero que se busca. Si quieren entender el Bhagavad-gītā, entonces deben seguir la dirección del Bhagavad-gītā.

La primera dirección es: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2): “Todos los rājarṣis entendieron el Bhagavad-gītā por el sistema de paramparā. Ese sistema paramparā, Kṛṣṇa también dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, Yo hablé de este sistema de yoga en el... mencionado en el Bhagavad-gītā. Eso es bhakti-yoga. ¿Qué es ese sistema de yoga? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15): “Todos los Vedas, están enseñando sólo para entenderme a Mí, Kṛṣṇa”.

Si no entendemos a Kṛṣṇa tal como es, aunque Él lo esté explicando, todos los ācāryas lo están explicando... en nuestro país... ustedes vienen de la India. En nuestro país hay grandes, cinco ācāryas que prácticamente están controlando la sociedad hindú o la sociedad védica: Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya Mahāprabhu. Tenemos que seguir las huellas, los pasos de los ācāryas. Eso se menciona en el... Ācāryopāsanam. Si quieren avanzar en el conocimiento, entonces deben adorar a los ācāryas. De lo contrario, ¿qué conocimiento obtendrán? No lo pueden obtener, fabricando conocimiento u obteniendo conocimiento de alguien que ha fabricado conocimiento. El conocimiento debe ser recibido por paramparā, por paramparā, como dice Kṛṣṇa.

Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Volvió a hablar de la ciencia del Bhagavad-gītā a Arjuna porque el paramparā estaba roto. Sa kāleneha naṣṭaḥ. De lo contrario, no había necesidad de hablar el Bhagavad-gītā a Arjuna. Y ¿por qué Él seleccionó a Arjuna para que entendiera la Bhagavad-gītā? Eso también se explica. Se puede decir que Arjuna era un gṛhastha, padre de familia, y un político y un soldado. ¿Por qué se le instruyó el Bhagavad-gītā? Eso es natural. No era un vedāntī. No era un brāhmaṇa. No era un sannyāsī.

¿Por qué fue seleccionado para comprender el Bhagavad-gītā? Esto debería ser... debería haber una investigación. Generalmente, se entiende que un vedāntī, un sannyāsī, un brāhmaṇa puede saber sobre el conocimiento espiritual, sobre Dios. No, ese no es el hecho. El hecho es, como dice Kṛṣṇa: bhakto 'si priyo 'si me rahasyaṁ hy etad uttamam (BG 4.3): “Porque eres Mi devoto, porque eres Mi querido amigo, puedes comprender el misterio del Bhagavad-gītā”.

El hombre ordinario que no es consciente de Kṛṣṇa ni devoto de Kṛṣṇa, no puede explicar el Bhagavad-gītā. Sea lo que sea que estén explicando, simplemente están echando a perder su tiempo y el de otros también, grandes, grandes eruditos —no quiero discutir— simplemente engañados. Ahora este Movimiento ha comenzado a presentar el Bhagavad-gītā tal y como es, y la gente lo está aceptando. La gente lo está aceptando. Ustedes, de la India, que están presentes aquí, esa es mi petición, que puedan hacer un gran servicio en nombre de su país. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

En esta tierra, Nueva Zelanda, afortunadamente están allí. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es y predíquenlo. La gente lo aceptará. La gente apreciará su contribución. Como nuestro Gosvāmījī dijo que... en realidad he experimentado. Siempre que voy... cuando estaba en Columbus, me encontré con un caballero en la calle. Tan pronto como comprendió que soy de la India: “Oh, la India es muy pobre”. Sí. Esta es nuestra fama. Y en realidad, en comparación con los países occidentales, somos pobres. Eso está bien. Pero aun así tenemos un regalo. Tenemos que dar algo que es tan brillante. Esta es la conciencia Kṛṣṇa.

Mi petición es que vamos a iniciar un templo Rādhā-Kṛṣṇa aquí. Sólo cooperen con nosotros. Estos extranjeros están haciendo su deber. Era su deber difundir la conciencia Kṛṣṇa en todo el mundo, pero ustedes están durmiendo. Pero los estadounidenses, canadienses, europeos, los estoy entrenando. Se lo toman muy en serio. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Traten de entender el Kṛṣṇa y difúndanlo. Esa es mi petición.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Invitado hindú (1): ...debe ser un hombre muy iluminado para poder llevar a cabo el trabajo que está haciendo, y la gran cantidad de trabajo que ha hecho. Me gustaría hacer una sola pregunta, si pudiera iluminarme al respecto. Me gustaría escuchar su explicación sobre cómo... ...ha visto la forma de Dios, si ha tenido alguna iluminación al respecto. En qué forma ha...

Prabhupāda: Aquí hay una imagen de Kṛṣṇa. ¿Usted no cree? ¿No ha visto la imagen de Kṛṣṇa?

Invitado hindú (1): Sí, la he visto

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dice que no hay una forma de Kṛṣṇa? Cuando ve una fotografía de una persona, ¿cómo sabe que no tiene forma?

Invitado hindú (1): No entiendo eso.

Prabhupāda: Si ve la fotografía de su padre, ¿cómo dice que es impersonal, que no tiene forma? ¿Cómo concluye eso? En primer lugar contésteme. Yo he visto la forma de Kṛṣṇa. Usted ha visto también la forma de Kṛṣṇa. Hay cientos y miles de templos en la India. ¿Cree que todos son tontos?

Y fueron establecidos por grandes ācāryas, por Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya. Hay un templo de Jagannātha. El templo de Jagannātha, cada día cientos y miles de personas van a ver. En Vṛndāvana hay cinco mil templos, Kṛṣṇa. Van cinco mil, diez mil personas. Hay... ya sabe que en la India hay tantas peregrinaciones. Entonces, ¿cree que todos estos templos establecidos por nuestro predecesor, son todos tontos?

Invitado hindú (1): Entonces, ¿concluye que cuando se ilumine, verá a Dios en forma de naturaleza humana?

Prabhupāda: Sí. Eso es después. Al principio tiene que aceptar esta forma, pero cuando avanza, entonces verá siempre.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Cuando... primero que todo empiece como tratar de aprender a amar a Dios. Y cuando está realmente en la plataforma del amor, prema, premāñjana-cchurita-bhakti, verá a Dios siempre en Su forma.

Él se revela. No tiene que tratar de ver, sino que Él se revelará. Svayam eva sphuraty adaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Cuando se compromete la lengua... ese comienzo es la lengua. Jihvādau sevonmukhe. Si comienza su servicio... Dios no puede ser comprendido por nuestro ánimo desafiante.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “En primer lugar, ríndete. Luego trata de comprender”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Cuando se rinde, y por ese proceso de rendición, cuando está libre de la acción resultante de las actividades pecaminosas, entonces puede apreciar a Dios. No es que Dios sea mi proveedor de órdenes: “Por favor, ven. Quiero verte”. No. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya. Está leyendo el Bhagavad-gītā. Usted sabe todas estas cosas.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Estas cosas están ahí en el Bhagavad-gītā. Quien está completamente libre de la acción resultante de las actividades pecaminosas, puede dedicarse plenamente a la conciencia de Kṛṣṇa.

Estos estudiantes están siendo entrenados en cómo liberarse de las actividades pecaminosas. Se les prohíbe no tener relaciones sexuales ilícitas. Estos son los cuatro pilares de la actividad pecaminosa: la vida sexual ilícita, comer carne, la intoxicación y los juegos de azar. Yatra pāpaś catur-vidhā. Estos son exactamente los mandatos de los Vedas. Si nos purificamos... en el Bhagavad-gītā, Arjuna aprecia a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). ¿Cómo puede acercarte al pavitraṁ paramaṁ bhavān sin ser pavitra?

Hay un proceso para apreciar si Kṛṣṇa, o Dios, tiene forma. A menos que adoptemos la forma, superficialmente no es posible. Por lo demás, veo que hay... ¿por qué tanto proceso de bhajana-sādhana si es tan barato que podamos comprender inmediatamente qué es Dios? No. Y el Veda dice: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Ese era nuestro sistema. En primer lugar, solían convertirse en brahmacārīs, en el más obediente servidor del maestro espiritual antes de convertirse en gṛhasthas. Celibato, brahmacārī, luego gṛhastha. Todas estas cosas se han perdido ahora. Por eso, el śāstra dice:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Cante el mantra Hare Kṛṣṇa con la lengua. Tome el prasādam de Kṛṣṇa. Poco a poco desarrollará su conciencia de Kṛṣṇa, y comprenderá qué es Dios. Ese es el proceso.

Hanumān: ¿Alguna otra pregunta?

Invitado hindú (2): Swāmījī, vivimos en el mundo occidental, y algunos han nacido aquí, aunque los jóvenes, y por su fecha de nacimiento todos han nacido en la India. Tal vez sabemos muy poco sobre el Gītā, pero este Movimiento nos ha llevado a convertir a la gente o a convencer a la gente, y ¿cómo dar a estas personas esas etapas?

Porque cuando la persona es ignorante, necesita principalmente alguna enseñanza y luego, al igual que en la escuela, van paso a paso. Pues bien, en este Movimiento, ¿cómo puede usted o qué puede esperar, o qué le gustaría dar como iluminación a una persona corriente? Supongamos que yo mismo soy una persona común y corriente, y que no entiendo nada. Bueno, lo que me gustaría saber, que creo que si usted acaba por dar esos pasos sería mucho mejor para la audiencia sólo para seguir eso.

Prabhupāda: Sí. Eso ya lo he explicado, que estamos entrenando a gente en diferentes partes del mundo abriendo centros. Vengan y aprovechen este centro y aprendan a hacerlo. Este centro está abierto con este propósito, para que la gente pueda aprovechar cómo desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que van a la escuela y aprenden a leer y escribir, y luego pasan el examen de maestría; de manera similar, si creen que han olvidado, que no tienen conocimiento, por favor vengan, tomen el proceso.

Y al igual que estas personas, no han nacido en la India. Ellos no son hindúes. No son vaiṣṇavas. Sus antepasados nunca escucharon lo que es Kṛṣṇa, ni ellos. ¿Cómo están aceptando? Es el proceso. Ese proceso que estamos dando a todos, sin ninguna discriminación. Tenemos estudiantes de todas las comunidades: hindúes, musulmanes, cristianos, parsis y africanos. El proceso es perfecto. Si toman el proceso, también lo entenderán. Para enseñar este proceso, estamos abriendo un centro aquí. Todos los hindúes, su oportunidad es primera. ¿Por qué no cooperan y aprenden? Está abierto a todos. No es algo secreto. Así que los invito para el martes.

(aparte) ¿A qué hora vamos a...?

Bali-mardana: A las siete y media.

Prabhupāda: A las siete y media de la tarde. Por favor, vengan. El templo estará abierto y vienen, tratan de entender. Nos invitan ocasionalmente en este gran lugar. No tenemos un lugar grande ahora. Tenemos un lugar muy pequeño. Pero estaremos muy contentos de hablar sobre el Movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Todo es... que iba a explicar. No había tiempo.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa está enseñando: mayy āsakta: “Sólo trata de aumentar tu apego por Mí”. Hay un proceso, cómo aumentar el apego. Mayy āsakta. El proceso de apego. El proceso de apego es:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tataḥ rucis

athāsaktis tato bhāvas...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Hay un proceso. Si realmente son serios, entonces ven al proceso, ādau śraddhā. Así como amablemente me están escuchando. Se llama śraddhā. Tiene un pequeño śraddhā. La siguiente etapa es sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Aquellos que realmente están practicando la conciencia de Kṛṣṇa, sólo se asocian con ellos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Entonces, si tratan de seguir cómo son... igual que ellos están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... si siguen el bhajana-kriyā, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha, las cosas no deseadas.

Al igual que estas cuatro cosas de las actividades pecaminosas —el sexo ilícito y la intoxicación, los juegos de azar y el comer carne son anarthas. Anartha significa que no es necesario en absoluto. No es que sin comer carne no podamos vivir. Miles y miles en la India, el ochenta por ciento, son estrictamente vegetarianos. Eso no significa que se estén muriendo. Aquí también, en los países occidentales, tengo miles y miles de discípulos. Han dejado todas estas cosas. Eso no significa que se hayan muerto. No. Es anartha, no deseado.

Si se dedican al bhajana-kriyā, entonces automáticamente este anartha también desaparecerá. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Eso significa que se purifican. Tato niṣṭhā. Entonces tendrán una convicción firme. Tato niṣṭhā tato ruciḥ. Entonces el gusto, el sabor aumentará. Athāsaktiḥ. Entonces āsakti. Así lo dice Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo: mayy āsakta-manāḥ. Tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Y este es el proceso. Así que hay proceso. Si ustedes realmente son serios, pueden tomar el proceso, y tendrán éxito.

Invitado hindú (3): Una pregunta más, Swāmījī. Cuando una persona va gradualmente por el camino y tiene, en el proceso, algunos logros, ¿no está usted de acuerdo en que el canto no es el único apego, o más bien para conocer a Kṛṣṇa? Él puede...

Prabhupāda: Puede haber otros métodos. Puedo entenderlo. Pero el śāstra dice: “Ningún otro método tendrá éxito”. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). Karma, jñāna, yoga. Por eso está tres veces remarcado: nāsty eva. “Por el karma no tendrán éxito”. La época es diferente. Al igual que si van a una farmacia, hay cientos y miles de medicamentos. Todas son medicinas, pero la medicina que le prescribe el médico, esa es su medicina. En esta época esta es la medicina. Puede haber otros métodos, todos son métodos auténticos, pero no tendrán éxito. Este método tendrá éxito. Tiene que tomar esa luz.

Invitado hindú (4): ¿Da usted alguna importancia a la entrada, a la visión del alma en el frente, y puede una persona no actuar como un ser humano, sino...? (inaudible)

Prabhupāda: Bueno, usted está en mi frente. Usted es un alma. ¿Cuál es la dificultad? Todos, todos ustedes son almas. Usted está en mi frente. Simplemente están vestidos. Supongamos que viene con un vestido. Es mi amigo. ¿Veo su vestido o a usted? Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Vidyā-vinaya-sampanne (BG 5.18). Está leyendo el Bhagavad-gītā. Sabe todas estas cosas. Cuando sea docto, no verá el vestido, verá el alma.

Invitado hindú (3): Mi objeto real... todavía, quiero... el canto sería la etapa primaria, pero no es la etapa que permanecerá todo el tiempo para una persona que está viendo realmente la verdad.

Prabhupāda: No. Si toma este proceso, llegará a la etapa de perfección muy fácilmente.

Invitado hindú (3): Pero, ¿está usted de acuerdo o no?

Prabhupāda: ¿Sobre qué?

Invitado hindú (3): ¿Que el canto no es la etapa que tiene que conservar todo el tiempo o practicar todo el tiempo?

Śyāmasundara: Que a medida que se vuelve más avanzado en la vida espiritual, su canto disminuye.

Prabhupāda: No. No, el canto es eterno. Después de que se vuelva perfecto, también cantará más fuerte.

Invitado hindú (5): Tengo una pregunta. Swāmījī, usted acepta a Kṛṣṇa como la gloriosa suprema...

Prabhupāda: No lo acepto, lo aceptan todos los Vedas.

Invitado indio (6): Pero en nuestras religiones hindúes, hay dioses y diosas. Hay muchos.

Prabhupāda: Sí. Sí. Eso es con fines materiales. Los que buscan beneficios materiales, pueden adorar a diferentes semidioses. Eso se menciona en el Bhagavad-gītā. Ese es el punto. Está leyendo el Bhagavad-gītā. Debe notar todas estas cosas. Kāmais tais tair hṛta-jñānā yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Los que están desconcertados o han perdido la inteligencia, van a adorar a otros semidioses.

Invitado indio (5): Básicamente aceptamos... .

Prabhupāda: Aquellos que están interesados en la salvación espiritual, no necesitan adorar a otros semidioses. Pero aquellos que están interesados en el beneficio material, pueden adorar a los semidioses. Yajante anya-devatāḥ. Karmaṇā... hay un verso. Sólo para tener un resultado inmediato de beneficio material, los Vedas recomiendan: “Muy bien, adora a este semidiós, a aquel semidiós”. Nuestra preocupación es que no queremos ningún beneficio material, queremos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no requerimos adorar a los semidioses.

Invitado hindú (7): Pero, ¿por qué no a Viṣṇu?

Prabhupāda: Viṣṇu y Kṛṣṇa es lo mismo. Viṣṇu y Kṛṣṇa es lo mismo. Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva.

Invitado hindú (7): Rāma y...

Prabhupāda: Rāma también. Nosotros adoramos a Rāma también. Rāma es viṣṇu-tattva.

Invitado hindú (7): Porque son la encarnación de Viṣṇu. La persona misma es la reencarnación de Viṣṇu.

Prabhupāda: Lo que sea... esa es su conclusión. Pero Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Si vamos a que creer en el Bhagavad-gītā, entonces Kṛṣṇa es el Supremo. Eso es todo.

Ahora realicen kīrtana. (fin)