ES/751226 - Clase BG 16.07 - Sanand

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


751226FE-Sanand, 26 diciembre 1975 - 39:47 minutos



(traducido en todo momento)

Prabhupāda:

pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
(BG 16.7)

Yaśomatīnandana: Hay algo... (inaudible)...

Prabhupāda: Eso está bien.

Yaśomatīnandana: Ellos están conectados

Prabhupāda: Ahora, aquí está la descripción de los asuras tal como la declaró Kṛṣṇa. Hay dos clases de hombres, asura y deva. Daiva y asura... Viṣṇu-bhakto bhaved deva asuras tad-viparyayaḥ. Los devas, devatāloka ... (al lado) No hables.

Yaśomatīnandana: …(inaudible)…

Prabhupāda: No... Y sea lo que sea, ¿por qué estás interpretando? Detente. En el sistema planetario superior, empezando por el Sol, están Sūryaloka, Candraloka, Maṅgala, Bhūr, Bṛhaspati, hasta Saturno, hay diferentes lokas. El sistema planetario superior, empezando por Sūrya, se llama devaloka. Todos ellos son devotos del Señor, por eso se les llama devatā. No son devotos puros, pero no son desobedientes a las órdenes del Señor Supremo. Śuddha-bhakta significa que no vienen al mundo material. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), los śuddha-bhaktas, nitya, nitya-siddha, no vienen a este mundo material. Son almas eternamente liberadas, dedicadas al servicio de Nārāyaṇa. Esta creación material es la exhibición de una cuarta parte de la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Las tres cuartas partes de la creación está en el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka.

O sea, que a este mundo material han venido... Todos nosotros, empezando por Brahmā hasta la insignificante hormiga, hemos venido aquí para el disfrute material. Y en este mundo material, según los diferentes deseos y el karma, estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Karmaṇā, por nuestro trabajo, y por la supervisión del poder supremo, estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpo. Hay dos tipos de entidades vivientes. Un tipo de entidades vivientes están tratando de volver a casa, de vuelta a Dios. Se llaman devatās. Y los asuras, no son conscientes del mundo espiritual; tampoco se esfuerzan por volver al hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa ha descrito sobre los devotos de muchas maneras. Ahora Él está discriminando quiénes son los demonios.

Para los asuras no hay conocimiento de cuál es el objetivo de la vida. Se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam también:

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
(SB 7.5.31)

Estos asuras, o las personas que están en la ignorancia, en el disfrute material, no saben cuál es el objetivo de la vida. Todos están en el concepto corporal de la vida, y están tratando de mejorar la condición de las comodidades corporales. Cuanto más nos interesamos en las comodidades corporales de la vida, más asuras somos. Estos asuras no son muy limpios, na śaucam. Na śaucaṁ nāpi ca ācāraḥ: "No tienen buen comportamiento, ni son muy limpios". Por lo tanto, según el varṇāśrama-dharma, los brāhmaṇas se llaman śuci, que significa puros. Para este śuci... La palabra opuesta es muci.

Hay un poeta vaiṣṇava bengalí. Él dice que:

śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje
muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje

El significado es que si alguien toma la conciencia de Kṛṣṇa, aunque haya nacido en la familia de muci, entonces se convierte en śuci. Y si una persona nacida en la familia brāhmaṇa o en la familia kṣatriya, no toma la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se convierte en muci. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni significa muci, menos que los śūdras. Si toman la conciencia de Kṛṣṇa, te 'pi yānti parāṁ gatim, también son elegibles para volver al hogar, para volver a Dios. Incluso un muci o un pāpa-yoni nacido en la familia de bajo grado, si toma la conciencia de Kṛṣṇa, se convierte en devatā. Esto también está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam por Śukadeva Gosvāmī:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ
(SB 2.4.18)

No importa donde hemos nacido. Si tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nos convertimos en śuddha, śuci, purificados, y somos elegibles para volver al hogar, para volver a Dios.

Tomar el refugio de un devoto puro significa saber lo que es pravṛtti y lo que es nivṛtti. Toda nuestra literatura védica está destinada a nivṛtti. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā (Manu-saṁhitā). Para todas estas criaturas vivientes que están luchando por la existencia en este mundo material, su pravṛtti es para disfrutar de este mundo material. Pero cuando uno se inclina por el nivṛtti, se convierte en devatā. Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, que fue inaugurado por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es para nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga significa: "No más disfrute material. Déjenme progresar hacia la conciencia de Kṛṣṇa". Por lo tanto, este servicio devocional, o bhakti-yoga, se llama nivṛtti-mārga. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
(SB 1.2.7)

Bhakti-yoga... Y Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, era un impersonalista, seguidor de la filosofía Śaṅkara. Cuando se convenció de la filosofía vaiṣṇava, escribió cien ślokas, oraciones a Caitanya Mahāprabhu. Entre esos śloka, uno de los más destacados es:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
(CC Madhya 6.254)

Él dijo que: "Este Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Ha venido a enseñar vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga". Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā, no más este disfrute material; eso es vairāgya. Jñānaṁ ca yad ahaitukam (SB 1.2.7). El resultado de jñāna es vairāgya. Vairāgya-vidyā... Bhakti-yoga es vairāgya-vidyā significa que bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti significa que uno está progresando hacia la conciencia de Kṛṣṇa, y automáticamente se vuelve detestable al mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado el ejemplo: igual que un hombre hambriento, si se le da comida, la toma, pero a medida que la toma, se satisface. Y cuando está plenamente satisfecho, no requiere más comida.

Hay otro śloka dado por Yāmunācārya. Él dice:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

Él dice que: “Desde que me he dedicado al servicio del Señor”, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde, “desde que comencé mi vida para servir a Kṛṣṇa, desde ese momento, siempre que pienso en la vida sexual, escupo sobre ella". Por lo tanto, cuando dejamos nuestros deseos de disfrute material... Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Karma significa desear ser elevado en el sistema planetario superior, Svargaloka. (cortado) ...jñāna. Los jñānīs están tratando de elevarse al Brahman impersonal. Por lo tanto, no se trata de un servicio devocional puro. (cortado) Anyābhilāṣitā-śūnyam (CC Madhya 19.167), ningún deseo por la concepción material de la vida. Entonces, jñāna es también otro deseo, deseo negativo de liberarse de este mundo material. Eso es deseo.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta
kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta
(CC Madhya 19.149)

Dijo que bhukti-kāmī, las personas materiales que desean mejorar en este mundo, en esta vida, e ir al planeta celestial en la próxima vida... Eso se llama bhukti. Y mukti... Desear la liberación, eso se llama mukti, y... O volverse uno con el Brahman Supremo, eso es mukti. Y siddhi, yogīs, están tratando de lograr algún éxito en aṣṭa-siddhi, aṇimā, laghimā. Entonces todos están deseando. Por eso, Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dice: kṛṣṇa-bhakta niṣkāma: “Un devoto de Kṛṣṇa no desea nada, ni bhukti, mukti ni siddhi”. El significado es que, mientras deseen algo, nunca tendrán paz mental. Y un bhakta no desea nada. Está satisfecho en cualquier posición, sea lo que sea que Kṛṣṇa le ofrezca.

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ
(SB 6.17.28)

Cualquiera que sea nārāyaṇa-parāyaṇa, no teme ir al infierno o al cielo, porque dondequiera que vaya, está con Nārāyaṇa; está a salvo. No importa si es el cielo o el infierno.

Eso lo ofrece Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su oración:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī...

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

La idea es que un bhakta no requiere ninguna felicidad o angustia material. No requiere ninguna proposición monista para fundirse en la existencia del Supremo. Y tampoco desea ningún malabarismo de aṣṭa-siddhi yogam. Para convertirse en devatā, no para convertirse en asura... (los asuras siempre están en contra de Kṛṣṇa. Hay muchos ejemplos, como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa. Hay muchos), debemos recordar que devatā significa quien está totalmente rendido a los pies de loto de Kṛṣṇa. También hay muchos síntomas de los asuras. Todos ellos se describen en el Capítulo Decimosexto —Se requiere mucho tiempo para discutirlo; no es posible discutir todos los síntomas— pero uno de los síntomas más importantes de los asuras se describe aquí. ¿Cómo? Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Su propuesta principal es que no existe un Dios creador. Los científicos modernos, los filósofos, los occidentales, no aceptan que Dios sea el creador de todo. Y su teoría de la creación es la composición química. Un caballero ha escrito un libro, Evolución Química. Ellos piensan que la combinación química es la causa de la vida. La teoría de la creación de los asuras es aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam. Es la teoría de la casualidad. Pero nosotros no la aceptamos. Estamos predicando contra ellas, escribiendo libros contra ellas. Estamos desafiando esta teoría atea de la creación.

Estos asura... El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está en contra de los asuras. Cada vez, siempre, Kṛṣṇa también desciende a matar a los asuras. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). (ruptura) Los asuras no pueden prosperar con su teoría atea. A menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, tiene que ser puesto en los diferentes tipos de yoni asúricos para sufrir en este mundo material. Y si continuamos con esta civilización impía, Kṛṣṇa dice aquí:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣa yoniṣu
(BG 16.19)

Él los mantiene siempre dentro de este yoni asúrico, olvidando eternamente a la Suprema Personalidad de Dios, y sufren en este mundo material. Por lo tanto, mientras permanezcamos en la tendencia asúrica, no podremos entender a Kṛṣṇa. Eso también lo describe Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
(BG 7.15)

En general debemos concluir que cualquiera que no tome la conciencia de Kṛṣṇa, cae en los grupos de duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayāpaḥṛta-jñānāḥ. Al principio discutimos nāpy ācāraḥ, sadācāra. Y, aunque, si incluso uno está corto de sadācāra, Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Incluso, aunque uno no esté completamente en sadācāra, si ha tomado la conciencia de Kṛṣṇa plenamente, es un sādhu.

Tomar esta conciencia de Kṛṣṇa, se hace muy fácil durante este Kali-yuga:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(CC Adi 17.21)

Kalau, en esta era, si toman conciencia de Kṛṣṇa, simplemente canten el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, y entonces se convierten en devatā. Este es nuestro programa. Nuestra única petición para ustedes, es que en cualquier posición en la que se encuentres —no es necesario que cambien— simplemente tomen la conciencia de Kṛṣṇa. Canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y gradualmente se convertirán en devatās. Esa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Permanezcan en su lugar, pero sean consncientes de Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).