ES/740922 - Clase BG 13.26 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740922BG-Delhi, 22 septiembre 1974 - 30:09 minutos

Brahmānanda: “Una vez más, hay quienes, aunque no están familiarizados con el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al escuchar de otros acerca de Él. Debido a su tendencia a escuchar a las autoridades, también trascienden el camino del nacimiento y la muerte”. Responsablemente, “De nuevo esos…”.

(cortado)

Prabhupāda: ...hablando... (cortado)... se dice claramente, no se espera que la masa general de las personas esté familiarizada con lo espiritual...

(cortado) ... deben predicar. Anyebhyaḥ. Mmm, ¿qué es eso? Lee la primera línea.

Brahmānanda: Anye tv evam ajānantaḥ (BG 13.26).

Prabhupāda: Ah. Anye te ajānantaḥ. En general, las personas no saben cuál es el valor del conocimiento espiritual. Mūḍha. Han sido llamados como mūḍha. Y duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa siempre ocupado en actividades pecaminosas. Si no tienen conciencia de Kṛṣṇa, comer, dormir o caminar, sea lo que sea que estén haciendo, es todo pecaminoso, todo es pecaminoso. No saben cuán responsables son de matar tantas hormigas mientras caminan. Están caminando, no lo saben... lo hemos visto, hay muchas hormigas merodeando por la calle y las están matando. Eso significa que son responsables. No deben matar ni una sola hormiga.

Por lo tanto, a menos que lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa, sea lo que sea que estén realizando en su vida diaria, es pecado. Se están enredando, involucrándose. Esto es... padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Este mundo está hecho de tal manera que a cada paso están creando alguna situación peligrosa. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Este mundo material es así. Bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). En general, las personas cocinan para sí mismos alimentos agradables y sabrosos para comer y disfrutar, pero no saben que están comiendo toda reacción pecaminosa. Bhuñjate te aghaṁ pāpā ye pacanty ātma kāraṇāt. ¿Cuál es la diferencia entre esta casa y la siguiente casa? Aquí cocinamos para Kṛṣṇa, no para nosotros mismos. Por lo tanto, estamos protegidos. De otra manera, si no cocinan para Kṛṣṇa, si cocinan para ustedes mismos, en el Bhagavad-gītā, se dice, bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13).

Estas cosas deben ser aprendidas... anye ajānantaḥ. Las personas en general, no saben que están en una posición peligrosa en esta vida material. Posición peligrosa significa que ahora puedeN pensar: “Soy estadounidense, soy indio, soy esto, soy eso, soy Birla, soy un hombre grande”, pero después de la muerte, tienen que aceptar otro cuerpo. Tyaktv deham... tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Existe el dehāntara. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). (al lado) Llámalos para que se sienten. Simplemente por la aniquilación del cuerpo, no están muertos. Na hanyate hanyamāne śarīre. Nityaḥ śāśvato 'ñame. Eres nitya, śāśvata. Na jāyate na mriyate. No tienen nacimiento, ni muerte. El nacimiento y la muerte es simplemente un cambio de cuerpo. Al igual que hemos cambiado tantos cuerpos. Yo era un niño, pero el cuerpo del niño ya no se existe, eso no quiere decir que estoy muerto. Tenía un cuerpo de niño, ese cuerpo ya desapareció, no hay tal cuerpo. Pueden ver en la fotografía de su cuerpo, el cuerpo de la infancia, pero ¿dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo se ha ido. El cuerpo se fue, pero aún están vivos. ¿Dónde está la dificultad para entender? Kṛṣṇa dice, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El cuerpo se pierde, la persona no se pierde, la persona sigue viva. Exactamente.

Justo cuando yo era un hombre joven, como tú, también era muy hermoso en ese momento. ¿Pero dónde está ese cuerpo? Ese cuerpo se ha ido, eso no significa que esté muerto. Del mismo modo, cuando este cuerpo, sea un cuerpo viejo, cuando no sea útil, la máquina no funcionará, por lo tanto, ustedes o yo, cada uno de nosotros tendrá que cambiar. Supongamos que su auto está en marcha, de una forma u otra, el auto se detiene, entonces toman otro auto y continúan du viaje. Que el auto detenga su funcionamiento, no significa que el hombre que está dentro del auto, también se detenga. No. Él continúa. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Sus actividades no se detienen, son transferidos a otro cuerpo. Debido a que tenemos que trabajar con este cuerpo en este mundo material... tal como el automóvil esté preparado. Pueden... pero este auto, el próximo, no está listo, sin embargo tendrá que ser fabricado. ¿Cómo? Deben ingresar a un tipo particular de madre, y los ingredientes materiales de la madre lo ayudarán a fabricar un tipo particular de automóvil o cuerpo. El cuerpo también es un automóvil, una máquina. Se dice en el Bhagavad-gītā, bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Yantra. Se le ha designado como yantra, una máquina. Es como una máquina. Podemos percibir eso. Tan pronto como una parte de la máquina se afloja o no está en su lugar, esa es su enfermedad condicionada. No pueden trabajar.

Tenemos que... posición peligrosa significa que no deberíamos estar muy satisfechos o estar seguros de: “Estoy en una posición muy segura porque soy estadounidense, o soy esto, soy aquello”. No estamos en una posición segura. En cualquier momento, este automóvil, este cuerpo, su funcionamiento se detendrá, y tendrán que cambiar. De modo que no sabemos qué tipo de cambio está ocurriendo allí. Puede ser un cambio muy agradable o puede ser un cambio muy malo. Así que es una posición muy peligrosa. Es muy peligroso. No sabemos. Tienen que saber. Pueden saberlo si siguen los mandatos śāstricos en el Bhagavad-gītā. Ustedes no saben: “Qué tipo de cuerpo voy a obtener la próxima vida”, sin embargo pueden saberlo del Bhagavad-gītā. No pueden especular, pero pueden conocerlo del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice:

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Aquellos que están en la modalidad de la bondad, sattva-guṇa... al igual que los brāhmaṇas: serán promovidos al sistema planetario superior. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: aquellos que son apasionados, permanecerán dentro de esta materia... todo es materia. Esta porción media de materia, adho gacchanti tāmasāḥ. La alimentación tāmasika, el sueño tāmasika... todo está allí en el Bhagavad-gītā. Entonces adho gacchanti tāmasāḥ: “Ellos caen”. Eso significa que tendrán que aceptar el cuerpo de un animal, o más bajo que eso, o en un sistema planetario inferior. Todo está allí. Adho gacchanti tāmasāḥ. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Deva-vratāḥ, aquellos que están apegados a adorar a los semidioses, irán a tal planeta particular donde Indra, Candra, el Señor Śiva o Brahmā, de esta manera... pueden ir allí. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Debido a las actividades karma-kāṇḍīya, piṇḍa-dāna. Vieron a los hindúes. Ellos ofrecen oblaciones a los antepasados. Por lo tanto, irán a Pitṛloka. Yānti bhūtejyā bhūtāni. Aquellos que son personas comunes y materialistas, permanecen en este mundo. Kṛṣṇa dice, mad-yājino 'pi yānti mām: “Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, vendrán a Mí”. Entonces, ¿por qué no tomar conciencia de Kṛṣṇa e ir directamente de regreso a casa, de regreso a Dios? Esta es nuestra misión. Tienen que prepararse para la próxima vida.

Así que hay muchos tipos diferentes de próximas vidas, desde Brahmaloka hasta... ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Entonces, ¿por qué deberíamos intentar crear una mejor situación dentro de este mundo material? ¿Por qué? ¿Por qué deberíamos perder nuestro tiempo de esta manera? Hemos visto que para ocupar el cargo de presidente, cuánto tuvo que trabajar al principio el Sr. Nixon. Yo estaba en ese momento en Estados Unidos. Estaban anunciando: “Ahora, Estados Unidos necesita a Nixon”. Así que tuvo que gastar millones y millones de dólares, tantos prejuicios y tantas intrincaciones, políticas... pero se fue de la presidencia, de una forma u otra, y ahora es arrastrado hacia abajo. Ahora ha obtenido una posición. De manera similar, yendo al sistema planetario superior, tienen que sufrir tantas austeridades, penitencias. O incluso si pueden ir a la refulgencia de Brahmaloka o Brahman ... āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). No hay seguridad en ningún lugar. Pero Kṛṣṇa dice, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Pero pueden ir a un lugar del que no tienen que regresar. Ese es mi paraṁ dhāma”.

Así que, ¿por qué no? Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Si adoran a Kṛṣṇa... es sencillo... Kṛṣṇa ha aceptado tomar su servicio. Debido a que no pueden ver a Kṛṣṇa físicamente. Pueden verlo. Kṛṣṇa, cuando está presente en la mūrti, Deidad, está físicamente presente, debido a que no pueden trabajar sin que Kṛṣṇa esté físicamente presente. Kṛṣṇa lo es todo. Entonces, como no pueden ver a Kṛṣṇa en otra manera, Kṛṣṇa ha aparecido ante ustedes como una estatua de piedra. Al no poder ver a Kṛṣṇa, sin que se convierta en una estatua de piedra o de madera. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. Sin embargo, eso no significa que Kṛṣṇa sea piedra. Kṛṣṇa lo es todo, mad-yājinaḥ. Kṛṣṇa está aquí para aceptar su adoración. No deben considerar: “Aquí hay una Deidad de piedra”. No, Él es Kṛṣṇa. Él lo aceptó. Porque mad-yājinaḥ. Kṛṣṇa dice: “Aquel que me adora…”. Ahora, comúnmente, dónde sea que esté Kṛṣṇa, no lo encontramos. Por lo tanto, Kṛṣṇa está disponible en esta forma. Kṛṣṇa es tan amable: “Tráeme, ofréceme servicio”. Mad-yājinaḥ: “Lo aceptaré”. Deberíamos adorar a Kṛṣṇa con ese espíritu, no: “Estamos adorando una piedra, Él no puede ver, déjame hacer todas las tonterías en la sala de la Deidad”. No. Él está viendo. No se vuelvan tan astutos, Él es más astuto que ustedes. Lo ven. Él puede ver.

Al igual que en esta historia, un brāhmaṇa anciano y un brāhmaṇa joven, Sākṣi-gopāla. Sākṣi-gopāla... el joven fue al encuentro de Kṛṣṇa en Vṛndāvana: “Señor, tienes que ir a dar tu testimonio, ya que el anciano no está cumpliendo su promesa”. ¿Eh? Kṛṣṇa le dijo al joven devoto: “¿Cómo propones que vaya, puede una Deidad de piedra caminar, qué piensas?”. Él dijo: “Sí, si la Deidad de piedra puede hablar, Él también puede caminar”. (risas) El devoto es tan poderoso. Kṛṣṇa tuvo que... “Sí, iré”. En primer lugar, Él lo quería evitar. Luego, cuando vio que no era un devoto ordinario, dijo: “Muy bien, iré”. Entonces vino de Vṛndāvana a Kaṭaka.

Así que no piensen que la Deidad es de piedra. Sākṣād vrajendra-nandana: “Directamente Kṛṣṇa”. Sin embargo, está disponible según nuestra capacidad para entenderlo. No es que Él sea diferente del Kṛṣṇa original. (pausa) El nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, absolutamente todo. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. No significa que solo sea un sonido, es Kṛṣṇa en persona, están en contacto directo con Kṛṣṇa cuando cantan Hare Kṛṣṇa. Eso es realización. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿cómo se puede aprender? Por lo tanto, se dice: anye, anyebhyaḥ... ¿cómo es?

Brahmānanda: Anye tu evam ajānantaḥ.

Prabhupāda: Ah. Aquellos que no saben, pueden venir a este centro consciente de Kṛṣṇa y lo entenderán escuchando, recordando. Anye anya eva. Ellos no saben. Gente... estamos abriendo tantos centros, ¿por qué? Porque la gente no sabe, y es nuestro deber es darles la oportunidad de saber quién es Kṛṣṇa. Esto es predica. Esto es... (cortado) No es eso... (cortado) Debido a que las personas en general, no saben quién es Kṛṣṇa, les estamos dando la oportunidad de conocer a Kṛṣṇa. ¿Así qué sucederá por conocer a Kṛṣṇa? ¿Sí?

Brahmānanda: Śrutvānyebhya upāsate.

Prabhupāda: Śrutvā evam upāsa... (cortado) ellos inquirirán. Verán cómo estamos adorando a Kṛṣṇa, cómo estamos ofreciendo prasādam, cómo estamos ofreciendo ārati, cómo estamos sirviendo. (cortado) También aprenderán... ¿entonces? ¿Qué sigue?

Brahmānanda: Te 'pi cātitaranty eva...

Prabhupāda: Te 'pi ca atitaranti. También pueden volver a casa, regresar a Dios por aprender... (cortado) Es la escuela. Estamos enseñando a otros. Desafortunadamente, no aprovechan la oportunidad de aprender esta gran ciencia. Son muy desafortunados. Estamos indagando, vamos de puerta en puerta, estamos publicando libros, los estamos favoreciendo: “Por favor, ven aquí, toma prasādam, escucha algo de la Bhagavad…”. “No”. No tienen tiempo. No tienen tiempo. Trabajan como gatos y perros. Estarán de acuerdo en... transmigrar este cuerpo, de este cuerpo a otro cuerpo abominable, pero no intentarán detener esta repetición de nacimiento y muerte. Māyā es muy fuerte.

Por lo tanto, es nuestro deber predicar, transmitir el mensaje del Bhagavad-gītā tanto como sea posible, ese es nuestro deber. No es que sea una formalidad. No es formalidad, es nuestro deber. Debido a Kṛṣṇa, hemos aceptado... somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa, eso lo olvidamos. Ahora, en esta vida, nos hemos entregado a Kṛṣṇa y aceptado su servicio. “Kṛṣṇa, por tanto tiempo te he olvidé. Soy tu sirviente eterno, pero lo olvidé. Ahora, en esta vida, puedo entender. Por eso me entrego a Ti”. Esta es nuestra vida. La gente con conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que esto es: “Kṛṣṇa, te olvidé. Olvidé mi relación contigo, pero ahora he llegado a saber que soy Tu sirviente eterno. Por lo tanto, ocúpame”.

Yo también estoy sirviendo, no estoy aquí de maestro. En el mundo material todos son sirvientes: sirvientes de la familia, sirvientes de la comunidad, sirvientes de la nación, sirvientes. Todos son sirvientes. Nadie es el amo. ¿Pero qué tipo de sirviente? No, sirviente de mis sentidos. En resumen... Soy servidor de la sociedad, servidor de la familia, servidor de muchas cosas. En síntesis, soy un servidor de mis sentidos. Porque quiero disfrutar de los sentidos, por lo tanto, me vuelvo sirviente de mi esposa. En realidad, esta es la situación. Acepto a una mujer como mi esposa -el verdadero significado es que acepto convertirme en su sirviente. Si no puedo satisfacerla bien, se rebelará. Por eso quiero satisfacer sus sentidos. Luego a mis hijos, a mis hijas, incluso a mis sirvientes. Hoy en día, a los sirvientes, ustedes los mantienen, les pagan, pero si no están satisfechos, renuncian inmediatamente. Tienen que halagarlos para que no se vayan.

Así que de este modo, somos sirvientes, nunca somos los controladores. Sin embargo, por ilusión no podemos entenderlo. ¿Por qué uno toma responsabilidad de la vida familiar, sirviendo a tantas cosas? Porque quiero satisfacer mis sentidos. Por lo tanto, no sirvo a nadie, pero sí sirvo a mis sentidos. Esta es la situación. Entonces, cuando me olvido de ser el sirviente de Kṛṣṇa, me convierto en sirviente de mis sentidos. Mi posición como sirviente sigue siendo la misma. Nuevamente, si renuncio a la esclavitud de mis sentidos y acepto el servicio de Kṛṣṇa, entonces estoy liberado. Esta es la situación. Permanecen sirviendo, eso es lo que hacen. Kāma... el sirviente de kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ (Brs. 3.2.35), (CC Madhya 22.16). El que es inteligente, entra en razón y comprende: “De esta forma, fui sirviente de kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Los serví, pero ninguno está satisfecho. Nadie está satisfecho”. (cortado)... teṣāṁ na trapā na karuṇā jātā. No están satisfechos. Siguen sirviendo. Incluso Mahatma Gandhi, estaba sirviendo a su país, pero fue asesinado por sus compatriotas. Es un hecho. No pueden satisfacerlos. ¿Quién puede dar más servicio que Mahatma Gandhi? Pero la... ¿cuál fue la respuesta? En respuesta sus compatriotas lo mataron. Este es el resultado. Siguen sirviendo a sus sentidos en nombre de su país, sociedad, familia... nunca estarán satisfechos. Tan pronto como sea posible, los matarán. Entonces, ¿por qué deberían ser muy serios acerca de servir a otros aparte de Kṛṣṇa? Esto tiene sentido. Es mejor servir a Kṛṣṇa. Luego aprenderán. ¿Cuál es el resultado?

Brahmānanda: Mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ.

Prabhupāda: Mṛtyum atitaranti. Entonces superarán la jurisdicción, más allá del repetido nacimiento y muerte. ¿Cuál es la última línea?

Brahmānanda: Mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ.

Prabhupāda: Ah. Mṛtyu. Simplemente por este proceso de audición, śruti-parāyaṇāḥ (BG 13.26), uno conquista los repetidos nacimientos y muertes. Śruti-parāyaṇāḥ. Si simplemente escuchan con regularidad el Bhagavad-gītā de las almas realizadas, por solo escuchar, podrán conquistar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Este es el resultado.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)