ES/690917 - Clase SB 05.05.02 - Londres

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690917SB-Londres, 17 septiembre 1969 - 56:48 minutos

Prabhupāda:

...mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

(SB 5.5.2)

En nuestra última reunión estuvimos hablando sobre la senda de la salvación. Hay dos sendas. Una nos lleva hacia la salvación. Salvación significa la liberación del cautiverio material. La gente no comprende en qué consiste el cautiverio material, pero las personas conscientes de Kṛṣṇa se educan en lo que se refiere al cautiverio y a la liberación.

El alma espiritual, como parte integral del Señor Supremo, es por naturaleza muy poderosa. No sabemos cuánto poder espiritual tenemos, porque ese poder está siendo reprimido por la cubierta material. Es como el fuego. Este fuego, si hay demasiadas cenizas, no se siente debidamente su calor. Pero si retiran las cenizas y abanican un poco, entonces verán como arde, y obtienen el calor adecuado y pueden utilizarlo para muchos propósitos.

De manera similar, nosotros, como almas espirituales, poseemos un poder inmenso. Y Dios es el alma espiritual suprema, de modo que no podemos ni imaginar cuánto poder tiene Dios. Pero incluso nosotros, que somos simplemente unas partículas diminutas… al igual que… la comparación es como el fuego y las chispas. El fuego y las chispas, ambos son fuego. Incluso la chispa, donde sea que caiga, inmediatamente quema.

De manera similar, nosotros tenemos todas las cualidades de Dios en una cantidad diminuta. Dios es la fuerza creativa; por eso, nosotros también estamos creando tantas cosas. Los científicos están creando muchas cosas maravillosas. Eso es maravilloso para las personas como nosotros, porque no sabemos las maravillas que podemos hacer. Eso no lo sabemos. Nosotros simplemente…

Es como le damos mucho mérito a las personas que van a la Luna mediante alguna máquina: "Oh, es maravilloso". Pero no vemos a quien ha creado estos planetas y los hace flotar en el aire. Y no solo un planeta: millones de planetas, billones de planetas, y cada uno de esos planetas tiene una atmósfera, una temperatura, una población distintas, hay tanta diversidad.

Este verso del Brahma-saṁhitā dice:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi -

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

(BS 5.40)

Koṭiṣu vasudhādi. En cada brahmāṇḍa, en cada universo, hay infinitos universos. Este universo en el que vivimos es solamente uno. Y ¿cómo es uno? Caitanya Mahāprabhu nos da la información, es como una semilla de mostaza en un saco de semillas de mostaza.

Si toman un saco de semillas de mostaza, no pueden imaginar cuántas… no se puede contar cuántas semillas de mostaza hay. De hecho, una semilla de mostaza, si se toma… de manera similar, hay tantos universos que no se pueden contar. Y de todos esos universos, este no es más que un universo. Y este universo además contiene tantísimos planetas. Koṭiṣu vasudhādi, vasudhādi-vibhūti- bhinnam. Vasudhā significa planetas. De modo que son de distintas cualidades, vibhūti-bhinnam. El Sol, por ejemplo, es un planeta muy caliente, mientras que la Luna es un planeta muy frío. Mientras que otros planetas son de agua, son de aire, hay diversidad. Incluso en este planeta tenemos diversos tipos de clima.

Entonces deberíamos saber cuánta fuerza creativa tiene Dios, es maravillosa. Y de esa maravillosa capacidad creativa, nosotros, las entidades vivientes, tenemos una pequeña partícula y, por lo tanto, podemos fabricar estas maravillosas máquinas, y nos asombramos: "Oh, hemos hecho una gran cosa". No. Debemos intentar comprender un poco más, aún más.

El Śrīmad-Bhāgavata dice que si nosotros queremos ser libres… libre significa que si queremos ir a la Luna mediante tantos dispositivos mecánicos, pero si nosotros gozamos de libertad espiritual, si somos libres a nivel espiritual, podemos ir al planeta que queramos. Los yogīs, los yogīs que son perfectos —no esos yogīs necios— los yogīs perfectos, pueden ir por su voluntad a cualquier planeta que deseen. Esa es la perfección del yoga. Cuando un yogī que realmente es perfecto, cuando muere… en realidad no muere. "Muere", esta palabra no es realmente aplicable.

Cuando deja el cuerpo… en realidad, nadie muere. Simplemente abandonamos el cuerpo y esperamos el siguiente cuerpo. Nos vemos forzados por las leyes de la naturaleza según el karma. Mediante la práctica del sistema de yoga podemos evitar estas estrictas leyes de la naturaleza, y abandonar el cuerpo conforme a lo que mejor nos plazca, sin ser forzados por las leyes de la naturaleza. Como Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva conocía esta práctica de yoga. Por lo tanto, nadie podía matarle. A menos que él quisiera morir, nadie podía matarle.

Los yogīs… todavía hay muchísimos yogīs en la India, viven durante setecientos años, o trescientos, cuatrocientos años. No se consideran todavía perfectos. No se consideran perfectos. Están tratando de alcanzar la perfección con la práctica del yoga y tienen el aspecto de hombres jóvenes, digamos, de veinticinco o treinta años. Pero tienen setecientos, trescientos años. Todavía hoy viven estos yogīs. Son yogīs. Practican el yoga. Aun así, consideran que todavía no son perfectos. La perfección será cuando el yogī conforme a su propia voluntad pueda abandonar este cuerpo y pueda ir al planeta que desee. No solo dentro de este universo material, sino también, si lo desea, puede elevarse al planeta espiritual. Eso es yoga.

Como Durvāsā Muni. Durvāsā Muni viajó por todo este universo y más allá de este universo en un año. Esa es la declaración que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hubo un malentendido entre él y un devoto, Mahārāja Ambarīṣa. Y por esta razón tuvo que viajar. Fue atacado y temiendo por su vida tuvo que viajar… ir de un planeta a otro, y a otro y a otro para salvar su vida. Y finalmente, tuvo que ir al planeta de Viṣṇu. Él era tan poderoso. Y se explica que este viaje espacial, este recorrido que hizo Durvāsā Muni llevó solamente un año. La práctica del yoga es así…

Eso también es una especie de libertad. No sabemos en qué consiste la libertad. Liberación, estoy hablando de la liberación. Pero él ni siquiera estaba liberado, ese Durvāsā Muni, aunque podía viajar de un planeta a otro, a otro, a otro, hasta llegar incluso a Viṣṇuloka. No estaba liberado. Tuvo que volver. Liberación significa que van al reino espiritual, al cielo espiritual, y no regresan de nuevo. No es que se gastan muchos millones de dólares para ir hasta la Luna y la tocan y traen un poco de arena, y con eso están satisfechos. ¿Lo ven? No malgasten en eso. Si van, vivan allí. (risas)

Es como yo, vine al país occidental para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, estoy viviendo aquí. No es que gano algo de dinero, engaño a todos y me voy. No. Me quedo aquí. Y afronto a todos: "Vengan", a cualquier filósofo, a cualquier científico, a cualquier religión: "Vengan y vean la belleza del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa".

Devotos: ¡Hari bol!

Prabhupāda: Eso es todo. Vayan a la Luna; no vuelvan. (risas) Si simplemente van y la tocan: "Oh, hemos hecho maravillas". (risas) ¿Qué maravillas has hecho? No es ese el tipo de libertad al que aspiramos. Libertad significa poder ir a donde quieran, poder quedarse, sin que nadie se los pueda impedir. Eso es liberación. La liberación.

Este verso dice que si quieren ese tipo de liberación, entonces mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Si quieren ese tipo de liberación, entonces asóciense con mahātmās, con grandes almas. Y si lo que quieren es quedarse aquí en el mundo material, entonces relaciónense con personas adictas a la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Hay dos procesos. Si son adictos al proceso de complacencia de los sentidos… como los animales; ellos no tienen información acerca de nada más. Simplemente se dedican a complacer los sentidos: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Ahí se acaba lo que hacen. No conocen nada más.

Si llamo a un animal… ¿Por qué la gente no participa en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa? Porque son animales. No tienen cuatro patas, pero se les educa para que sean como animales. No lo pueden seguir. Pero nosotros tratamos de adiestrarlos, elevarlos del plano animal al plano de vida humana, brindándoles nuestra asociación con este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Este movimiento de Caitanya Mahāprabhu tiene por objeto dar una oportunidad a esta civilización animal de relacionarse con devotos, con mahātmās, de manera que también ellos puedan volverse devotos y mahātmās. Si se asocian con mahātmās, se convierten en mahātmās. Se asocian con el libertinaje, se vuelven libertinos. De forma práctica, hemos tomado de la condición de libertinaje a todos nuestros discípulos. Pero ahora son mahātmās. Es posible. Mediante este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa podemos convertir a los degenerados en mahātmās. Eso es posible. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu es tan bueno.

Narottama dāsa Ṭhākura explica: pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi y mādhāi. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: "Caitanya Mahāprabhu, con Su movimiento de saṅkīrtana, ha liberado todo tipo de almas caídas", pāpī-tāpī. Pāpī significa pecaminoso y tāpī significa sufrimiento.

Si son pecaminosos, deben sufrir. Es como si contraen una enfermedad, van a tener que sufrir. De manera similar, si se contaminan de actividades pecaminosas, van a sufrir también. Pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Él los ha liberado.

Y, ¿cómo los ha liberado? Tāra sākṣī jagāi y mādhāi. El ejemplo viviente son Jagāi y Mādhāi. ¿Qué han hecho Jagāi-Mādhāi para que les consideren pāpī-tāpī? Eran adictos a estos cuatro principios: vida sexual ilícita, comer carne, consumo de drogas y alcohol y juegos de azar. Eran adictos a estos principios. Ellos habían nacido en elevadas familias de brāhmaṇas, pero debido a las malas compañías se convirtieron en los borrachos número uno, en mujeriegos, comedores de carne, apostadores y guṇḍās, todo. Caitanya Mahāprabhu los liberó. El proceso de Caitanya Mahāprabhu consistía en enviar diariamente a Sus devotos a cantar Hare Kṛṣṇa, a predicar Hare Kṛṣṇa, tal como nosotros tratamos de hacer aquí. Enviamos a nuestros devotos.

(al lado) ¿Se va?

Mujer hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: De acuerdo. ¿Quería hablar conmigo?

Mujer hindú: …(inaudible)

Prabhupāda: Sí. Si viene un poco antes o...

Mujer hindú: Sí, estoy aquí hace mucho tiempo, alrededor de una hora y veinte minutos.

Prabhupāda: ¿Cuándo llegó aquí?

Mujer hindú: Estoy aquí hace mucho tiempo.

Prabhupāda: No, ¿por qué no me vino en mi apartamento?

Devoto: Ella llegó a las siete.

Prabhupāda: Oh, vino a las siete. A esa hora me estaba preparando para venir aquí. Sí. Entonces, ¿le gustaría venir mañana?

Mujer hindú: Es un largo viaje... (inaudible)

Prabhupāda: Oh, ¿entonces no puede esperar también ahora?

Mujer hindú: (inaudible) …Puedo esperar, pero...

Prabhupāda: Si quiere puede quedarse aquí, por la noche, con las muchachas. Sí.

Mujer hindú: (inaudible) ...si quiere ir el jueves a mi casa.

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Mujer hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿El jueves? Sí. Puede arreglar con ellos para que vayan. Sí. Haz los arreglos.

Mujer hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Así que se va a quedar esta noche aquí? No. ¿Se va? Sí.

De hecho, Caitanya Mahāprabhu liberó a esas personas. Pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo. Entonces, ¿por qué se les da este calificativo pāpī-tāpī? El pāpī, es el hombre pecaminoso, nunca disfrutan. Como hemos visto en Nueva York en Bowery Street, estaban ahí los borrachos… ¿Cómo les llaman?

Devoto: Los alcohólicos.

Prabhupāda: ¿Parachoques alcohólicos? (risas) ¿Cómo les llaman? ¿Cuál es el nombre?

Devoto: Vagabundos.

Prabhupāda: Vagabundos. Si. Los vagabundos, sólo vean lo sucios que son. Viven tirados en la calle, y en cuanto consiguen algo de dinero, van inmediatamente a la tienda de vinos, compran una botella, y no comen bien, no se visten bien, nada de eso… hay muchos de ellos. La calle Bowery es famosa por eso. Entonces no son felices, pero piensan que son felices. Eso es māyā. (risas) Eso es māyā.

Las personas materialistas, ocupándose en actividades pecaminosas, no son felices, pero piensan que: "Somos felices". En esta parte del mundo en Europa, hemos vivido dos grandes guerras y, aun así, la nube de la guerra siempre está ahí. No solo aquí, en todas partes. Entonces, en la civilización materialista, en realidad, la gente no es muy feliz.

Y como les he dicho, la gente va a tener que vivir bajo tierra en los próximos siglos. Eso significa que perderán la libertad de vivir al aire libre por temor a los ataques atómicos. Eso se predice en el Almanaque Mundial que hemos visto, que la gente va a vivir bajo tierra. A veces saldrán a tomar un poco de aire fresco en la superficie. De no ser así, tendrán que vivir bajo tierra.

En la práctica, mediante el progreso en el modo de vida materialista, puede ser que por ahora seamos felices, pero lo que no sabemos es cuánto nos estamos arriesgando en nuestra vida. Eso los científicos no lo conocen. Esa ciencia se explica en el Bhagavad-gītā, que si nosotros aquí hemos comenzado esta vida, la vida no es simplemente para complacer los sentidos mediante trabajo duro. No. Esta vida está destinada a austeridad, para someterse a austeridades. Tapa. Tenemos que imponer restricciones a nuestras actividades de complacencia de los sentidos. Sin restringir nuestras actividades de complacencia sensorial, no nos será posible alcanzar la liberación. Eso no es posible. Eso es un enredo.

Sat-saṅga chāḍi 'kainu asate vilās. Si las personas abandonan la relación con esta sociedad de conciencia de Kṛṣṇa y se entregan simplemente al proceso de gratificación de los sentidos, se enredarán cada vez más.

sat-saṅga chāḍi 'kainu asate vilās

te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅs

(del Prārthanā)

La gente ahora vive enredada en el trabajo duro. En realidad, la vida humana debe ser algo muy fácil, muy fácil, no debe ser un trabajo arduo; deben vivir una vida muy sencilla y comer alimentos muy saludables; vivir en un espacio abierto; sin disputas, sin antagonismo; todos felices, todos hombres libres. Eso es la civilización humana. El no enredarse. Solo que, en la actualidad, nos hemos enredado. Y Ṛṣabhadeva dice que: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Si de verdad queremos liberarnos de este enredo, entonces debemos relacionarnos con mahātmās, con las grandes almas. Y ¿quién es una gran alma? Eso se explica en este verso.

Hemos explicado algunas características de las grandes almas. Las grandes almas son sama-citta, ecuánimes con todos. Las grandes almas nunca se dejan llevar por la ira, son amigos de todos. Y sādhava. Sādhava significa sadācāra, tienen unos hábitos muy limpios. El mahātmā no se deja enredar con estos cuatro principios de la vida pecaminosa. Esa es la primera prueba. Nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar, nada de comer carne y nada de consumo de drogas o sustancias embriagantes. Eso es lo que se llama sadācāra, hábitos limpios. Todo lo que está fuera de estas actividades son hábitos impuros. Y aquí se afirma, sādhava. Sādhava significa sadācāra, hábito limpio.

Después el verso indica que: ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ. Ahora bien, este mahātmā está indicado específicamente para los sannyāsas, el sannyāsī perfecto, la orden de vida de renuncia. Sus características son esas. Y otro mahātmā… supongamos que una persona está en la vida familiar. Se puede plantear la pregunta, que si puede un mahātmā estar en la vida de casado o no. Eso se está describiendo. Sí. En la vida familiar también se puede ser mahātmā.

Como Advaita Mahāprabhu. Incluso Caitanya Mahāprabhu; Nityānanda Mahāprabhu. Todos ellos eran personas casadas. Caitanya Mahāprabhu era un jefe de familia. Se casó dos veces. Su primera esposa murió. Y se casó por segunda vez. Jefe de familia regular, aunque abandonó la vida familiar muy temprano. Solo tenía veinticuatro años, por lo tanto, no tuvo hijos. Pero Nityānanda Prabhu tuvo un hijo, Vīrabhadra, y Advaita Prabhu tuvo dos, tres hijos, de los cuales Acyutānanda fue muy elevado. De manera similar, Śrīvāsa Ṭhākura, tuvo hijos.

Por eso Caitanya Mahāprabhu no dice que uno tiene que estar en la orden de vida de renuncia, sannyāsī, para ser un mahātmā. No. Tampoco nosotros propagamos esa idea. Por lo menos, yo no lo hago. Yo predico a las personas casadas para que se formen parejas ideales. Y mi idea ha dado buenos frutos. Aquí, a Londres, envié a seis parejas y lo están haciendo muy bien; están trabajando sinceramente. Y por eso estoy muy orgulloso de ellos.

Por eso este verso nos da la afirmación de que incluso… no se requiere ni siquiera ser un sannyāsī para ser un mahātmā, sino que un gṛhastha también puede ser un mahātmā. Y se describen las características del gṛhastha-mahātmā, se describen sus síntomas: ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ. Se dedican únicamente a complacer a Kṛṣṇa. Esa es la primera cualidad. No tienen otra actividad. Ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ. Y, ¿cómo se relacionan con los demás? El sannyāsī puede vivir solo en el bosque o en el Himalaya o en un lugar apartado en Vṛndāvana o en algún lugar así, pero el gṛhastha tiene que tratar con personas corrientes, y tiene que hacer tantas otras cosas, con hombres de negocios o gente común.

Eso se afirma aquí, se explica que la primera característica de un gṛhastha-mahātmā, es que no tiene otra ocupación que complacer a Kṛṣṇa. Ese es su deber principal. Y en lo que se refiere a sus tratos con los demás, este verso dice:

janeṣu dehambhara-vārtikeṣu

gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu

na prīti-yuktā yāvad-artāś ca loke

(SB 5.5.3)

Es un verso muy bueno. ¿Qué dice? Que las personas que simplemente están interesadas en mantener el cuerpo y complacer los sentidos, dehambhara-vārtikeṣu. Deha significa el cuerpo, bhara significa mantener y vārtika significa ocupación.

Pueden analizar a todos en este mundo. ¿A qué se dedican? Se dedican simplemente a mantener el cuerpo. Eso es todo. Si le preguntan a cualquiera: "Mi querido señor, ¿qué está haciendo?". "Oh, estoy trabajando aquí". "Y ¿por qué trabaja ahí?". "Oh, tengo que ganar dinero. Si no, ¿cómo voy a mantenerme?". A esto se le llama dehambhara-vārtikeṣu. Su única ocupación es cómo mantener el cuerpo. Esa es su ocupación. Janeṣu dehambhara-vārtikeṣu.

EL gṛheṣu, el verso continúa diciendo, la persona casada tiene su casa. Y tiene su jāyā, jāyā significa esposa. Ātmaja, ātmaja significa los hijos. Rāti, tiene también dinero, saldo bancario o alguna cierta riqueza, rāti. Las personas que se dedican exclusivamente a mantener el cuerpo, lo único que hacen es mantener un hogar, mantener a una esposa, mantener a los hijos, buscan cómo tener un buen saldo bancario. Y su vida es así. Pero la persona casada que es un mahātmā, cuya única ocupación es satisfacer a Kṛṣṇa, para él, estas cosas no son prīti-yuktāḥ, no le son muy agradables. Así se explica. Na prīti-yuktāḥ.

Y, ¿a qué se dedican entonces? Yāvad-artāś ca loke. Ellos hacen simplemente lo mínimo necesario. Eso es todo. Tiene que tratar con algunos caballeros que están completamente fuera de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero tienen que tratar con ellos. Entonces, ¿cómo se relaciona con ellos? El en la medida de lo posible tratan de evitarlos, pero en lo que se refiere a sus negocios, muy bien. Esto es todo. Es como el hombre de negocios habla con otro empresario, en lo que respecta a las ganancias. Eso es todo. No hablan de nada más.

Un empresario, un abogado, habla con su cliente lo justo, lo necesario… especialmente en Estados Unidos, no pueden perder el tiempo. Ningún hombre de negocios perderá su tiempo. De manera similar, la persona casada que es un devoto no tiene otra ocupación que satisfacer a Kṛṣṇa, ellos se relacionan con otras personas… y cuando decimos otras personas nos referimos aquellos que no tienen otro interés que mantener el cuerpo, la esposa, los hijos, de esta manera no tienen otras ideas. No debemos tener una relación muy íntima con esas personas, pero tendremos que tratar con ellos, tratemos con ellos sólo en la medida de lo necesario. Nada más. Eso es todo. Debemos tratar de evitarlos en la medida de lo posible. Pero debido a que vivimos en la sociedad humana, tenemos que tratar con esas personas.

Por lo tanto, nuestros tratos deben ser tan distantes como sea necesario. No más que eso. Si uno lleva se vida de casado de esta manera, centrándose en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa, todos los demás tratos serán superfluos, esa persona también es mahātmā. También es mahātmā. Na prīti-yuktā yāvad-artāś ca loke.

Mayi īśe kṛta-sauhṛdārthāḥ puruṣārtha yeṣām. La persona casada que es mahātmā tiene un solo objetivo, cómo alcanzar el estado de perfección del amor por Dios. Ese es su objetivo. En la civilización actual, las personas casadas simplemente están tratando de acumular dinero, aumentar el saldo bancario y hacer de la sociedad, la amistad y el amor el fin y el objeto de la vida, y no tienen otra cosa que hacer. Pero la persona que es mahātmā tiene un objetivo diferente. Su objetivo es: "Cómo hacer que mi vida sea perfecta en conciencia de Kṛṣṇa. Cómo complacer a Kṛṣṇa, cómo hacer amistad con Kṛṣṇa".

Todos buscan algún amigo. Es un hecho. Los empresarios o el abogado o el político, todo el mundo busca amistad. Sin amigo… sin sociedad, amistad y amor, estas cosas son necesarias. Pero la persona casada que es un mahātmā, establece una verdadera amistad con Kṛṣṇa. Īśe sauhṛdārthāḥ. Porque sabe: "Kṛṣṇa es mi amigo...”. Como Arjuna estableció una amistad con Kṛṣṇa; mientras que Duryodhana buscó la amistad con el poder de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se dividió a Sí mismo.

Debido a que era una guerra familiar entre dos primos hermanos, y Kṛṣṇa también era pariente de los dos, mediante relaciones familiares, Él dijo: "¿Cómo voy a ponerme de parte de uno y no del otro? Eso sería mostrar parcialidad. Sea como sea, Me divido en dos. Yo solo, de un lado, y en el bando que me una, no voy a luchar. No tocaré ni un arma. Mientras que, al otro bando, le daré todos Mis soldados". Kṛṣṇa tenía muchos soldados. Duryodhana pensó: "Me quedaré con los soldados de Kṛṣṇa", mientras que Arjuna pensó: "A mí me basta solamente Kṛṣṇa, incluso si Él no lucha". Esa es la determinación de los mahātmās, quieren simplemente la amistad de Kṛṣṇa. Mayi sauhṛdārthāḥ.

ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā

janeṣu dehambhara-vārtikeṣu

gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu

na prīti-yuktā yāvad-artāś ca loke

(SB 5.5.3)

Yāvad-artāś ca loke, solo se relacionan con otras personas estrictamente lo necesario, no más que eso. Pero para mantener la amistad con los devotos, eso es necesario. No es que no me mezcle íntimamente con los devotos. Eso es necesario

Un devoto tiene cuatro asuntos: īśvare prīti, amor a Dios, Kṛṣṇa; amistad con los devotos; y amabilidad con los neófitos; y rechazo a los no devotos. Estos cuatro principios. El único objeto amado de un devoto es Kṛṣṇa. Su único amigo es el devoto, otro devoto.

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

Iśvare significa kṛṣṇa-prema, amor, amar a Kṛṣṇa. Maitrī significa amistad. ¿Maitrī con quién? Tad-adhīneṣu, los que están bajo el control de Kṛṣṇa. Todo el mundo está bajo el control de Kṛṣṇa por esta o por aquella vía, pero de los que se entregan a Kṛṣṇa voluntariamente, alma entregada, estoy hablando de ellos. Tad-adhīneṣu.

Todo el mundo es... al igual que cualquier ciudadano en el estado están bajo el control del Estado, las normas y las regulaciones. Pero algunos de ellos, dicen: "No me interesa el gobierno". Así que se ven obligados a obedecer las leyes del gobierno en la cárcel. Y los ciudadanos libres significa que voluntariamente acatan las leyes del estado. Del mismo modo, cualquier entidad viviente está bajo las leyes de Dios. No hay duda de ello. Pero aquellos que están aceptando voluntariamente las leyes de Dios y dando servicio al Señor Supremo, son llamados devotos. Y los que se han rebelado, y siendo forzados por māyā a acatar las leyes de Dios, son llamados no devotos. Esta es la diferencia entre devotos y no devotos.

Pero tanto los devotos como los no devotos, deben obedecer las leyes de Kṛṣṇa. No hay excepción. No hay ninguna excepción. Esto es māyā. Están siendo forzados, el no devoto está siendo forzado a actuar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Está bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, y está siendo forzado a actuar bajo el hechizo de la naturaleza material, pero está pensando: "Soy libre. No me importa Dios". Esto se llama māyā. Está siendo pateado por māyā, pero no aceptará acatar las órdenes de Kṛṣṇa. Estará de acuerdo en ser pateado por māyā. Eso es cosa suya. Él estará de acuerdo: "Sí, que me patee māyā".

Así pues, nadie es libre. Por posición constitucional nadie está libre de las leyes de Dios. Pero aquellos que aceptan voluntariamente, son devotos. Y aquellos que no aceptan, declarándose falsamente independientes, son no devotos. Esta es la diferencia.

¿Alguna pregunta? (los devotos ofrecen reverencias)

Uttamaśloka, ¿no estabas aquí? No te he visto.

Uttamaśloka: Estaba en la ciudad, algo urgente... (inaudible)

Prabhupāda: Ācchā. Entonces, ¿alguna pregunta sobre estos temas? Pregunta significa en los temas, no otros, fuera.

Śyāmasundara: ¿Qué son los juegos de azar?

Prabhupāda: ¿El juego no lo conoces? (risas) ¿Nunca has jugado a los juegos de azar?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Entonces, por qué tú...?

Śyāmasundara: ¿Sólo los juegos?

Prabhupāda: Sí, jugar significa apostar. Eso es apostar. La gente está apostando. Pones un dólar, y si ganas, obtienes diez dólares. Si no, pierdes ese dólar. Esto es apostar. Ellos están apostando en las iglesias cristianas también, en los países occidentales. Pero el juego se considera una actividad pecaminosa. No sé... un Sr. Bhattacarya, un abogado, fue educado en Inglaterra. Dijo que hay una isla, ¿Monte Christo, aquí? ¿Hay juegos de azar?

Devoto: Monte Carlo.

Prabhupāda: Monte Carlo, sí. Dijo que hay jugadores, y un jugador pierde todo, se suicida inmediatamente, y se va. Eso es todo. Nadie se preocupa por él. Me lo dijo. ¿Es un hecho?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Sólo mira los juegos de azar. Traen todas sus fortunas para apostar, y lo pierden todo. Y luego, por frustración, toma un revólver y se dispara, muere, y es arrojado a la calle o a algún lugar. A nadie le importa. Como los perros y los gatos. ¿Hay juegos de azar gratis, Monte Carlo?

Devoto: Gente muy, muy rica, ellos... (inaudible) ...allí.

Devota: Hay juegos de azar gratis en Londres.

Prabhupāda: Oh, en todas partes. Cualquier ciudad grande. En Calcuta, Bombay, todo el mundo juega. Cuando consigues dinero, entonces juegas. La carrera de caballos también es un juego. Las carreras de caballos. Este juego, la bebida, el comer carne, todas estas cosas eran desconocidas en la India. No sabían cómo beber. Estos británicos las introdujeron.

Todavía hay un sitio, una calle, la calle Porterly. Había una mujer de carácter sospechoso. Le suministraba grandes botellas de vino, y solía hacer campaña entre los hijos de los hombres ricos para que tomaran vino, y se distribuía gratis. De este modo se distribuía el vino, y la gente empezó a beber, poco a poco. Y he visto un comité de juegos de té. Ellos... anunciaban el té, preparaban el té muy bien: "Si tomas este té, no sentirás hambre, te curarás de la malaria"... y tantas cosas. Y la gente viene y toma el té de esta manera. Ahora cualquier hombre toma té. Por la mañana se reúnen en el puesto de té. ¿Lo ves?

La gente no sabía qué es el juego, qué es la bebida, qué es comer carne. Estas cosas se introdujeron gradualmente. Aun así, ninguna casa hindú rígida permitirá que se cocine carne en la casa. Aun así. No. Si quieres... si quieres comer carne, puedes ir al hotel, pero en casa no pueden cocinar, comer carne. Sí.

Yamunā: Guru Mahārāja, en nuestra labor misionera, si nos vemos obligados a convivir con... (inaudible) ...¿debemos hablar de ese mismo tema, o debemos evitar a la gente en absoluto?

Prabhupāda: No. Si podemos encontrar un lugar adecuado; pero es difícil hoy en día. Eso lo tenemos que tolerar. ¿Qué se puede hacer? Dejar que los demás hagan lo que quieran. Podemos predicar que: "No lo hagan", pero no se puede forzar, porque el mundo entero se ha metido en estos cuatro principios de vida, este comer... comer carne, beber, jugar. Y por eso nuestra regulación es muy estricta. (risas) ¿Lo ves?

Yamunā: ...(inaudible)

Prabhupāda: Si decimos eso: "Haz lo que quieras", entonces mucha gente puede venir y unirse. (risas) Pero no vamos a decir eso. Nosotros... nuestro principio es que más vale no tener ninguna vaca que tener una vaca perturbadora. ¿Lo ves? Ekaś candras tamo hanti (Cāṇakya Paṇḍita). Si una persona puede comprender esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, en el futuro hay esperanza de que pueda hacer llegar a muchas otras personas a este conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, aunque sea muy difícil.

En el Bhagavad-gītā se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Pero si puedes liberar aunque sea a un solo hombre en tu vida, entonces estarás haciendo un gran servicio a Kṛṣṇa. No se requiere que tengas que entrenar a cientos y cientos de hombres, así llamados. No. Si puedes entrenar a un solo hombre, eso es un gran servicio para Kṛṣṇa: has salvado a un hombre de las garras de māyā. Es algo muy bueno.

Háganlo de forma pacífica y en la medida de lo posible. La gente puede aceptar o no aceptar, pero nosotros debemos cumplir con nuestro deber. Eso es todo. ¿Pero por qué no aceptan? Tú lo has aceptado. Tú también eras adicto a estos hábitos, pero lo has aceptado. Del mismo modo, otros pueden aceptar. Tenemos que hacerlo.

Sí, ¿cuál es tu pregunta?

Devoto: Prabhupāda... (inaudible) ...no devotos. Hasta ahora yo mismo me he metido en una situación en la que tengo que... donde trabajo... donde hay muchas personas que no son devotas, sino que son demonios... (inaudible) ...en el momento en que no me escuchaban, o en el que me absorbía māyā. Intentaba irme... (inaudible) ...porque ellos escuchaban y cantaban. Y entonces ellos... (inaudible) ...más. Intentaba irme, pero a veces pensaba que era necesario salir y...

Prabhupāda: Bueno, el trabajo de prédica debe hacerse en compañía. Tú... solo no puedes hacer el trabajo de prédica. No es posible. No tienes tanta fuerza como para poder hacerlo solo. Por lo tanto, siempre que enviamos nuestro grupo de prédica, van en compañía, en combinación: seis, siete, ocho... al menos dos. Ese es el proceso. Y hasta el momento de mezclarse con otras personas, que ya he explicado hace un momento, que hablar con una persona no es mezclarse. ¿Lo ves? Mezclar significa, mezcla íntima, hay seis síntomas.

Cuando comes, cuando lo llamas a comer, cuando das, cuando tomas, cuando hablas tu corazón, cuando escuchas su corazón, esto se llama mezcla íntima. De lo contrario, simplemente hablar o tratar, eso no es mezclar. Eso no es mezclar. Así que puedes mezclarte con la gente común de esa manera. En cuanto a tus negocios, como es necesario, pero no íntimamente. Y haz tus propios negocios, cantando, y siguiendo las reglas y regulaciones. Eso es todo. Es algo simple.

Al igual que los médicos: también se mezclan con la persona infectada, pero no se infectan. ¿Lo ves? Así es la prédica. A menos que prediques entre las almas caídas, ¿dónde está la cuestión de la prédica? No debes convertirte en un caído. Debes liberar a los caídos. Esa debe ser tu fuerza. Pero si eres menos poderoso, entonces te convertirás en un caído. Tu poder es... tu fuerza es la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa fuerte. Entonces serás poderoso. No vas a caer. Debemos tener cuidado.

Muy bien. ¿Un poco de canto? (los devotos ofrecen reverencias) ¿Mukunda no ha vuelto? ¿Por qué él está retrasado? Hare Kṛṣṇa. ¿Nadie ha vuelto de Londres? ¿Vienes del templo, Uttamaśloka?

Uttamaśloka: No... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Vienes del templo, Jim?

Jim: ...(inaudible)

Prabhupāda: Oh, tú estás viviendo aquí. Está bien. (cortado) (fin)