ES/750107 - Clase SB 03.26.30 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750107SB - Bombay, 7 enero 1975 - 47:32 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

saṁśayo 'tha viparyāso

niścayaḥ smṛtir eva ca

svāpa ity ucyate buddher

lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak

(SB 3.26.30)

(cortado) (03:19)

“La duda, la comprensión errónea y la comprensión correcta, el sueño y la memoria, según determinan sus diferentes funciones, se explica que son las distintas características de la inteligencia”.

Prabhupāda:

saṁśayo 'tha viparyāso

niścayaḥ smṛtir eva ca

svāpa ity ucyate buddher

lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak

(SB 3.26.30)

Los psicólogos modernos han dividido la función de la mente: pensar, sentir, desear y otras subdivisiones. Eso se conoce como la ciencia de la psicología. Pero también existe la inteligencia… Por encima de la mente está la inteligencia. No creo que en la ciencia moderna haya ningún estudio analítico de las funciones de la inteligencia. Pero las Escrituras védicas nos ofrecen un análisis de la inteligencia. Aquí se explica en este verso: saṁśaya, dudar.

Saṁśaya, saṁśayātmā vinaśyati… Hay una afirmación del Bhagavad-gītā: "Quienes dudan de la existencia de Dios", vinaśyati, "están acabados". Su progreso se terminó. Saṁśayātmā vinaśyati. Ese niścayātmā, eso es muy bueno, creer, tener fe, niścaya, el estar plenamente absorto. Como dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si su inteligencia los lleva a dudar: "¿Kṛṣṇa puede brindarme protección?", entonces están acabados. Saṁśayātmā vinaśyati. Pero si tienen fe en las palabras de Kṛṣṇa, niścaya. Cuando Kṛṣṇa dice: “Si te entregas a Mí, Yo te protegeré, no hay duda al respecto”, eso se llama fe, niścayātmikā. Vyavasāyātmikā buddhiḥ. Buddhi, es inteligencia, vyavasāyātmikā, niścayātmikā, eso es muy bueno.

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

Avyavasāyinām, quienes no tienen fe, quienes tienen dudas, hay diferentes ramas de actividades. Pero alguien que tiene fe, niścayātmikā: "Sí, aquí Kṛṣṇa dice que Él me dará protección. Voy a entregarme a Él", entonces su vida es un éxito.

Esto es el comienzo de una vida exitosa. Ādau śraddhā, ese śraddhā, ese niścayātmikā buddhi, o vyavasāyātmikā buddhi, es el comienzo de la vida espiritual. Si uno no tiene fe en las palabras de las autoridades, entonces no tiene esperanza. Saṁśayātmā vinaśyati. Vinaśyati significa que no tiene ninguna posibilidad de entrar en la vida espiritual. Estamos en el mundo material. Somos… Vinaśyatsu. Estamos en una atmósfera de tener un final. Eso todos, lo sabemos. Este cuerpo… Me preocupa este cuerpo, pero al cuerpo le espera el final. Pero el alma no se acaba. Por eso nuestro bhakti-mārga… ¿Cómo podemos progresar en el bhakti-mārga? Si tenemos fe en las palabras de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), si aplicamos nuestra inteligencia, niścayātmikā, ahí comienza nuestra vida espiritual. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Estos son los diferentes métodos para avanzar en la vida espiritual, especialmente en el bhakti-yoga, la vida devocional.

Ādau śraddhā. Kṛṣṇa dice que estos están en el plano intelectual. A veces, el plano intelectual se considera como sentimental. Pero si se toma correctamente, una persona que cree, incluso Kṛṣṇa… Las declaraciones de Kṛṣṇa, no son sentimentales. Son vijñāna-sahitam. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt, jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ pravakṣyāmy anasūyave (BG 9.1). Yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt. Esa es la afirmación del Bhagavad-gītā. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2). Pravakṣyāmy aśeṣataḥ, yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt. Aśubha, las cosas que no son auspiciosas, no lo entendemos. Pensamos que las cosas poco auspiciosas, son auspiciosas. A esto se le llama māyā. Aceptamos algo que es māyā, o ilusión o vivarta. Consideramos que una cosa es otra. Se da el ejemplo: hay una cuerda, debido a mi ignorancia o conocimiento insuficiente, la confundo con una serpiente. Este es mi conocimiento insuficiente. La serpiente es una realidad y la cuerda también es real. Pero cuando confundimos una cuerda con una serpiente, eso es ignorancia, o la serpiente con una cuerda, eso es ignorancia. El filósofo māyāvādī dice que: "Confundimos la cuerda con una serpiente. Pero no hay serpiente". Pero nosotros, los filósofos vaiṣṇavas, decimos: "No, existe una serpiente y existe una cuerda. Pero cuando confundimos la cuerda con una serpiente, eso es māyā". "De manera similar, existe el mundo espiritual y el mundo material. Pero cuando consideramos que el mundo material es todo, eso es māyā. Eso es ilusión.

Existe el mundo espiritual. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20): "Hay otra bhāva, la naturaleza". ¿Qué es la naturaleza? Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati: "Cuando el mundo material, la manifestación cósmica, el mundo fenoménico, se termine, eso permanecerá. Eso no se terminará". Hay muchos ejemplos. Como el espejismo en el desierto: a veces vemos que hay una gran extensión de agua en el desierto. El animal corre tras el agua, sediento, pero no hay agua. Por eso, el animal muere. Pero los seres humanos no deben ser como los animales. Deben aumentar su nivel. Tienen una conciencia especial. Pueden elevar su nivel de comprensión a través de estas Escrituras, las Escrituras védicas que Dios nos da. Vyāsadeva es una encarnación de Kṛṣṇa, y nos ha dado las Escrituras védicas. Por eso, su nombre es Vedavyāsa, una encarnación de Dios, Vedavyāsa. Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ (SB 1.1.2). No hay necesidad de especular. Simplemente hay que seguir a Vyāsadeva en la sucesión discipular. El discípulo de Vyāsadeva es Nārada Muni. Mejor dicho, el discípulo de Nārada Muni es Vyāsadeva. En este sistema de paramparā, si recibimos conocimiento, eso es conocimiento perfecto. Tenemos que aceptarlo. Niścayātmikā.

Por eso, Rūpa Gosvāmī dice que en la vida espiritual se puede avanzar, y el primer principio es utsāha. Utsāhāt. Utsāha significa entusiasmo: "Sí, dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Lo aceptaré y trabajaré con entusiasmo conforme a este principio, como dice Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y tenemos que hacerlo, tenemos que llevarlo a cabo en forma entusiasta: "Sí, voy a pensar siempre en Kṛṣṇa". Man-manāḥ. Kṛṣṇa lo dice directamente, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: "Simplemente, vuélvete Mi devoto". Tenemos que ser entusiastas: "Sí, me haré devoto de Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: "Adórame", debemos tener un gran entusiasmo por adorar a Kṛṣṇa, ofrecer maṅgala-ārati, levantarnos temprano por la mañana. Todo eso es entusiasmo, utsāha. Los que no son entusiastas, son perezosos, letárgicos, no pueden progresar en la vida espiritual. Simplemente durmiendo, no pueden hacerlo. Deben ser muy, muy entusiastas, positivos. Utsāhād dhairyāt. Dhairya significa paciencia, no que: "Porque he comenzado el servicio devocional con gran entusiasmo...". Así que ya nos hallamos en el plano de la perfección, pero si se vuelves impacientes, ese: "¿Por qué no me vuelvo perfecto? A veces, ¿māyā me patea?". Sí. Eso es habitual. Eso les ocurrirá. Pero se detendrá. Niścayāt. Dhairyāt, niścayāt, por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): ”Ahora lo he abandonado todo. No tengo otros deberes ocupacionales, me dedico simplemente a servir a Kṛṣṇa. Y, cuando lo haya aceptado, niścaya, Kṛṣṇa seguramente me protegerá”. Eso es lo que se llama niścaya. No se desanimen. Kṛṣṇa no dice mentiras. Él dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi.

Debemos tener una fe firme, niścaya. Niścayāt, utsāhād, dhairyāt, niścayāt. Niścayāt; al mismo tiempo, no debemos quedarnos de brazos cruzados. Debemos trabajar de acuerdo con la dirección del maestro espiritual. Tat-tat-karma-pravartanāt. "Ahora que Kṛṣṇa me ha dado esta garantía, yo me echo a dormir, todo vendrá por si solo". No. Tat-tat-karma-pravartanāt (Upadeśāmṛta 3). El maestro espiritual dice: "Tienes que hacer esto, debes hacer aquello”. Eso se llama tat-tat-karma-pravartanāt. No que: "Ahora soy iniciado y.…". Eso está sucediendo en muchos lugares. El guru dice: "Piensa en mí. Todo estará bien". No deseo nombrar, hay un āśrama, simplemente se sientan sin hacer nada, el guru les ha aconsejado que: "Piensa en mí", eso es todo. No es ese el principio vaiṣṇava. El principio vaiṣṇava significa actuar de acuerdo con la orden del maestro espiritual. Eso también es una orden. Pero el maestro espiritual vaiṣṇava da sus órdenes de acuerdo con el śāstra. Sādhu-śāstra-guru-vākya. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā (Śrī Guru vandanā). Esa es la instrucción de nuestros ācāryas.

Y esto es lo que se llama vyavasāyātmikā buddhi. Vyavasāyātmikā buddhi, niścayātmikā buddhi, significa con buena fe: "Debo cumplirlo. Eso es mi vida misma". Si aceptamos eso, entonces nuestra vida es un éxito. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ (Gurvastaka 7). Al guru se le acepta idéntico a Kṛṣṇa. Haritvena. Así lo aceptan todos los śāstras, todas las Escrituras védicas, tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Y los que son devotos, los devotos puros, lo aceptan de ese modo. Y, ¿por qué lo aceptan? Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. El guru es muy querido a Kṛṣṇa porque siguiendo las directrices de Kṛṣṇa, conforme al sistema de paramparā, está enseñando: "Hazlo así. Este es el sistema paramparā. No te desvíes". Porque adiestra a la gente conforme al deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa desea que todos se rindan a Él. Ese es Su deseo. Por eso, la función del guru es adiestrar a la gente sobre cómo entregarse a Kṛṣṇa, no para volverse Kṛṣṇa. Eso es una necedad. No pueden volverse Kṛṣṇa. Se le respeta tanto como Kṛṣṇa porque está ofreciendo el servicio más confidencial a Kṛṣṇa. Pero si piensan que se han vuelto Kṛṣṇa, eso no es un guru. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya.

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ

kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

(Gurvastaka 7)

Este sākṣād-dharitvena, ser igual a Kṛṣṇa, ¿por qué? Priya eva tasya. Porque le es muy, muy querido a Kṛṣṇa. Ahora bien, ¿cómo ha llegado a ser tan querido a Kṛṣṇa? Porque predica el mismo principio que explica Kṛṣṇa.

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

(BG 18.68)

na ca tasmān manuṣyeṣu

kaścin me priya-kṛttamaḥ

(BG 18.69)

"Todo el que predica este culto confidencial...". Mad-bhakteṣu abhidhāsyati. Bhakteṣu significa "entre los devotos". ¿Quién va a entender a Kṛṣṇa y quién se va a entregar a Kṛṣṇa, a no ser que sea un bhakta? Por eso, la función del guru es, ante todo, hacer de su seguidor un bhakta. Entonces esta persona podrá entender quién es Kṛṣṇa y entregarse a Él. Tiene una doble misión. Kṛṣṇa dice: mad-bhakteṣu abhidhāsyati: "Todo el que predica este culto, del bhakti-yoga entre Mis devotos...". Él define "devotos". Él no habla de los jñānīs, o de los yogīs. Porque jñānīs y yogīs no podrán entender quién es Kṛṣṇa. Desde el mismo principio piensan que se han vuelto Kṛṣṇa. Vimukta-māninaḥ. Piensan de ese modo. Pero en realidad, no es así. Kṛṣṇa no es una cosa tan barata que uno pueda volverse Kṛṣṇa. Uno puede volverse el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa, eso sí es posible. Pero no podemos volvernos Kṛṣṇa. Eso es otra ilusión, māyā.

Por eso, Kṛṣṇa dice que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). ¿Quién podrá entender este culto, sino es un devoto? Jñānīs, yogīs no pueden comprenderlo. No es posible. Debido a que no son bhaktas, no pueden comprender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa nunca dice: "Con jñāna, con yoga, o con karma, es posible comprenderme". No, eso no es posible. Por eso jñānī, yogī, karmī, no pueden comprender. Por eso, están descarriados. Māyā-mohita. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13). Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ. Nābhijānāti: no pueden comprender. Mām ebhyaḥ param avyayam. Por eso, Kṛṣṇa dice: "Por favor, predica este culto entre los devotos". Él nunca dice: "Predica este culto entre los karmīs, entre los jñānīs, entre los yogīs ". Porque son muy desafortunados, no pueden entender a Kṛṣṇa. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Pero si se toma correctamente, una persona que cree, incluso Kṛṣṇa… Las declaraciones de Kṛṣṇa no son sentimentales.. Quien entra en contacto con los māyāvādīs… Māyāvādī significa aquel que piensa que Kṛṣṇa también está en māyā. Eso es lo que se llama māyāvādī. "El cuerpo de Kṛṣṇa también es māyā”. Se les llama māyāvādīs. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos advierte que māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: todo el que escucha los comentarios del filósofo māyāvādī, su fe está condenada. Él está acabado. Nunca podrá entender la filosofía del bhakti. Es algo tan venenoso.

Por eso, Sanātana Gosvāmī nos ha advertido que no se escuche de labios de un avaiṣṇava acerca de Kṛṣṇa. Hay un lector de Bhāgavata muy famoso en Bombay. Es un pakkā avaiṣṇava. Pero sigue con su actividad, está transmitiendo veneno, es decir, aquellos que lo escuchan, nunca podrán entender a Kṛṣṇa. Nunca podrán. Es tan venenoso. Por eso, Sanātana Gosvāmī dice: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathamrtam, na śravaṇaṁ na kartavyam (Hari-bhakti-vilāsa): "Avaiṣṇava, el que no es vaiṣṇava, que no es devoto, si habla acerca del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, dirá solamente tonterías...”. Dirá tonterías. De modo que, no es bueno. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam: "Nunca debes escucharlo". Como principio básico, deben evitar escuchar a esos sinvergüenzas. Esa es la orden de Sanātana Gosvāmī. "¿Por qué? Está hablando el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué no escucharlo? El Bhagavad-gītā es muy bueno". Eso está bien. Da el ejemplo, sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. La leche… Todo el mundo sabe que la leche es un alimento muy bueno. Pero tocada por los labios de una serpiente, entonces se acaba. Entonces todo está terminado. Él morirá. Si toma esa leche, su destino es la muerte.

Ese es un punto muy importante que aconsejó el secretario de Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī… Muchas personas solían ir a ver a Caitanya Mahāprabhu, pero primero, tenían que pasar el examen de Su secretario para saber si realmente estaba al nivel para poder hablar con Caitanya Mahāprabhu. Porque si no, simplemente le iban hacer perder Su tiempo. Y, un brāhmaṇa de Bengala Oriental vino con algo que había escrito. Mucha gente solía escribir. Entonces, cuando Svarūpa Dāmodara Gosvāmī examinó su escrito, le dijo: "No". Luego le explicó los defectos de su obra. Señaló. Esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta. Y vio que la persona era sumisa; él no protestó. Entonces Svarūpa Dāmodara Gosvāmī le aconsejo que: "Tú...". Bhāgavata paḍā giya bhāgavata sthāne: "Bhāgavata, debes acudir a una persona que sea bhāgavata, y leer o escuchar de labios de él el Bhāgavata. De no ser así, serás desorientado, lleno de dudas".

Saṁśayātmā vinaśyati. Por eso, nuestra misión es ser muy, muy cuidadosos a la hora de entender la vida espiritual o la vida devocional de la clase de hombres no devotos. No devoto significa alguien que no acepta a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ese es no devoto. Kṛṣṇa abhakta āra. Un devoto, un devoto gṛhastha, le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que: "¿Cuál es la ocupación principal del devoto?". Caitanya Mahāprabhu le contesto en dos líneas: asat-saṅga-tyāga, ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87). Pero si se toma correctamente, una persona que cree, incluso Kṛṣṇa… Las declaraciones de Kṛṣṇa no son sentimentales.. Asat significa los que son no devotos. Son asat. Y ¿por qué son asat? Porque permanecerán en este mundo material. Por eso son asat. Y los que van al plano espiritual… aquellos que se elevarán al mundo espiritual, irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios, son sat, oṁ tat sat, porque están siendo promovidos al reino eterno. Esas personas son sat. Esa es la diferencia entre asat y sat. Quienes van a permanecer perpetuamente en el mundo material, se les califica de asat. Los karmīs, jñānīs y yogīs… Yogīs, ellos… Son como… ¿Cuáles son esos grandes yogīs? ¿Ese ṛṣi, grandes ṛṣi?

Devoto: ¿Yogī Maharishi Mahesh? ¿Swami Tuk?

Prabhupāda: No, no, no este svāmī. Aquel que se enfadaba tanto.

Devoto: Durvāsā.

Prabhupāda: Durvāsā, sí. Durvāsā Muni, era un yogī muy, muy grande. Era un yogī tan potente que podía ir a cualquier parte, incluso al mundo espiritual. Los yogīs pueden ir, pueden viajar. Hay un planeta llamado Siddha loka. Estas cosas se llaman siddhis, yoga-siddhi: aṇimā, laghimā, prāpti. Hoy en día hay tantos yogīs, pero no son siddhas. No pueden manifestar todos estos yoga-siddhis. Simplemente con algún ejercicio, gimnástico, se vuelven yogī. Esa gimnasia es necesaria al principio para controlar la mente. Pero el yoga-siddhi es otra cosa. Para eso se necesita una práctica del yoga perfecta: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, īśitā, vaśitā.

Hay un planeta llamado Siddha loka. En ese planeta Siddha loka, los habitantes son siddhas por naturaleza. Pueden volar por el cielo. Pueden ir de un planeta a otro. Ese es un siddhi, es laghimā-siddhi, ser más ligero que el aire. De modo que puedan volar por el aire sin ningún problema. Eso es Siddha loka. Incluso esos Siddha lokas, cuyos habitantes por naturaleza nacen perfectos en yoga-siddhis, tampoco ellos pueden entrar en el Vaikuṇṭhaloka. Los karmīs, se elevan hasta los planetas celestiales. Y los jñānīs, pueden elevarse hasta la refulgencia del Brahman. Paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32).Āruhya kṛcch… Se elevan muy alto, tanto que entran en el mundo espiritual, paraṁ padam. Paraṁ padam, es el mundo espiritual. En realidad, paraṁ padam significa los pies de loto de Kṛṣṇa. Pero paraṁ padam, debido a esa refulgencia del Brahman son también los rayos corporales de Kṛṣṇa, a la refulgencia del Brahman se le llama a veces paraṁ padam. Pero quienes aspiran a fusionarse en ese paraṁ padam, Brahman, en realidad no son vimukta, vimukta-māninaḥ. Piensan que: "Ahora nos hemos liberado". Māninaḥ. Māninaḥ significa que su posición en realidad es muy distinta, pero piensan que: "Ahora soy perfecto".

¿Por qué entonces, si van al mundo espiritual y permanecen en la refulgencia Brahman, y aun así son māninaḥ, no están seguros? Si. ¿Por qué? Porque no pueden permanecer en esa posición. Es un argumento muy lógico y una afirmación de las Escrituras védicas. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Caen, porque no obtienen ānanda. La refulgencia espiritual es simplemente la eternidad. Supongan que viven eternamente, pero sin ānanda, ¿cuánto tiempo les gustaría vivir así? ¿Es posible? Eso no lo pueden hacer. Supongamos que alguien vive eternamente en el cielo, sin morir. Preferirá suicidarse. No puede ser. No es posible. Tenemos experiencia: si se quedan mucho tiempo —yo tengo esa experiencia— en el mar o en el aire, se sienten muy incómodos. Quieren aterrizar, llegar a otra estación aérea, otro puerto. Los hombres del avión bajan y descansan en el suelo. No es nuestra naturaleza, porque es impersonal. En el aire no hay diversidad, hay solo aire. Del mismo modo, en el mar no hay diversidad, solo agua. Se vuelve sofocante. Del mismo modo, quienes aspiran elevarse a la refulgencia del Brahman… La refulgencia del Brahman es ciertamente el mundo espiritual, pero ahí no hay diversidad. Ahí no está Kṛṣṇa disfrutando con los pastorcillos de vacas o con Śrīmatī Rādhārāṇī. No lo pueden encontrar allí. Simplemente permanecen en la refulgencia del Brahman.

Pero debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, así como Kṛṣṇa quiere disfrute, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), ānandamaya, nosotros como partes integrales de Kṛṣṇa, también queremos ānanda. Permanecer en la refulgencia Brahman no es ānanda. Es solamente la eternidad. No es ānanda. Por eso, debido a la ausencia de ānanda, tienen que regresar de nuevo para disfrutar de esa ānanda material. Tenemos mucha experiencia con personas. Los sannyāsī māyāvādī entran en la orden de sannyāsa, brahma satyaṁ jagan mithyā, pero al cabo de algún tiempo entran en la política. ¿Por qué? Porque es jagan mithyā, ¿por qué se meten en política? Porque no pueden conseguir ānanda. Nirviśeṣa, nirākāra: simplemente filosofar, pero no hay ānanda. "Por eso, van a la cárcel por sus actividades políticas. Ahí tienen ānanda ". (risas) Sí, es lo que hacen en la práctica. Sí. Encuentran ānanda en la cárcel, no con Kṛṣṇa.

Por eso, el śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Este tipo de personas, aunque se someten a severas penitencias y austeridades, āruhya kṛcchreṇa, realizan penitencias y austeridades muy severas… Los sannyāsī māyāvādī, los que realmente siguen los principios, su vida es muy estricta, más estricta que la de los vaiṣṇavas. Entonces, a pesar de la estricta observancia de las reglas y regulaciones y elevarse a la refulgencia del Brahman, no obtienen ānanda… Ānanda existe con Kṛṣṇa, en Kṛṣṇaloka. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Kṛṣṇa disfruta en Goloka Vṛndāvana, expandiéndose en tantas gopīs, tantos pastores de vacas, tantos árboles, plantas, agua, tierra, en todo lo que Kṛṣṇa se expande. Aquí también están las expansiones de Kṛṣṇa, el mundo material, bhūmir āpaḥ analo vāyuḥ. Pero es bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Eso es energía separada. Apareyam, es inferior. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Tenemos esa información. Existe otra prakṛti, parā-prakṛti. Y ¿dónde está esa parā-prakṛti? ¿Cuál es el ejemplo? Jīva-bhūta, las entidades vivientes. Esa prakṛti es vida, y esta prakṛti es muerte. Esa es la diferencia. Cualquiera puede entenderlo. Allí también los árboles, son árboles vivos. Aquí también los árboles están vivos, pero están cubiertos por el cuerpo material, su vida no se manifiesta. ¿Por qué no podemos ir a otros planetas? Porque estoy cubierto por los elementos materiales. Pero cuando dejo de estar cubierto por los elementos materiales, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Pero si se toma correctamente, una persona que cree, incluso Kṛṣṇa… Las declaraciones de Kṛṣṇa no son sentimentales, puedo ir a todas partes, inmediatamente. Tal y como Nārada Muni va a todas partes. No tiene ningún impedimento.

Esto lo puede tener todo el mundo, ese nivel de vida. Esto es niścaya. Si entendemos correctamente la filosofía de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, la inteligencia no tendrá la menor duda. Sin inteligencia, nadie puede comprender la filosofía de Kṛṣṇa. Una mente entorpecida, con escasa reserva de conocimiento, esas personas no pueden entender a Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān (BG 7.19). En realidad, aquellos que se consideran jñānīs, no son jñānīs. Todavía están en māyā, en la oscuridad, porque piensan que han terminado su misión, que ahora se han liberado. Se han vuelto Nārāyaṇa. Piensan que cada uno de ellos es Nārāyaṇa. Se dirigen entre ellos como "Nārāyaṇa". Y esa es su necedad. Al menos deben mostrar los cuatro brazos de Nārāyaṇa. ¿Dónde están sus cuatro brazos? ¿Estás pidiendo limosna y son Nārāyaṇa? ¿Qué clase de Nārāyaṇa son? Ahora han inventado daridra-nārāyaṇa. Ellos dicen: "Sí, soy Nārāyaṇa, pero daridra-nārāyaṇa". Pero nosotros no sabemos nada de esos daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa es Lakṣmī-Nārāyaṇa. Es el esposo de Lakṣmī.

Tienen todas estas ideas inventadas. Por eso se les llama māninaḥ. Piensan que se han liberado. Vimukta-māninaḥ. Son seres vivientes ordinarios, pero pueden engañar a algunas personas tontas. Pero no están liberados. Se hayan bajo el hechizo de māyā. Māyā está dictando. Igual que en el mundo material, māyā está dictando: "Ahora eres primer ministro, ahora eres presidente, ahora eres un hombre muy rico, así que tu vida es...". (cortado) Entonces pueden rendirse. Sí. Mattaḥ... En realidad, Él es na mattaḥ paratara... Esto es un hecho. El propio Śaṅkarācārya lo acepta, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: "Nārāyaṇa no es un ser vivo de este mundo". Pero sus seguidores piensan: "Yo soy Nārāyaṇa". ¿Lo ven? Ellos ni siquiera conocen la filosofía original. Está claramente escrito por Śaṅkarācārya, nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Entonces… Y en el śāstra se dice: yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ, ekatvena o samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam (CC Madhya 18.116). Pero si se toma correctamente, una persona que cree, incluso Kṛṣṇa… Las declaraciones de Kṛṣṇa, no son sentimentales.. Pāṣaṇḍī. Incrédulo, ateo, infiel, pagano: se les da ese nombre pāṣaṇḍī. Y, cualquiera que piense que Nārāyaṇa está al mismo nivel que semidioses tan elevados como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta, si pone a Nārāyaṇa en el mismo nivel, esa persona es sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam: él es un pāṣaṇḍī.

Estos pāṣaṇḍīs están floreciendo en Kali-yuga debido a nuestras dudas. ¿Qué es eso? Saṁśaya, ese saṁśaya. La primera actividad de la vida espiritual es liberarse del saṁśaya. Porque saṁśayātmā vinaśyati. Debemos aceptar las afirmaciones de los śāstras, debemos aceptar las afirmaciones de las autoridades y vivir siguiéndolas. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Ese es el verdadero sistema paramparā, tal como dice Kṛṣṇa, tal como dicen los devotos de Kṛṣṇa, como dicen Sus agentes autorizados. Entonces nuestra vida será un éxito. De no ser así, saṁśayātmā vinaśyati (BG 4.40).

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).