ES/730525 - Clase SB 01.10.04 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730525SB-Londres, 25 mayo 1973 - 36:54 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ

sarva-kāma-dughā mahī

siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ

payasodhasvatīr mudā

(SB 1.10.4)

(pausa)

Prabhupāda: ¿Alguien más puede hacerlo?

Pradyumna: Capítulo Décimo, texto 4. (pausa)

Traducción: “Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las nubes vertían toda el agua que la gente necesitaba, y la tierra producía en abundancia todo lo que el hombre requería. Al verter de su voluminosa ubre y su actitud jubilosa, la vaca solía humedecer con leche los pastizales”.

Prabhupāda: Kāmam. Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). En la sociedad humana, lo que se recomienda, para que todo esté debidamente regulado es dharma, artha, kāma y mokṣa. Dharma significa estar situado en la posición de uno. Eso es dharma. El dharma no es una especie de fe. La fe muchas veces es ciega. Y eso no es dharma. Nosotros por ejemplo decimos, varṇāśrama-dharma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Varṇa. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī.

Esa combinación de estos ocho elementos forma el dharma, la posición constitucional. Todos son animales. Quien no recibe una capacitación, un adiestramiento en estos ocho principios de la sociedad humana, eso no es dharma; es sentimentalismo simplemente. Los hombres poco inteligentes, inventan algún proceso, algún supuesto dharma, algo sentimental, pero eso no dura mucho tiempo. Acaba vencido. Pero cuando se acepta el dharma conforme a los principios del varṇāśrama-dharma, eso se hace con fines materiales. No con fines espirituales. Aunque hay un cierto indicio de vida espiritual, sigue siendo prākṛta.

Dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90), dharma significa permanecer en la posición constitucional de uno. Eso es dharma. Artha significa mantenerse en la propia posición constitucional para ganarse el sustento, artha. Y una vez que nos hemos ganado el sustento, entonces kāma, la complacencia de los sentidos o la satisfacción de las necesidades de la vida... eso es kāma. Los devotos, también tienen kāma. Nosotros tratamos de volvernos devotos. Eso también es un tipo de kāma, pero es kāma espiritual. No es material. En este verso Narottama dāsa Ṭhākura dice que, kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe (Prema-bhakti-candrikā).

Tenemos kāma, pero debido a que ese kāma no se ha satisfecho... porque kāma por lo general, materialmente, significa lujuria, deseos de disfrute. Y, si nuestro kāma, lujuria o deseo, no se satisface, la siguiente fase será krodha. Kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya, bhaya, son asociados diferentes, uno tras otro. Cuando no satisfaces un deseo, te enojas. Y, después de enojarte, se vuelves muy codicioso. Y acabas confundido, caes bajo la influencia de la ilusión, y te llenas de miedo.

Por lo tanto, tiene que haber algún principio regulador para cumplir nuestros deseos. ¿Y de dónde viene ese principio regulativo? Este verso lo dice, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Vavarṣa significa regar. Regar. Y ¿parjanyaḥ significa lluvia? ¿Hum? Parjanyaḥ, lluvias. Así que todas nuestras necesidades se vierten desde arriba. Por eso oramos. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios. La lluvia no está bajo tu control. La lluvia, viene del cielo, a través de las nubes. Eso no está bajo tu control. Cuando hay escasez de lluvia, no es tu supuesta ciencia la que puede producir lluvia. No, eso no es posible. Sequía. La sequía, en muchos lugares, dura dos o tres años. De modo que kāmān, lo que necesitamos para vivir, desde el punto de vista material, lo podemos ver satisfecho por la lluvia que cae del cielo. Si no hay lluvia no puedes cultivar nada.

Kāmaṁ vavarṣa... esta es la descripción de lo que ocurría durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira era el rey de la tierra, y era tan piadoso que, debido a su piedad, Kṛṣṇa le proporcionaba todo suntuosamente. Suntuosamente. Es algo de lo que no tenemos experiencia. Como aquí se explica, siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ. Ahora, anhelamos que haya mucha leche, pero en aquellos días, durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se producía leche en tal abundancia, que las vacas antes que las ordeñaran, daban leche en tanta cantidad que... ¿cómo se llaman? ¿Los prados, los pastos?

Devotos: Los pastizales.

Prabhupāda: ¿Los pastizales? Estaban lodosos. Se enlodaban con la leche. Ahora, con la escasez de lluvia, la tierra no se llena de lodo, ni siquiera con agua. Es tierra seca. Pero en aquellos días, el barro se formaba con la leche y tierra. Imagínense cuánta leche había... ¿y cómo podía ser esto? Siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ payasodhasvatīr mudā. Porque estaban las ubres tan grasosas y llenas de leche. ¿Por qué? Mudā, porque eran muy felices. Eran muy felices.

Si mantenemos felices a las vacas, las vacas proporcionarán grandes cantidades de leche. Pero si la vaca sabe que la vas a matar, siempre tiene miedo, tiene mucho miedo, “Oh, este hombre me va a matar”. Se dan cuenta. Lo he visto en Nueva Vrindaban, una vaca estaba... estaba llorando porque le habían quitado el ternero. Y se sentía muy triste. Ahora, en nuestra Nuevo Vrindaban, podemos ver que las vacas son muy felices, podemos ver como tratamos a las vacas. No tienen miedo. Este es nuestro deber, mantener felices a las vacas. Del mismo modo que quiero ver felices a mi esposa e hijos, del mismo modo, es el deber de la sociedad humana velar porque las vacas se sientan muy felices. Eso es la civilización humana. De no ser así, es la civilización del tigre, carnívora. La carne no la comen los seres humanos; la comen los perros, los tigres, los animales.

Y nosotros hemos creado una sociedad en la que se matan vacas y se comen su carne y se organizan grandes mataderos, en nombre de la religión. Así están las cosas. ¿Cómo podemos ser felices? No puede haber felicidad. No es algo sentimental. Por lo tanto, es una actividad muy pecaminosa, el comer carne, el matar vacas. Actividad sumamente pecaminosa. Y hay que sufrir por ello. Desafortunadamente, estos sinvergüenzas, no saben cuál es el resultado de estas actividades pecaminosas. Piensan que la vida sigue y no hay nada más. “Después de que se acaba el cuerpo, todo se acabó”. La teoría atea. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet (Cārvāka Muni). Kutaḥ. “Oh, ¿quién ha venido de vuelta?” Ellos no lo saben, son necios, sinvergüenzas. Kṛṣṇa nos da la información, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13): “Oh, una vez que hayas terminado con este cuerpo, vas a tener que recibir otro cuerpo”. Pero ellos no son responsables. Son tan irresponsables que no se preocupan de la siguiente vida, no se preocupan de los resultados de las actividades piadosas y de las actividades pecaminosas.

Así pues podemos ver lo estricta que era la protección de las vacas en aquella época, de modo que el gāvaḥ, payasodhasvatīr mudā. Como dice este verso. Podemos ver que Kṛṣṇa, siempre estaba jugando con las vacas, y las vacas eran muy felices con Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa nos enseña personalmente cómo proteger a las vacas. Él fue un pastorcillo de vacas. Él era el hijo del rey, Mahārāja Nanda, pero se dedicaba a cuidar de las vacas y los terneros, los llevaba diariamente a los pastizales. Y era una actividad muy divertida con los pastorcillos de vacas. Las vacas pastaban y los muchachos sus meriendas en unos recipientes adecuados, no unos recipientes como los que hay ahora, no, de otro tipo; de una forma u otra, comían, repartiendo su comida entre los amigos.

A veces, a un niño le robaban su recipiente con su merienda, y se ponía a buscarlo, y entonces los otros niños la escondían, así como lo hacen los niños. Esa era la vida de los niños, dar protección, dar protección a las vacas, y a los terneros. Los niños pequeños, hasta los seis, siete años, se encargaban de cuidar a los terneros, mientras que los niños mayores, cuidaban a las vacas adultas. Las vacas comían muy bien. Vrajān. Por eso, a Vṛndāvana se le da este nombre Vrajabhūmi, “El lugar donde hay muchas vacas”. Recibe el nombre de Gokula. Gokula. Go significa vaca y kula significa grupo. Gokula. Govardhana. La colina de Govardhana. Debido a que las vacas pastaban en la colina, y ahí crecía la hierba en abundancia, y ellos se divertían. Hay que organizar las cosas. Es como aquí vemos, que hay tantos campos al aire libre y donde pastan las vacas. Pero no pueden ser felices, porque saben que las están criando simplemente para matarlas. No pueden ser felices.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sentimental. Se preocupa de la organización social en todos los sentidos. No es algo como un sentimiento religioso. Hay que cuidar de todo. Por eso hablamos de proteger a las vacas. Proteger a las vacas. Este verso dice: kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī. Mahī significa tierra, bhūmi. Agnir mahī gaganam ambu marud-diśaḥ... mahī. En otro libro, en la Brahma-saṁhitā, se dice mahī.

agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca

kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi

yasmād bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.51)

Se emplea esta palabra mahī en los Vedas, en la Brahma-saṁhitā. ¿Qué es ese mahī? Agnir mahī. Si necesitas fuego. Si necesitas tierra. Si necesitas cielo. Agnir mahī gaganam ambu. Necesitas agua. Agnir mahī gaganam ambu marut. Necesitas aire. Necesitas espacio. Son cosas necesarias. Agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś... kāla. Necesitas tiempo, necesitas una cierta duración. Todo lo tienes. Agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātma... Ātmā, ātmā significa el cuerpo, ātmā significa la mente y ātmā significa el alma. Por eso vemos, en el Brahma-saṁhitā, agnir mahī gaganam ambu marud-diśaś ca kālas tathātma-manasīti jagat-trayāṇi, yasmād bhavanti. Yasmād bhavanti. Todas estas cosas, ¿de dónde vienen? Ellos no lo saben. ¿Puede acaso los científicos explicar de dónde ha venido tanta agua, los enormes océanos, y mares? Pero todo viene de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo dice en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca... bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Bhinnā me prakṛtiḥ. Es la energía de Kṛṣṇa. Energía de Kṛṣṇa.

El mahī, la tierra, la tierra está ahí. Es como en América o en Australia, hay mucha tierra. También en África, mucha tierra vacía. Pero ellos no saben que esta tierra puede producir todo lo que se necesita para vivir. Sarva-kāma-dughā mahī. Sarva-kāma: lo que quieras. En realidad, estamos obteniendo... es como la civilización occidental ha creado muchísimos mataderos con fines alimenticios. ¿Pero de dónde lo sacan? De mahī, de la tierra. Si no hay tierras de pastoreo, si no hay pastos, ¿de dónde van a conseguir las vacas y los toros? Eso se debe también... debido a que hay hierba en la tierra y las vacas y los toros la comen, por lo tanto crecen. Entonces después les cortas el cuello, hombre civilizado, y te los comes, hombres sinvergüenzas civilizados. Pero lo estás obteniendo todo de la mahī, de la tierra. Sin tierra, no puedes. Del mismo modo, en lugar de cortar el cuello a las vacas, puedes cultivar tus propios alimentos. ¿Por qué estás degollando a las vacas? Después de todo, tienes que recibir todo de la mahī, de la tierra. Y del mismo modo, que el animal que estás comiendo, obtiene sus alimentos de la tierra, ¿por qué no obtienes tus comestibles de la tierra?

Por eso las escrituras dicen sarva-kāma-dughā mahī. Puede obtener todo lo que necesitas para vivir de la tierra. (las cortinas de la Deidad se cierran; los devotos ofrecen reverencias) Dughā significa productos. Puedes producir tus alimentos, tu comida. Debe haber algunas tierras que produzcan los alimentos para los animales, y otra parte de la tierra debe usarse para la producción de tus propios alimentos: cereales, vegetales, frutas, flores y tomar leche. ¿Por qué vas a matar a esos inocentes animales? De ese modo. Los mantienes a ellos mudā, felices, y al mismo tiempo obtienes tantísima leche que se mojará, se mojará la tierra. Esa es la civilización. Civilización.

Y eso se mantuvo durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira. De eso se habla en estos versos. Mahārāja Yudhiṣṭhira mantuvo el nivel debido de la civilización. Ahí puedes ver como se resuelven los problemas económicos simplemente con un Movimiento, este Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tratar de entenderlo. Mahī. Porque mahī lo va a producir todo. Es como aquí en esta Letchmore Heath, hay tantos... tantos terrenos baldíos. Puedes cultivar tus propios alimentos. ¿Por qué vas a Londres, a trabajar en las fábricas? No hace falta. Es una civilización equivocada. Aquí tienes tierra. Puedes cultivar tus propios alimentos. Y si cultivas tus propios alimentos, no necesitas recorrer cien millas, o cincuenta millas en tu motocicleta o en tu automóvil para ganarte la vida. ¿Por qué? No hay necesidad. Para eso vas a necesitar gasolina, y hay escases de gasolina. Entonces vas a necesitar tanta energía, tantas... eso significa que estás complicando todo innecesariamente. Sin necesidad.

No es necesario. Simplemente te quedas con la tierra y produces tus alimentos, y tienes las vacas; que te darán leche. ¿Dónde está entonces tu problema económico? Si tienes cereales en abundancia, verduras en abundancia, leche suficiente de la tierra donde vives, ¿dónde está entonces tu problema económico? ¿Por qué deberías ir a otro lugar? Esa es la civilización védica. Todo mundo debe vivir en el lugar donde se encuentra y producir todo lo que necesita, y Dios los ayudará. Porque puedes producir de la tierra en cualquier lugar. Las lluvias caen. Si tienes tierra y la lluvia cae con regularidad, entonces puedes producirlo todo. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). ¿Y cómo se puede hacer que la lluvia caiga con regularidad? ¿Qué tan regular la lluvia? Eso se explica en el Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā: yajñād bhavati parjanyaḥ parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14).

(aparte) ¿Hay un Bhagavad-gītā a mano?

Yajñād bhavati parjanyaḥ. (pausa)

Estamos tratando de dar la mayor felicidad posible a nuestros estudiantes. De lo contrario, a menos que él sea... uno se siente feliz, como... es un poco difícil. A menos que uno esté muy avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, no puede ajustar las cosas. Por lo tanto, nuestra política es que... ¿cómo se llama? Yogo bhavati siddhi. Yuktāhāra-vihārasya. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi (BG 6.17). Somos yogīs, pero no somos ese tipo de yogī, dando innecesariamente problemas al cuerpo. No. Yuktāhāra. Comen. Necesitan comer, comen. No se mueran de hambre. No ayunen innecesariamente. Pero no coman vorazmente. Eso es malo.

Eso no es yukta. Coman, pero no coman vorazmente: “Porque hay algo muy apetecible, déjame comer con voracidad", y luego volver a enfermar. Y si no pueden digerir, entonces dormirán. Sólo dormirán. Por lo tanto no coman más, pero coman lo que sea necesario.. Yuktāhāra. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi. Coman lo que necesiten, lo que puedan... "La comida de un hombre, el veneno de otro hombre". Un hombre come, digamos, muy vorazmente; el otro no puede digerir. Si él imita: "Oh, está comiendo mucho? Yo también comeré mucho". No. Él puede digerirlo, déjelo comer. Pero si no pueden digerir, no coman más. Eso es requerido.

(al lado) Entonces, ¿cuál es el verso?

Pradyumna:

annād bhavanti bhūtāni

parjanyād anna-sambhavaḥ

yajñād bhavati parjanyo

yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

(BG 3.14)

Prabhupāda: Hum. ¿Traducción?

Pradyumna: “Todos los cuerpos vivos se alimentan de cereales y legumbres, que se producen gracias a la lluvia. Las lluvias se producen debido a la celebración del yajña, sacrificio, y el yajña nace de los deberes prescritos”.

Prabhupāda: Eso es. Todo es un ciclo. Si tú cumples con tus deberes prescritos como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o como sannyāsī... hay estas divisiones. Tienen que existir. Como el gobierno. Para cumplir como es debido con los deberes del gobierno, hay muchos departamentos. No solo un departamento, solo el rey, y la reina. Entonces el gobierno... ¿por qué el gobierno está gastando tanto dinero, manteniendo tantos edificios? Simplemente el palacio de la reina, ese palacio de Buckingham, ¿acaso es eso suficiente? No.

Tiene que haber diversos ministerios. Estos son los ministerios, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśyas, śūdras. Como en tu cuerpo hay secciones. Este ministerio, el cerebro, el jefe. Por lo tanto, se llama jefe, oficina central. Oficina central. ¿De dónde sale esta palabra “Oficina central”? Viene de la cabeza. ¿Por qué se habla de Dios? El Supremo, el Dios Supremo. Por eso decimos “Deidad”. Eso significa que hay muchos dioses, pero Kṛṣṇa es el Dios supremo, la cabeza, el Dios principal, la Deidad. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay una persona superior a Mi”. Son necesarias estas divisiones. Estas divisiones son necesarias.

Así que para que estas divisiones, haciendo que estas divisiones funcionen muy bien el orden social, debe haber divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Sin la división... entonces qué es... lee el verso de nuevo.

Pradyumna: Annād bhavanti...

Prabhupāda: Annād bhavanti, ¿heh?

Pradyumna:... bhūtāni.

Prabhupāda: Ah, bhavanti bhūtāni. Annād. Anna significa granos alimenticios. Ya sea animal u hombre, deben comer lo suficiente. O comen hierba o comen arroz o trigo o avena, o... algo debe ser. Así que se llaman anna. En el idioma sánscrito se llama anna. Anna significa granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Cada entidad viviente vive. Hoy en día hay escasez de granos alimenticios. Incluso el ser humano no puede comer lo suficiente. Pero antiguamente los reyes solían mantener a los elefantes. Se les suministraba muy buenos cāpāṭis. ¿Sabían eso? Todavía hay reyes, ellos tienen elefantes. Por lo tanto, el elefante puede ser mantenido por un hombre muy rico. Si se supone, si alguien viene y dice: "Toma este elefante. Te lo doy gratis", ¿lo tomarán? ¿Aceptarán? (risas) Saben que el elefante devorará todos sus medios de ingresos, todos los ingresos de la familia, porque... no pueden mantener al elefante.. (risas)

Por lo tanto, en la India a veces, cuando, hace cien años, algunos estudiantes venían a Inglaterra, especialmente a Londres, y se hacían de una esposa europea, inglesa... en los viejos tiempos hacían eso. Así que la gente decía eso: “Este hombre mantiene un elefante blanco". Porque una esposa europea significa mucho gasto (risas) Un tal Sr. P. R. Das, era juez del tribunal superior, aceptaba sobornos por mantener el elefante blanco. Se casó con una esposa europea. El gasto es muy alto. En aquellos días para los indios era una moda conseguir una esposa europea. Así que este hombre se casó con una esposa europea, y sus gastos eran muy, muy pesados. Así que el juez de la corte suprema, sólo recibía cuatro mil rupias, y sus gastos eran diez mil rupias, y por lo tanto aceptaba sobornos. Lo admitió. Cuando fue detectado por el presidente del tribunal, fue despedido del cargo. Pero esta es la posición. No debe gastar más que sus ingresos.

Kāmam... sí, ¿qué es eso? Annād, annād bhavanti bhūtāni. Bhūtāni significa encarnado, los que han tomado, aceptado, las entidades vivientes. Viven comiendo anna, ya sea animal o humana. Necesitan a anna. Producir granos alimenticios. Granos alimenticios o pasto o cualquier cosa, tal como los animales comen y el hombre come, deben producir. Y esa producción está ahí en el suelo, no en sus fábricas. No en las fábricas de Birmingham. ¿Hay muchas fábricas en Birmingham? No pueden producir granos alimenticios allí. Por lo tanto, se dice..., annād bhavanti bhūtāni. Entonces, ¿siguiente?

Pradyumna: Parjanyād anna-sambhavaḥ.

Prabhupāda: Y parjanyād anna-sambhavaḥ. Parjanya significa que si hay caída de agua, lluvia, entonces pueden producir anna. Parjanyād anna-sambhavaḥ. Una tras otra. Necesitan granos de alimenticios, y para producir granos alimenticios, necesitan suficiente lluvia. Parjanyād anna-sambhavaḥ. ¿Entonces?

Pradyumna: Yajñād bhavati parjanyaḥ.

Prabhupāda: Yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14). Y que el suministro de lluvia sea regular si se realiza un sacrificio. Por lo tanto, ¿qué es lo que sigue?

Pradyumna: Yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ.

Prabhupāda: Ah, yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. Yajña, karma. karma significa, de acuerdo al varṇāśrama, el brāhmaṇa debe trabajar de acuerdo a su propia posición. Cantar los mantras védico. Eso también es un karma, una actividad. Deben entender lo que es Vedas; deben explicarlo. Cuál es la ocupación del brāhmaṇa. Y la ocupación del kṣatriya, karma... esto se llama kṣātraṁ karma svabhāva-jam. Brahma-karma svabhāva-jam. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Śūdra-karma svabhāva-jam. Por naturaleza, uno tiene un tipo de trabajo particular. Así que yajñaḥ karma-sambhavaḥ, ¿qué es eso?

Pradyumna: Yajñaḥ karma-samudbhavaḥ.

Prabhupāda: Ah, karma-samudbhavaḥ. Si todo el mundo está cumpliendo bien con su deber como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya o como śūdra, entonces no... no hay duda de que son grandes, yo soy... todo el mundo tiene que hacer su trabajo de acuerdo con su capacidad. Al igual que en la vida ordinaria también, no vemos que todo el mundo es capaz de hacer todo. No.

Hay cierta clase de hombres. Si quieren ayuda para reparar su cableado eléctrico, deben llamar a un electricista, no a un carpintero. Pero cuando quieren reparar una puerta, necesitan un carpintero. Esa es la división védica. Por lo tanto, había un sistema de castas. Todo el mundo... He visto en la India y todavía en su país también se encuentran los alfareros, durante la temporada de Diwali, hacen pequeñas muñecas. Así que he visto la casa del alfarero.

Los niños de cinco o diez años, también están haciendo pequeñas muñecas. Muñecas pequeñas. Porque por tradición, por familia, el padre hace la muñeca, la madre hace la muñeca y los niños también aprenden. De la misma manera, el tejedor, lo encontrarán. Ustedes suministran el... todavía hay este sistema. Ustedes proveen. Gandhi quería introducir este sistema. Ustedes producen su hilo y se lo dan al tejedor, y el tejedor les dará la tela. ¿Por qué están cuidando esta tela de Manchester? Por este movimiento... (cortado) (fin)