ES/740117 - Clase SB 01.16.21 - Hawai

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740117SB-Los Angeles, 17 enero 1974 - 49:57 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān

śocasy atho puruṣādair ivārtān

vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy

abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān

(SB 1.16.21)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

Prabhupāda: (interrumpe los sinónimos) ¿Hum? Puruṣādaiḥ—¿por los hombres? Puruṣādaiḥ, puruṣādaiḥ significa rākṣasa, los caníbales. Así que ha habido... Debería ser “caníbales”. Puedes tomar nota. Siempre que hay alguna discrepancia, anótalo en el siguiente. Puruṣādaiḥ significa “por los caníbales, rākṣasas”.

Pradyumna: (continúa con los sinónimos) (cortado)

Traducción: “¿Te sientes compungida por las mujeres y los niños infelices a quienes las personas sin escrúpulos dejan abandonados? ¿Estás infeliz porque a la diosa del conocimiento la están manipulando brāhmaṇas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O te aflige ver que los brāhmaṇas se han refugiado en familias administradoras que no respetan la cultura brahmínica?”.

Prabhupāda: Otra pregunta que se hizo en el verso anterior era vṛṣalaiḥ. Vṛṣalair bhokṣyamāṇam. Dharmarāja les hace todas estas preguntas a las vacas desprotegidas. La vaca es la representante de la tierra, así que se le hizo está pregunta, ātmānaṁ vṁṣalair bhokṣyamāṇam (SB 1.16.20). La pregunta que se hace a la vaca, es la siguiente: “¿Acaso tienes miedo de los comedores de carne que quieren comerte?”. Vṛṣalaiḥ. ¿Cuál es el significado de vṛṣalaiḥ? ¿Hum? Ilegítimos comedores de carne. Ilegítimos comedores de carne. Es como en los tiempos actuales, todo el mundo es comedor de carne ilegítimo. Siempre hay una cierta clase de hombres que comen carne. No es la clase superior. La sociedad se divide en cuatro clases: la primera clase es la clase brahmínica; la segunda clase son los kṣatriya, son menos importantes; la tercera clase, menos importante que ellos, son los comerciantes; y la cuarta clase tiene poca importancia. Y por debajo de esta cuarta clase, ya no se les incluye entre los seres humanos. Esta es la división védica. Entonces, la primera clase significa los brahmanes; los kṣatriyas, son la segunda clase; y la tercera clase, son los vaiśyas. Ninguno de ellos come carne. Quienes solían comer carne eran los hombres de cuarta y quinta clase. De quinta clase se refiere a los caṇḍāla, pañcama, quinta clase. Los caṇḍālas comen cerdos y perros, esa es su comida. Es como ahora mismo, hay distintos tipos de personas, hay los que comen cerdos y los que comen perros, por lo menos los que comen perros no son muy comunes. Pero, más o menos, todos comen carne. Y cuando comienzan a comer carne, ya no les importa si es carne de cerdo o de perro o de vaca.

Por lo general, la clase superior, los Āryans, no comían carne; y las clases inferiores, los que comían carne, también tenían límites y regulaciones. Y quienes comían carne sin ningún control, en el verso se les menciona llamándoles comedores de carne ilegítimos. ¿Qué es eso, comedores de carne ilegítimos? Sí.

Pradyumna: Vṛṣalaiḥ.

Prabhupāda: Vṛṣalaiḥ. Vṛṣalaiḥ, comedores de carne ilegítimos. Podría preguntarse entonces, ¿cuáles son los carnívoros legítimos?. Carnívoros legítimos significa el carnívoro que sigue las reglas de los śāstras, porque comer carne es algo que no se necesita, no se necesita en absoluto. En los śāstras se dice:

loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā

nityā hi jantor na hi tatra codanā

(SB 11.5.11)

En los śāstras se recomienda: “Puedes comer carne bajo muy determinadas condiciones. Puedes beber alcohol bajo ciertas condiciones. Puedes casarte, tener vida sexual, bajo determinadas condiciones”. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Vyavāya significa vida sexual; y āmiṣa significa comer carne; y madya-sevā, beber, embriagarse.

Los śāstras dicen que: “Todo el mundo, todas las entidades vivientes tienen una tendencia general por hacer estas cosas: la vida sexual, el comer carne y el beber alcohol”. ¿Para qué se necesita entonces el mandamiento de los śāstras? El mandamiento de los śāstras no está ahí para animarlos, sino para restringirlos. En la vida humana, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā (Manu Smṛti 5.56). Tenemos por ejemplo, una tendencia por tener vida sexual. Tienen esa tendencia. Pero si pueden detenerla, es su éxito. No que por que tienen la tendencia tengan que incrementarla. Esa no es civilización humana. La civilización humana es que tenemos tantas propensiones animales, y el progreso de la civilización humana está en hasta qué punto podemos controlarlas. Traten de entenderlo. No es que: “Porque tengo esta tendencia, voy a incrementarla sin ninguna tipo de restricción”. Esa no es civilización humana. Civilización humana... esa es la diferencia entre el animal y el ser humano. Tapasā brahmacaryeṇa jñānena (SB 6.1.13).

Por eso, el primer comienzo de la vida humana... (niño haciendo ruido) (aparte) El comienzo de la vida humana es brahmacārī. Brahmacārī. Brahmacārī significa aprender a restringir el placer de los sentidos. Eso es la vida de brahmacārī: ser un estudiante, la vida de estudiante. Hoy en día, en todos los colegios, en todas las universidades, se permite a los estudiantes mezclarse, entremezclarse, ambos sexos. ¿Cómo se llama eso? ¿Coeducación?

Sudāmā: Co-ed. Si.

Prabhupāda: Pero eso no es el proceso de la civilización humana. Por eso, en la actualidad está muy degradada la población. No hay ninguna restricción. Y esa es la diferencia entre la vida animal y la vida humana. La vida humana es para la restricción. Cuanto más restrinjas el placer material de sus sentidos, más avanzados son. Ese es el nivel. No es que: “Porque tengo la tendencia a actuar así, voy hacerlo sin restricciones”. Esa no es civilización humana; esa es la civilización de los perros y los gatos. Civilización humana significa tapasya, austeridad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Sattva. Tenemos que purificar nuestra existencia. Ese es el objetivo de la vida humana. Tenemos que purificar nuestra existencia.

¿Y ¿cuál es el estado impuro de la existencia? La impureza en la existencia es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Todo el mundo siente la inclinación por vivir, pero la naturaleza no les permitirá vivir. A nadie le gusta morir, pero la naturaleza los obligará a morir. Nadie quiere envejecer, pero la naturaleza los obligará a hacerlo. Janma... y nadie quiere padecer enfermedades, pero la naturaleza los obligará a padecer enfermedades. Estos son los problemas. Pero esta civilización de sinvergüenzas, no saben cuál es el verdadero problema. Se enfrentan al problema del petróleo. Sólo vean. El problema del petróleo, han creado otro problema. Ya hay un problema. Y ustedes, mediante la supuesta civilización, han creado el problema del petróleo. Antes de que hubiera estos automóviles, la gente vivía muy feliz. Ellos tenían medios de transporte. Pero no existía esta civilización, que para ganarse la vida, tienen que recorrer cientos de kilómetros de su hogar para trabajar en otro lugar. Y para eso, necesitan un vehículo. Entonces necesitan gasolina. Después necesitan muchas carreteras buenas. Necesitarán tantas cosas. Pero en el pasado vivían en aldeas. Ellos van a decir: “Pero eso es una vida primitiva”. Pero permaneciendo en ese estado primitivo, serían más felices que convirtiéndose en supuestos civilizados, que les crean tantos problemas. Ya tienen problemas, pero la gente es tan sinvergüenza, tan ciega, que no ven el verdadero problema. Se crean problemas artificiales y tratan de resolverlos. En lugar de tocar el verdadero problema, lo dejan de lado.

El Bhagavad-gītā dice que debemos estar muy atentos al verdadero problema. Y ¿cuál es ese problema? Kṛṣṇa dice:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

Ellos no saben cuál es el verdadero problema. El verdadero problema es la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es el verdadero problema. Toda la civilización védica tiene por objeto acabar con estos problemas, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. EL Bhagavad-gītā les enseña en su conjunto... están leyendo el Bhagavad-gītā. Traten de entender cuál es el verdadero problema. El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso, Kṛṣṇa dice que:

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Esa es la solución, conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam: “Este es Mi advenimiento en el mundo material, cómo adviene Dios”. Ajo 'pi sann avyayātmā. Nadie nace. Ni siquiera nosotros nacemos; simplemente cambiamos de cuerpo. ¿Qué decir entonces de Dios? Dios y nosotros somos cualitativamente uno. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero Él es la principal entidad viviente. Tal como ustedes tienen a su jefe de los estadunidenses, el presidente de su país, del mismo modo, en todas partes tiene que haber un jefe. Es como en esta Sociedad, nuestra Sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa me aceptan como jefe. Tienen que aceptar a un jefe. Tanto si son un partido político o un partido social o un partido religioso o un partido comunista... como el partido comunista, tienen sus jefes, Lenin, Stalin.

He hecho esta pregunta... Al profesor Kotovsky, le pregunté: “¿Dónde está la diferencia entre su filosofía comunista y nuestra filosofía consciente de Kṛṣṇa? Ustedes tienes que aceptar a un jefe, Lenin o Stalin, y nosotros también hemos escogido a un jefe, Dios, Kṛṣṇa. Así que ustedes están siguiendo los dictados de Lenin o de Stalin o de Molotov o de este o del otro; pero nosotros seguimos la filosofía o las instrucciones de Kṛṣṇa. Así que, hablando de principios, ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia”. Y el profesor no me supo responder. No pueden llevar a cabo sus asuntos cotidianos sin que otra persona les de órdenes. Eso debe aceptarse.

Esa es la ley de la naturaleza. Así que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). ¿Por qué entonces no aceptan la autoridad suprema? Esta autoridad subordinada... tenemos que aceptar a alguien como nuestro líder. No es posible que podamos vivir sin un líder. Eso no es posible. ¿Hay algún partido, hay alguna escuela o alguna institución que funcione sin ningún líder, sin ningún jefe o director? ¿Pueden mostrarme algún ejemplo en el mundo entero? ¿Hay algún ejemplo? No. Es como en nuestro grupo, alguien lo ha abandonado, pero después ha aceptado a Gaurasundara o Siddha...

Devoto: Siddha-svarūpa.

Prabhupāda:... Siddha-svarūpa Mahārāja como jefe. El principio está ahí, tienen que aceptar un jefe. Pero la inteligencia consiste en... qué tipo de líder vamos aceptar. Eso es conocimiento. Tenemos que aceptar la posición de servidumbre o de estar sometidos alguna persona. Así que, lo inteligente es preguntarnos: “¿A quién aceptar?”. Ahí está la inteligencia: “¿Qué clase de líder vamos aceptar?”.

Nuestro principio es que debemos aceptar a Kṛṣṇa como líder, porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Kṛṣṇa es el líder supremo. Eko bahū ... nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Líder significa que tiene... es como el padre. El padre es el líder de la familia. Y ¿por qué el padre es el líder? Porque él gana, mantiene a los hijos, esposa, sirvientes y establecimiento; por eso, de forma natural, se le acepta como líder de la familia. Del mismo modo, ustedes aceptan al presidente Nixon como líder de su país porque en tiempos de peligro él marca las directrices, en tiempos de paz da dirección. Siempre está ocupado en cómo hacerlos felices, cómo liberarlos de las preocupaciones, de la ansiedad. Este es el deber del presidente. Porque si no, ¿por eligen un presidente? Cualquier hombre podría vivir sin presidente, pero no, es necesario.

De forma similar, los Vedas dicen: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Hay dos grupos de entidades vivientes. Uno... ambos son nitya. Nitya significa eterno. Y cetana significa entidad viviente. Así que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Esa es la descripción de Dios, que Dios también es una entidad viviente como ustedes y yo. Él también es una entidad viviente. Tal como ven a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la diferencia con Kṛṣṇa? Él tiene dos brazos, nosotros tenemos dos brazos; Él tiene una cabeza, nosotros tenemos una cabeza; Él tiene dos piernas, nosotros tenemos dos piernas. Nosotros podemos tener algunas vacas y jugar con ellas, Kṛṣṇa también. Pero hay una diferencia. ¿Cuál es la diferencia? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que ese Kṛṣṇa, aunque es parecido en muchos aspectos a nosotros, aunque hay semejanzas, también hay una diferencia: Él nos mantiene a todos y nosotros siempre somos los mantenidos. Él es el líder. Si Kṛṣṇa no les proporciona alimentos, entonces no pueden tener ningún alimento. Si Kṛṣṇa no los abastece de gasolina, entonces no pueden conducir su automóvil. Así que eko bahūnāṁ yo vidadhāti. Cualquier necesidad que tengamos en la vida, requerimos tantas cosas, eso nos lo da eka, esa entidad viviente uno. Esa es la diferencia. Nosotros no podemos mantener ni siquiera una familia pequeña, nuestra capacidad es muy limitada. Especialmente en el momento presente, en la era actual, a los hombres no les gusta casarse porque no pueden mantener ni siquiera una familia, esposa e hijos. No pueden mantenerlos, ni siquiera una familia que consta de cuatro o cinco entidades vivientes.

Pero Dios es la familia entera. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti. Él abastece de comida a los elefantes. Nosotros hemos avanzado tanto en la civilización que, porque no podemos cuidar de un niño, matamos al niño incluso dentro del útero de la madre, el aborto. Somos tan ineptos. Pero Dios alimenta a millones de elefantes en África. No solo elefantes, hay muchos. De 8.400.000 especies de vida, hay 8.000.000 de especies que no son seres humanos, la mayoría: aves, mamíferos, reptiles, árboles, hay tantas otras entidades vivientes. Pero no tienen nada que hacer. No tienen ninguna ocupación ni profesión para mantenerse. ¿Quién los mantiene entonces? ¿Quién les mantiene? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Incluso si dentro de su habitación hay un pequeño agujero, a veces encontrarán miles de hormigas saliendo. ¿Tienen esa experiencia? Y ¿quién las alimenta? ¿Quién les da comida? Están viviendo dentro de ese agujero, millones y cientos y miles de hormigas, pero también ellas comen, duermen, tienen sus esposas, tienen a sus hijos. Pero, ¿quién les da la comida? Así que de esta forma, si analizan verán que todo lo mantiene la Suprema Personalidad de Dios, esa es la verdadera comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa, hasta qué punto es grande Kṛṣṇa, hasta qué punto es grande Dios. Así que esa es la verdadera civilización de la vida, entender, apreciar, apreciar la grandeza de Dios. Esa es la verdadera civilización. Hay un proceso para apreciar, cómo volverse capacitado para apreciar, y ese sistema se llama varṇāśrama-dharma, dividir al conjunto de la sociedad humana en cuatro clases de hombres: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Y los que no están regulados, son pañcamas, están por debajo de los śūdras.

Así que... estábamos hablando de los carnívoros ilegales. Incluso los śūdras que comen carne, son carnívoros legítimos. ¿Qué es ese comer carne lícito? Comer carne legalmente es... en toda religión, en el pasado, incluso los musulmanes, los hindúes, los judíos, solían matar un animal como sacrificio. Solían matarlos. No en el matadero. Incluso hoy en día, los que son seguidores estrictos de las religiones... pongamos los musulmanes. En el Corán, el mandamiento es que: “Debes sacrificar un animal en la mezquita”. Los judíos también sacrifican animales en la sinagoga. Leí un libro que hablaba del Señor Jesucristo, cuando él era un niño y se sorprendió mucho cuando vio que se estaban matando animales en la sinagoga. Por eso, comenzó a separarse de los judíos y fundó su propia religión, la religión cristiana. ¿No es así? ¿Tengo razón? ¿Por qué? ...él también era judío. ¿Por qué se desvió? ¿Por qué se desvió de los judíos? Porque cuando vio en su juventud que en la sinagoga mataban animales, difirió: “No, no, esto es horrible. Esto debe detenerse”. Por eso, su primer mandamiento es: “No matarás”. ¿Tengo razón o estoy equivocado?

Devoto: Correcto.

Prabhupāda: ¿Eh? Esa fue su primera impresión, que la gente debe dejar de matar. ¿Quién es cristiano entonces? Todo mundo está violando este primer mandamiento, qué decir de otros mandamientos. Todo el mundo. Así que es muy difícil encontrar un verdadero cristiano. Pero si violan los mandamientos de Cristo, ¿qué clase de cristianos son? Esa es nuestra pregunta. ¿Quién responderá a esto?

Este es el problema. La matanza de animales no entra en la categoría de civilización humana. Cuando un hombre se civiliza, sabe cómo producir alimentos, sabe labrar la tierra, sabe cultivar cereales alimenticios, sabe producir frutas y flores y muchas otras cosas. Incluso en el reino animal hay diferentes tipos de animales, ni siquiera tocan los que comen carne. Ni los tocan. Cada... cada animal tiene que vivir destruyendo o matando a otro animal. Esa es la ley de la naturaleza. Jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). Tanto si comen vegetales o comen carne, eso no importa. Los vegetales también tienen vida. Pero hay algo que les ha sido asignado. Es como las vacas u otros animales, no comen carne, se alimentan de hierba. La hierba tiene vida, pero debido a que comen la vida de la hierba, ¿es lo mismo que comer carne? No. Eso le está asignado. Del mismo modo, también el ser humano debe estar... tiene algo asignado. Para los seres humanos, Dios nos ha dado los granos alimenticios, las frutas y... patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). En el Bhagavad-gītā lo encontrarán. Kṛṣṇa está diciendo que: “Todo el que Me ofrece este patraṁ puṣpam...”. Patram significa hojas, vegetales y puṣpam significa flores. Patraṁ puṣpaṁ phalam, frutos. Toyam y leche. Y ¿por qué? Está hablando para la sociedad humana, no se dirige a la sociedad animal. Por eso, ya está descrito qué tipo de alimento debemos tomar. Entonces patraṁ puṣpaṁ phalam. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ofrecemos a Kṛṣṇa este patraṁ puṣpam (flores, verduras, cereales, productos lácteos) y tomamos prasādam. Ese es nuestro movimiento.

En este verso se dice que puruṣādair ivārtān. Así que no solo comen carne, también hay caníbales. He escuchado que en África existen todavía caníbales. No solo en África, en otras partes del mundo, también sacrifican un ser humano. Creo que en Estados Unidos en el pasado también, ¿los indios pieles rojas solían matar a seres humanos? ¿Eh?

Devotos: En México.

Prabhupāda: México. Sea como sea... se les llama caníbales, y en sánscrito se llama puruṣādaiḥ, puruṣādaiḥ. Puruṣādaiḥ se refiere a los caníbales y a los antropófagos. Todavía existen. Y en este verso se dice: arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān śocasy atho puruṣādair ivārtān. Así que puruṣādaiḥ significa... también se le puede dar el sentido de “personas sin escrúpulos”. Pero puruṣādaiḥ significa, los antropófagos. Así que supongamos que en esta ciudad de Hawái, en la ciudad de Honolulu, se enteran que han venido algunos caníbales, se llevan a los seres humanos para comérselos. ¿Qué es lo que les preocupa inmediatamente? La preocupación inmediata será, si son realmente responsables, entonces la preocupación inmediata será striya urvi bālān: brindar protección al sector más débil de la población, a saber, las mujeres y los niños. Entonces, en otras palabras, nuestro principal deber es brindar protección a las mujeres, la sección más débil, las mujeres y los niños.

Entonces Dharmarāja está preguntando: “Madre Tierra, ¿estás preocupada porque en la actualidad no eres muy fuerte o no eres muy capaz de brindar protección a las mujeres y los niños?”. Esa es la civilización védica. Le dan protección a las mujeres, a los niños, a los brāhmaṇas, a las vacas y a los ancianos. El primer deber. El primer deber es proteger a los ancianos, mujeres, niños, vacas y brāhmaṇas. Eso se pregunta en la siguiente parte: brahma-kule kukarma, kukarmaṇy abrahmaṇye rāja-kule. Brahma-kule. Los brāhmaṇas deben recibir protección, pero si incluso en la familia brāhmaṇa hay personas adictos a esas actividades pecaminosas, eso acaba convirtiéndose también en un motivo de preocupación. De forma similar, si la familia real o la clase gobernante no respetan la cultura brahmínica, eso también es motivo de preocupación.

En la civilización védica, no había problemas, como el problema de la gasolina y el problema de la alimentación o... no. El problema era si la civilización estaba progresando, si la civilización humana estaba progresando hacia el objetivo supremo de la vida, no se preocupaban con los problemas temporales. Los problemas temporales se explican en el Bhagavad-gītā: tāṁs titikṣasva bhārata. Mātrā-sparśās tu kaunteya.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino anityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Pero con excepción este problema... siempre hay problemas. Este es un mundo de problemas. Es como ahora es temporada de verano, eso también es un problema. La temporada de invierno, eso también es un problema. Mucha gente viene aquí a Hawái porque no puede tolerar un frío tan intenso en el continente. Vienen aquí. Y de nuevo, cuando llegan aquí, aquí hay demasiado calor, la temperatura es muy alta, entonces necesitamos abanicos, necesitamos refrigeradores, necesitamos tantas cosas... así que hay problemas. Entonces Kṛṣṇa lo está diciendo: “Mi querido Arjuna, habrá problemas”. Este es el mundo material. No van a poder evitar los problemas. Pero deben abordar el principal problema, no los problemas insignificantes o temporales. Ésa es la instrucción del Bhagavad-gītā.

El problema principal es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Ese es el principal problema. Nuestro cultivo del conocimiento, el progreso de nuestra civilización, debe basarse en resolver los problemas principales, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, no el problema temporal. Para los problemas temporales se aconseja que los problemas temporales, van y vienen. Como ahora existe el problema de la gasolina. Hay gasolina, pero debido a que los árabes están limitando el suministro, se ha vuelto un problema. Pero, tan pronto como se establezca algún acuerdo de paz entre los árabes y los demás, el problema se resolverá. Tomarlo como ejemplo. El mejor ejemplo se da en el Bhagavad-gītā: śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Pueden resolver el problema de la gasolina, pero el que nunca pueden resolver es el problema del invierno y el verano. Viene y va. Así que no es que el invierno se quede para siempre o el verano se quede para siempre. Āgamāpāyino 'nityāḥ. Vendrán y se irán. Así que no se preocupen por ellos. Si lo ven como una molestia, traten simplemente de sufrirlo, de tolerarlo. Ese no es su verdadero problema. El verdadero problema es cómo poner punto final al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y eso es la civilización védica, y eso depende de la cultura brahmínica.

El deber del rey es asegurarse de que todos sigan la cultura brahmínica. El brāhmaṇa está cumpliendo muy bien sus deberes prescritos, los kṣatriyas cumplen debidamente con sus deberes prescritos; del mismo modo, los vaiśyas y los śūdras. Ese es el deber del gobierno, velar porque todo vaya bien. Porque si no, será un gran motivo de preocupación y la gente estará siempre llena de ansiedades. Habrá tantos problemas y dificultades que no podemos resolverlos. Y es muy difícil resolverlos en esta era de Kali. Por eso, los śāstras nos ha dado el mandamiento de que:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En la era actual somos tan débiles y hay tantos problemas, es muy, pero muy difícil encontrar una solución. Por eso, el śāstra dice que: “Tú simplemente dedícate a cantar el santo nombre de Dios”.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

En la era actual no hay otra manera. Eso lo sentirán cuando adopten el canto libre de ofensas, algo muy sencillo, no tienen que gastar ningún dinero en este canto, tampoco lo estamos cobrando. Simplemente propagamos este conocimiento: “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa, y esto resolverá todos los problemas”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (ofrecen reverencias)

Sudāmā: ¿Alguna pregunta, Prabhupāda?

Prabhupāda: Hm-hum.

Sudāmā: ¿Hay alguna pregunta?

Devoto (1): Prabhupāda, yo... cuando el Señor Jesucristo hablo a su discípulo Juan, mencionó... Juan dijo: “Bueno, ¿qué puedo hacer?”. Él le dijo: “Bueno, el primer gran mandamiento es amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, y amar a tu prójimo como a ti mismo, como a ti mismo”. Cuando habla del prójimo, ¿no es cierto que todas las entidades vivientes son prójimas del hombre?

Prabhupāda: Sí, ciertamente.

Devoto (1): Quiero decir, ¿incluso los bichos y todo?

Prabhupāda: Hay seres que viven con los animales, que viven con los árboles, que viven con los seres humanos. Tantos. Todos son nuestro prójimo. Es como en el sentido moderno, ahora se habla de los compatriotas. ¿Cuál es la definición de nacionalidad? Una entidad viviente que nace en ese país, se considera de esa nacionalidad, un compatriota. ¿No es así? ¿Por qué entonces matas vacas? ¿No tienen tu misma nacionalidad? La ley humana, por lo tanto, es siempre imperfecta. Siempre manifiesta parcialidad. Pero en la ley de Dios, la parcialidad no existe. Por eso, Cristo dice que debes amar a tu prójimo.

Devoto (1): A todas las entidades vivientes...

Prabhupāda: Sí, a todas las entidades vivientes. Nosotros, conforme a la civilización védica, devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Hemos contraído una deuda, estamos en deuda con los devas, los semidioses. También tenemos una deuda con el Sol. El Sol... necesitas mucho calor y luz, y el Sol te está proporcionando abundante calor y luz. ¿No tienes una deuda entonces? ¿Crees o no, que estamos en deuda con el Sol?

Devoto (2): Sí.

Prabhupāda: ¿Estás de acuerdo o no?

Devoto (1): Bueno, pienso, que sí.

Prabhupāda: Sí, debes hacerlo. Si no puedes pagar tu factura de electricidad de un mes, de inmediato te cortarán la electricidad. Y recibes tanta luz del Sol y no pagas factura. Entonces te estás endeudando, endeudando, endeudando. ¿Lo ven? (risas) Tienes que pagarlo. Si no la pagas, serás castigado. Esto no lo sabemos. Devarṣi-bhūta āpta. Estamos tomando tanta leche de las vacas, y nosotros en lugar de protegerlas, las matamos. Y de ese modo, lo único que hacemos es incurrir en vida pecaminosa. ¿Cómo puedes esperar ser feliz? La única manera es volverse consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ (BG 18.66). Porque estás acostumbrado solamente a llevar una vida pecaminosa, así que si quieres salvarte, tendrás que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, tendrás que recibir tu castigo, en esta vida o en la siguiente. Y no sabes cuál va a ser tu siguiente vida porque somos completamente ignorantes. Pero hay una siguiente vida. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Pero si eres muy pecaminoso, entonces en tu siguiente vida serás una criatura viviente abominable. Adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Bajarás. Y si te vuelves piadoso, entonces te elevarás. Pero nuestro plan no es ni ser piadosos, ni ser pecaminosos: es ser conscientes de Kṛṣṇa. Eso es lo que nos va a salvar.

Devoto (3): Prabhupāda, Jesús tenía una relación con Kṛṣṇa, o con Dios, como su padre...

Prabhupāda: Sí. Jesús dijo: “Yo soy el hijo de Dios”, y Kṛṣṇa es Dios, eso es todo.

Devoto (3): ¿Hay un planeta espiritual donde Kṛṣṇa hace el papel del padre?

Prabhupāda: ¿Eh, cómo?

Devoto (3): ¿Hay algún planeta espiritual donde Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Kṛṣṇa es ya el padre de todos, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. El padre es el padre. ¿Significa acaso que si tu padre va a algún lugar y la relación cambia, tú pasas a ser el padre y él el hijo? Él es siempre el padre, viva aquí o viva allí. Así que la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual es simplemente una cuestión de atmósfera. Entonces, el padre es siempre el padre y el hijo es siempre el hijo.

Devoto (4): Tengo una pregunta sobre la entidad viviente, el alma espiritual. ¿La entidad viviente está en la zona del corazón, en el corazón o en el loto del corazón?

Prabhupāda: ¿Cómo es? No lo entiendo.

Sudāmā: ¿Puedes decirlo otra vez?

Devoto (4): ¿La entidad viviente, el alma espiritual, está en el corazón, en el área del corazón o en el loto del corazón?

Sudāmā: ¿Dónde se encuentra la entidad viviente, el alma espiritual,...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué estás ansioso por conocer eso con tanto detalle? Está en el corazón. Está bien. ¿Eres médico?

Devoto (4): No, yo...

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué te preocupas tanto por estos detalles? ¿Eh? ¿Qué ganas con eso? Los śāstras dicen: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “En el corazón, en el corazón, la Persona Suprema también está allí, y los seres vivientes la entidad también está ahí”. Este conocimiento es suficiente. Aun así, no pueden encontrarla. Por eso no estamos tan preocupados por saber si está en la parte oriental del corazón o en la parte occidental del corazón. No perdemos el tiempo de esa forma. Está en el corazón. Eso es todo.

Sudāmā: ¿Alguna pregunta más?

Devoto (5): ¿Qué les sucederá a las almas que no se hayan vuelto conscientes de Kṛṣṇa al final de Kali-yuga? ¿Qué hace Kṛṣṇa con ellos?

Prabhupāda: Van a sufrir. Van a sufrir. Todo el que no... consciente de Kṛṣṇa significa consciente de Dios. La vida humana está destinada a comprender a Dios. Todo sistema religioso está destinado a dar educación acerca de Dios. Ese es el sistema. Tanto si siguen la religión cristiana, como la religión hindú o como la religión musulmana, la idea es entender a Dios. Por lo tanto, no importa la religión que sigan. Si entienden qué es Dios y si saben cuál es su relación con Dios, entonces son perfectos. (pausa)

Esa no es nuestra vida, convertirse en un impostor. Debes ser una persona real. Mediante el entrenamiento..., yaḥ śāstra-vidhiṁ siddhiḥ, entrenando bajo la enseñanza de un maestro espiritual auténtico, el śāstra, y entonces automáticamente, cuanto más se conviertan en un sincero, quiero decir, sirviente del maestro espiritual, más se calificarán para convertirse en un maestro en el futuro. De lo contrario, ¿dónde está su calificación? engañar a otros que son maestros, pero en realidad no son maestros. No tienen ninguna lección, ni educación. Hacer trampa es otra cosa. Pero prácticamente para convertirse en maestro... como en una escuela, se nombra a un maestro. Cuando el certificado está ahí, que ha pasado el examen de M.A., y que ha pasado la formación, B.T., Bachillerato, entonces es nombrado: "Sí, puedes ser un maestro". Y cualquier hombre falso, puede ser... no puede ser aceptado como maestro. Eso es lo que pasa. Todos los hombres falsos se están convirtiendo en maestros. Por lo tanto, la condición del mundo está tan degradada. Un tramposo está tomando el lugar de maestro. Por lo tanto el mundo entero está degradado.

Devota: Si queremos cumplir estas promesas, pero nos cuesta hacerlo...

Prabhupāda: Tan pronto como falles en cumplir tu promesa, entonces estás caído. Tienes que rectificarte. Inmediatamente estás caído. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na sa siddhim (BG 16.23). Eso significa que nunca conseguirás la perfección si te caes. Puedes engañar a los demás diciendo: "Estoy vestido de devoto, así que estoy...". Pero ¿cuál es tu carácter? ¿Cuál es tu valor real? Eso tiene que ser juzgado. Eso se llama maestro fidedigno. Muy bien, canta (japa) Alguna otra pregunta?

Devoto (1): Sí, una más.

Invitado: ¿Es importante la ropa externa?

Prabhupāda: ¿Ah?

Invitado: ¿Es importante la ropa externa?

Prabhupāda: Sí, importante. Como oficialmente debe vestirse el policía, pero un policía a veces con ropa ordinaria también cumple con su deber. Pero ese es un caso especial. Pero la vestimenta externa, externa también es requerida. En... en la vestimenta de un policía si es un ladrón, eso es muy peligroso. Es muy peligroso. Al igual que este vestido de sannyāsī, tela de azafrán, uno respetará eso: "Aquí está un sannyāsī". Pero si es un ladrón vestido de sannyāsī, eso es peligroso. Eso es peligroso. Uno debe vestirse... (cortado) (fin)