ES/750918 - Clase SB 06.02.15 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750918SB-Vrndavana, 18 septiembre 1975 - 30:09 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, verso quince. (dirige el canto del verso, etc.)

patitaḥ skhalito bhagnaḥ

sandaṣṭas tapta āhataḥ

harir ity avaśenāha

pumān nārhati yātanāḥ

(SB 6.2.15)

(pausa)

Prabhupāda:

patitaḥ skhalito bhagnaḥ

sandaṣṭas tapta āhataḥ

harir ity avaśenāha

pumān nārhati yātanāḥ

(SB 6.2.15)

Si una persona justo después de cantar el santo nombre de Hari, muere por un desdichado accidente como caer de lo alto de una casa, resbalar y partirse los huesos, cayendo por la calle, ser mordido por una serpiente, sufrir un exceso de dolor o fiebre o ser herido con un arma, de inmediato queda absuelto de la vida infernal, aunque haya sido un pecador. Como se afirma en el Bhagavad-gita (BG 8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ - tyajaty ante kalevaram - taṁ tam evaiti kaunteya - sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, es el estado que indefectiblemente se va a alcanzar. Si alguien practica el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es de esperar que en el momento en que tenga un accidente de modo natural cante Hare Kṛṣṇa, es más, incluso aquel que sin haberlo practicado, de una u otra forma, canta el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, en el momento que tiene un accidente o muere, también se salva de la vida infernal después de la muerte. Aquí tenemos algunos ejemplos prácticos. Hay personas que critican el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Nāmnād artha-vāda. La ofensa que uno piensa que las glorias del santo nombre son una exageración. Como aquí se describen las glorias del santo nombre, que uno se puede liberar de las reacciones pecaminosas de la vida solamente por el hecho de cantar el santo nombre del Señor, a veces aquellos que no están en nuestra línea piensan: “Eso es demasiado. Eso es demasiado”. En el siguiente verso, se dice, no, no es demasiado. Lo pueden comprobar. Compruébenlo. Y ¿cómo se puede comprobar? Patita. Cuando caen de un lugar alto… supongan que desde el techo pueden caer, patitaṁ. Skhalita, pueden resbalarse y caer. Bhagnaḥ, cuando se caen pueden romperse los huesos. Sandaṣṭaḥ, puede que los muerda o los pique algún animal, como: gatos, perros, una serpiente. Hay tantos, animales domésticos. Tapta, puede que se quemen. Y āhatan pueden resultar heridos por otros. Durante ese tiempo, lo pueden comprobar, es algo práctico. Y, ¿qué tipo de prueba es? Harir ity avaśena aha. Traten de cantar Hare Kṛṣṇa. Pumān. Si alguien hace eso, entonces na arhati yātanāḥ. Inmediatamente van a sentir que por las heridas no vas a sentir dolor. Es algo que se puede ver prácticamente. Incluso de una mordedura de serpiente, puede que se salven. El autor nunca dice que se van a salvar de la muerte, pero sugiere que no van a sentir mucho dolor. Es algo práctico.

Debido a que el mundo material está lleno de peligros, hay algunos síntomas de una posición peligrosa, patitaṁ skhalito bhagnaḥ… especialmente en la era moderna, en los países occidentales, es algo muy común hoy en día que haya un accidente, un accidente automovilístico y muere. Aquí también llega a ser así. En general, incluso si no hay un accidente de tráfico, hay tantos tipos de accidentes. En cada paso hay peligro. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). El mundo material significa que a cada paso hay peligro, no hay nada seguro, en cualquier momento. Por eso, Prahlāda Mahārāja recomendó: kaumāraṁ ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. ¿Por qué desde el principio de la infancia uno debe aprender el bhāgavata-dharma? Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. De una forma u otra hemos obtenido este cuerpo, este cuerpo de forma humana, durlabham, después de muchos, muchos nacimientos. Ellos no lo saben. La gente ignorante no sabe cuál es el valor de esta forma humana de vida. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyatāḥ (Padma Purāṇa). De esta manera tenemos que atravesar por 8.400.000 formas de vida diferentes. Y al final venimos a esta situación. Especialmente un ser humano civilizado. La raza humana, hay 400.000 tipos. De entre ellos, aquellos que son civilizados, son llamados Āryans. Āryan significa civilizado. Āryan significa aquellos que hacen progreso. Ellos se llaman Āryans.

Entre los āryans hay divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha. Los āryans siguen estos principios védicos, varṇāśrama-dharma. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān, viṣṇur ārādhyate ((CC Madhya 8.58). ¿Cuál es el propósito del varṇāśrama? Adorar a Viṣṇu, viṣṇu ārādhana. ”¿Por qué Viṣṇu ārādhana? Hay tantos otros semidioses”. La respuesta la da el Señor Śiva. Cuando Pārvatī le preguntó: “¿Cuál es la mejor forma de adoración?”, él recomendó: ārādhanānāṁ sarveṣām: “Hay muchos diferentes tipos de adoración”.

Sarveṣam. Viṣṇur ārādhanaṁ param. La adoración más elevada es la de Viṣṇu. Él Señor Śiva nunca dijo que: “Mi ārādhana es…”. Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Adórame únicamente a Mí” (BG 18.66), pero nunca ha dicho que a algún otro semidiós. No. Nunca lo van a encontrar. Aquí el Señor Śiva dice: viṣṇur ārādhanaṁ param. La adoración de Viṣṇu es la suprema. Y entonces él enfatiza: tasmāt parataraṁ devī madīyānāṁ, tadīyān ārādhanam (Padma Purāṇa): “Viṣṇu-ārādhanam es la mejor, pero aún mejor que esta es otra ārādhanam”. ¿Qué es esto? Tadīyānām ārādhananam: “adorar al vaiṣṇava”. Viṣṇu-ārādhana es lo más elevado, pero vaiṣṇava-ārādhana es aún más. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Alguien que no sirve a los vaiṣṇavas, no puede alcanzar la perfección, chādiyā vaiṣṇava-sevā, nistara payeche kebā. Vaiṣṇava-ārādhana, la adoración del vaiṣṇava es muy importante”. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninās tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśi. Esta palabra tattva es muy importante. A menos que alguien sea tattva-darsi, no sirve de nada recibir instrucciones de él. Es una inútil pérdida de tiempo. Tattva-darśi significa… Kṛṣṇa dice en otro lugar: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi significa liberado, significa alguien que ya no está en el concepto corporal de la vida. Este es el significado védico de ahaṁ brahmāsmi. Aham: “Yo, la chispa espiritual, no soy materia. Soy alma espiritual”. Eso es brahmāsmi. Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, eso se llama jīva-bhūta —mamivāṁśo jīva-bhūtaḥ— alma condicionada. Y cuando uno comprende ahaṁ brahmāsmi, eso se llama brahma-bhūta. Hay dos palabras. Al alma condicionada se le llama jīva-bhūta. El piensa: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy gato, soy perros, soy esto, soy aquello”. Eso se llama jīva-bhūta. Y en la forma de vida humana, cuando estudia athāto brahma jijñāsā, cuando tiene curiosidad por comprender al Brahman, el espíritu, eso es la vida verdadera. Jīvasya tattva-jijñāsā.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Mokṣa significa tattva-jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsa na yas ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). Tattva-jijñāsā significa entender a Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā encontramos: kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). La misma palabra. Tattva-jijñāsā… Y ¿quién va hacer preguntas acerca de tattva? Aquellos que son siddha. Esa plataforma de siddha, es la etapa de brahma-bhūta, no es para cualquiera. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. De entre millones de personas, quizás una se interesa en cómo volverse siddha, cómo entender ahaṁ brahmāsmi. Eso se llama siddha. Y yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). A esto se le llama tattva-jijñāsā. Tattva-jijñāsā está para los siddhas, no para los ignorantes y sinvergüenzas. Ellos no pueden entender. Ellos preguntan: “¿Cuál es el precio?” (hindi). En los mercados los grandes comerciantes, ellos hacen intercambio en Calcuta, en Bombay, y la pregunta es ke apa haya. “¿Cuál es el precio?”. Pero ese tipo de preguntas no. Ke apa haya, rebaja de precio, ke apa haya, cao ke apa haya, dal ke apa haya. No... eso no es tattva-jijñāsā. Tattva-jijñāsā significa: “¿Qué es Brahman?”. Eso es tattva-jijñāsā, porque los Vedas indican que: “Intenta entender ahaṁ brahmāsmi, 'Tú eres Brahman' “. Tat tvam asi. Esta instrucción védica, tattva-jijñāsā.

Es el primer aforismo del Vedānta-sūtra. Athāto brahma-jijñāsāḥ: “La forma de vida humana es para hacer preguntas acerca de la Verdad Absoluta”. Por lo tanto, el Bhāgavata explica: jīvasya tattva-jijñāsā. Esa es la explicación del Brahma-sutra. Por lo tanto, vemos que al final de cada capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, se dice śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe brahma-sutra-bhasye. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero comentario sobre el Brahma-sutra, el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra fue compilado por Vyāsadeva. El hizo un resumen de todo el conocimiento védico, resumió todo el conocimiento védico en el Brahma-sutra, en pocas palabras. Entonces no quedó satisfecho, aunque hizo muchas Escrituras sobre los Purāṇas, Mahābhārata, Brahma-sutra, Upaniṣads y… significa que estos eran correctos. Los escribió en el libro. Sintió compasión por la gente de esta era, todos ignorantes y sinvergüenzas, no tienen buena memoria, por lo tanto, el compiló todos estos Vedas y los puso por escrito. Antes de eso, no había nada escrito. Entonces la gente tenía una memoria tan aguda que, solamente por escuchar al guru, ellos recordaban. Simplemente. La educación, el cerebro, la capacidad eran tan buenas. Eso en esta era no es posible. Todo va a menos. La fuerza, la fuerza física está disminuyendo; la memoria está disminuyendo; la duración de la vida está disminuyendo; la propensión del hombre de ser misericordioso también se disminuye. Hoy en día, incluso en el mundo civilizado, supuestamente civilizado, si un hombre está siendo asesinado en la calle, nadie va a ir y ayudar, porque la tendencia para mostrar misericordia a los demás, va a menos. Y la fuerza física se disminuye. La memoria se va disminuyendo. Y el dharma, el principio de la religión también va a menos. Por lo tanto, brahma-jijñāsā.

Esta pregunta se hizo por parte de Prakāśānanda Sarasvatī en Benarés a Caitanya Mahāprabhu, él era un seguidor de la filosofía Śaṅkara, y había una reunión con Caitanya Mahāprabhu… A Caitanya Mahāprabhu no le gustó estar junto con los sannyāsīs māyāvādīs. Solía vivir solo. Pero a veces estos sannyāsīs māyāvādīs lo criticaban diciendo: “Este sannyāsī bengalí ha venido de Bengala y no se complace en leer el Brahma-sutra o el Vedānta-sūtra. Él baila y canta con algunas personas extasiadas. ¿Qué tipo de sannyāsī es? Un sannyāsī está destinado a estudiar el Vedānta-sūtra, la filosofía Sāṅkhya”. Algunos de ellos eran grandes eruditos, no hay duda al respecto. Pero cuando Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu, y le dijo: “Señor, he escuchado que en Su vida anterior era un gran erudito, conocido como Nimāi Paṇḍita, y ahora ha tomado sannyāsa. Y, en vez de leer, estudiar la filosofía Sāṅkhya y el Vedānta-sūtra, simplemente está cantando y bailando con algunos fanáticos. ¿Qué es eso?”. Esta era la pregunta. Caitanya Mahāprabhu respondió: “Señor, si respondo su pregunta con franqueza, por favor no se moleste”. “No, no me voy a molestar. Estoy preparado”. “Debido a que Mi Guru Mahārāja vio que yo era el tonto más grande”. Guru more mūrkha dekhi, karila vedanta nāhi tava adhikāra. “Eres un necio, no estás cualificado, para estudiar la filosofía vedānta” (CC Adi 7.71). Él se volvió un necio. El propósito era que hoy en día las personas son simplemente necios y sinvergüenzas. ¿Qué van a entender acerca del Vedānta? Por lo tanto, la instrucción del śāstra es: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam.

Había una larga discusión, y todos los sannyāsīs, sesenta mil sannyāsīs, se convencieron de la filosofía de Caitanya Mahāprabhu, de Su explicación de los Upaniṣad. No es que la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu sea simplemente cantar y bailar. Si hace falta, están preparados para responder en cualquier discusión sobre los Vedas. Están preparados. Tenemos tantos libros, todos son de discusiones acerca de los Vedas. No es que seamos simplemente indulgentes… esto es suficiente. Simplemente cantar es suficiente. Pero si uno piensa como Prakāśānanda Sarasvatī: “Esta gente simplemente cantan y bailan...”. A veces, algún sannyāsī nos acusó de esa manera. ¿Se llama Bharati? Así que le contestamos: “Venga. Tenemos al menos setenta y cinco libros, de cuatrocientas páginas cada uno, para enseñarles la conciencia de Kṛṣṇa. Venga”. Estamos preparados. No es eso. Somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Él estaba cantando y bailando, pero cuando vino Prakāśānanda Sarasvatī, cuando había un Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, Él hablo del Vedānta muy elaboradamente, no con los necios y sinvergüenzas. Un paṇḍita como Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, o un sannyāsī como Prakāśānanda Sarasvatī que sabían qué es el Vedānta, cuáles son los Vedas, entonces, sí estamos preparados, porque lo sabemos con certeza. Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Si alguien entiende a Kṛṣṇa, debe entenderse que ha estudiado todos los Vedas. No hay duda de ello. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Todo se explica allí. No estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa con las manos vacías. Estamos preparados para hablar sobre elVedānta. Estamos preparados para hablar sobre los Upaniṣad. Y la conclusión es: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaṁ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Esta es la conclusión. También Kṛṣṇa lo confirma: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjayaḥ, praṇava. …no hay verdad superior a Mí. (BG 7.7). A veces dicen que praṇavaḥ es el Supremo. Kṛṣṇa dice: praṇavaḥ ahaṁ sarva vedeṣu: “Este praṇava, este oṁkāra, en todos los Vedas, eso soy Yo. Es Mi representación sonora”. El santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso que simplemente con el canto, uno puede liberarse. Esta es la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dijo: ihā haite sarva siddhi haibe tomāra. Todos los siddhis. Ceto- darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Siddhi significa limpiar el corazón. Eso es siddhi. En el momento estamos obsesionados con lo material, pensamos: “Soy hindú, soy estadounidense, soy esto y lo otro”, todo material —upādhi. Y bhaktiv significa que cuando se liberan de todos los upādhi, entonces comienza el bhakti.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Entonces empieza el bhakti. Bhakti no es para la persona que no está liberada, porque tan pronto como comienzan el bhakti, el servicio devocional, inmediatamente llegan a la plataforma de la liberación. Eso se dice en el Bhagavad-gītā:

māṁ cāvyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇan samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Bhakti, el comienzo de bhakti, significa que inmediatamente esa persona se encuentra en la plataforma Brahman. Estamos tratando de entender ahaṁ brahmāsmi, pero si se dedican al servicio devocional, inmediatamente llegan a la plataforma de brahma-bhūyāya kalpate.

Esta es la comprensión científica de la etapa brahma-bhūtaḥ, o ahaṁ brahmāsmi, y todo se explica en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el nombre es Brahman. El santo nombre del Señor es Brahman, el nombre del Brahman. El nombre de Brahman significa Brahman. Debido a que Brahman es Absoluto, entonces no es diferente de Su nombre, no es diferente de Su forma, no es diferente de Sus cualidades. De lo contrario, ¿cómo es que adoramos esta forma de Kṛṣṇa aquí? Este Kṛṣṇa y ese otro Kṛṣṇa… no hay “esto” y “aquello”. Kṛṣṇa es uno. Pero incluso si pensamos que esta es la estatua de Kṛṣṇa, ese es nuestro concepto erróneo. No es una estatua, es Kṛṣṇa. Pero tenemos que preparar nuestros ojos para que vean. Como Caitanya Mahāprabhu. Cuando entró en el templo de Jagannātha, inmediatamente se desmayó: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”, porque Él tuvo los ojos para ver a Kṛṣṇa. Entonces tenemos que preparar nuestros ojos para que puedan ver. Esos ojos se explican en el Brahma-saṁhitā: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38), si desarrollan su amor por Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

No pueden entender a Kṛṣṇa mediante el argumento o con estos ojos con los que están mirando. No. Tienen que preparar sus ojos, tienen que preparar sus oídos, tienen que preparar su nariz, tienen que preparar du lengua, tienen que preparar sus manos, tienen que preparar sus piernas, todos los sentidos.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalaṁ

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual presta servicio al Supremo, hay dos efectos secundarios. Por un lado, se libera de todas las designaciones materiales y por otro lado los sentidos se purifican simplemente por el hecho de ser ocupados en el servicio del Señor.

Los sentidos ahora son upādhi. Yo estoy pensando: “Soy estadounidense, por lo tanto, mi mano es estadounidense, mi pierna es estadounidense, mis ojos son estadounidenses”. No. Hay que liberarse de estos “ojos americanos” u “ojos indios” u “ojos brahmínicos” o… No. Ojos puros. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Cuando sus ojos estén purificados de todas estas designaciones, cuando sus sentidos estén purificados, entonces nirmalaṁ. Nirmalam significa purificado. La purificación no significa que no tengan sentidos. No. Como la operación de cataratas de los ojos no significa arrancarse los ojos. No. Los ojos permanecerán, se quitarán las cataratas, entonces verán. Cuando su concepto material de la vida haya terminado, ahaṁ brahmāsmi. Pero solamente entender ahaṁ brahmāsmi no va a ser permanente. Hay que ir más allá.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Si avanzan más, entonces sus actividades de Brahman van a empezar, y eso se llama bhakti, parā-bhakti.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)