ES/740527 - Clase SB 01.02.03 - Roma

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740527SB-Roma, 27 mayo 1974 - 41:43 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam

adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham

saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ

taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām

(SB 1.2.3)

Prabhupāda: (comentando, ya que Nitāi está cantando versos enteros sin devotos cantando de forma responsiva) No. Ellos no pueden seguirte.

Nitāi: Solamente voy… a hacerlo yo mismo.

Prabhupāda: Oh. Está bien.

Nitāi: Solamente estoy cantando tres veces.

Prabhupāda: Está bien.

Nitāi:

yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam

adhyātma…

Prabhupāda: Dales la oportunidad de…

Devoto: No tenemos libros.

Prabhupāda: Yaḥ svānubhāvam, así.

Nitāi:

yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam

adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham

saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ

taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām

(SB 1.2.3)

Traducción: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a él (Śuka), el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyāsadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia”.

Prabhupāda:

yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam

adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham

saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ

taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām

(SB 1.2.3)

Sūta Gosvāmī está ofreciendo respetos a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī. Cuando nosotros ofrecemos reverencias al maestro espiritual o a cualquiera otro, estamos glorificando sus cualidades trascendentales. Esa es la glorificación. Es tal como cuando ofrecemos nuestros respetos a Kṛṣṇa, los estamos glorificando. Este es un proceso muy importante, glorificar al maestro espiritual por sus actividades, por lo que él realmente está haciendo.

¿Qué es lo que Śukadeva hizo? Svānubhāvam. Primeramente oyó de su padre, Vyāsadeva, todo el Śrīmad-Bhāgavatam y lo comprendió. No como un recitador profesional, como ahora, en la India, especialmente en Vṛndavana, hay una clase de hombres, gosvāmīs. Ellos hacen negocio. Por lo tanto hay muchos, muchos recitadores, muy artísticos del Bhāgavata. Pero ellos no pueden hacer consciente de Kṛṣṇa a un solo hombre. Porque ellos no son autorrealizados, svānubhāvam. Desde luego que nosotros estamos tratando de hacer las cosas lo mejor posible, en pocos años muchas personas han venido a ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el secreto. A menos que uno sea svānubhāvam, autorrealizado, que viva como bhāgavata, no puede predicar el Bhāgavata. Eso no es... no será efectivo. Un gramófono no puede ayudar. Por eso Svarūpa Dāmodara, el secretario de Caitanya Mahāprabhu, recomendaba: bhāgavata pora giyā bhāgavata-sthāne. Que: “Sí tú quieres leer el Śrīmad-Bhagavatam, debes aproximarte a una persona que viva como Bhāgavata”. Bhāgavata pora giyā bhāgavata-sthāne. De otra manera, no hay forma de comprender el Bhāgavata.

Śukadeva Gosvāmī lo aprendió de su padre, Vyāsadeva, mahā-bhāgavata, y lo comprendió, svānubhāvam. ¿Qué es este libro? Akhila-śruti-sāram ekam. Akhila significa “todo, universal”. Hay muchas escrituras, muchas escrituras religiosas, especialmente los Vedas. Śruti significa Veda. Śruti se aprende por escuchar, no por leer. Pueden entender los principios védicos aun si es iletrado, a través de escucharlos, mediante la recepción auditiva. Dios les ha dado el oído y será muy fructífero si tratan de oír sumisamente para recibir algo. De manera sumisa. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manoī, jñāne prayāsam. Encontrarse con Kṛṣṇa, esa es la realización del Brahman. Él lo dice en este verso, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante su propio conocimiento vacío nunca podrán hacerlo. Ellos nunca podrán hacerlo. Jñāne prayāsam. Uno debe dejar esos ilegítimos intentos de comprender la Verdad Absoluta por medio de su propio conocimiento. Eso no es posible. Kṛṣṇa no es algo tan barato que pueda ser obtenido mediante el ejercicio de un medio manufacturado por su cerebro para comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “Yo no estoy a la vista de todo el mundo, estoy cubierto por yogamāyā. La gente no puede ser capaz de comprenderme”. ¿Pueden tantos jñānīs, yogīs, karmīs comprender? No. ¿Entonces? Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvaḥ (BG 18.55): “Sólo a través del servicio devocional”. Servicio devocional significa sumisión, significa rendirse. Primero que todo rendirse. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66). “No puedes entenderme con las así llamados karma, jñāna, yoga, dhyāna. No, eso no es posible”. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Bhaktyā significa rendirse.

Aquí esta śruti-sāram ekam. Este Bhāgavata es śruti-sāram, es tal como la crema. Pueden batir una gran cantidad de leche y sólo obtendrá cinco kilos de mantequilla, sāram, la esencia. Si simplemente tratan de ver dónde está la esencia... está en la leche, entonces tienen que batirla. Quizá tengan mucha leche, pero de la leche pueden obtener la crema. Eso es inteligencia. El Śrīmad-Bhāgavatam es la crema del conocimiento védico. Por lo tanto, está dicho que nigama kalpa taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama. Nigama significa Vedas, kalpa-taru... Los Vedas son tal como un árbol de deseos. Ser tal como un árbol de deseos significa que pueden obtener del conocimiento védico cualquier cosa que quieran. Es como en la India, el Āyur-veda. Āyur-veda significa que se trata de algo material, pero aun así está en los Vedas. Dhanur-veda, la ciencia militar. Hay muchos Vedas. Vedas significa conocimiento. Y siendo perfecto el conocimiento védico, en cualquier cosa que quieran, material o espiritual, obtendrán el conocimiento perfecto. Eso es Veda. Veda no es algo ordinario. Y esto se aprende por escuchar. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12).

Conocimiento védico... antiguamente no había necesidad de libros. En estos días nuestra memoria no es tan aguda debido a Kali-yuga. Por lo tanto, Vyāsadeva lo escribió en libros, en palabras, porque él podía ver que: “La gente en esta era será cabeza dura, sinvergüenzas. Por eso, para ellos este conocimiento se preservará escrito, así ellos podrán alcanzar algún beneficio”. Por otro lado, en la antigüedad el conocimiento védico nunca se leía en libros. No. Śruti. Śruti significa oír. Este discípulo era tan poderoso que con oír una sola vez de su maestro espiritual, el conocimiento quedaba guardado inmediatamente en su memoria. Memoria. Por lo tanto, los brahmacārīs lo memorizaban. Si permanecen como brahmacārīs, entonces su cerebro estará tan bien que tan pronto escuchen algo, esto quedará memorizado. Este es el beneficio del brahmacārī. Y si los estudiantes tienen permitida la vida sexual, quiero decir, si son indulgentes, entonces ¿en dónde está el cerebro? Esto es muy científico, permanecer como brahmacārī para entender al guru simplemente por escuchar. Por escuchar una vez.

Hubo un caso... desde luego... un inglés castigó a un hindú llamándolo con muchos nombres despectivos: “Maldito, sinvergüenza, tonto”, y cosas como esas. Él se fue a quejar a la corte de que: “Este hombre me ha insultado”. “Y ¿dónde está el testigo?”. Pero el testigo... el demandante dijo: “Hay un brāhmaṇa que ha sido testigo, él estaba tomando una baño en el Ganges”. Así que éste fue citado. El brāhmaṇa tenía una memoria muy aguda, él dijo exactamente, tal como una grabación de gramófono como una cinta grabada, todo lo que el inglés dijo. Él dijo: “Yo no sé cuál es el significado de esto, pero estas son las palabras que dijo”. La gente tenía una memoria muy aguda. Eso es brāhmaṇa. Con una vez que se escuche del maestro espiritual. Por lo tanto, el conocimiento védico, de hecho, se recibe simplemente por escuchar. No hay necesidad de llegar a ser un literato. No hay problema si se es iletrado. Después de todo se puede recibir simplemente escuchándolo. Es por eso que se llama śruti. Y śruti-sāram ekam. Y de toda la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia.

Śrī Vyāsadeva primeramente dividió los Vedas en cuatro Vedas y más adelante los describió en Upaniṣad y más adelante en Purāṇas... Algunos sinvergüenzas dicen que Vyāsadeva no escribió los Purāṇas. Son unos sinvergüenzas. Los Purāṇas fueron también explicados, posteriormente, como un suplemento. Purāṇa. Purāṇa significa “completa tal cual”. Otro significado de Purāṇa es “la historia muy antigua”. Los Purāṇas son mencionados como “la instrucción védica a través de la historia”. Tal como el Mahābhārata, que también es una instrucción védica. El Mahābhārata es historia, pero toda la literatura védica está ahí, el rey ideal, el reino ideal... política, esto es prácticamente política. Pero está basado en la literatura védica. Y el Bhagavad-gītā es presentado en el Mahābhārata. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la literatura védica. Śruti-sāram ekam. Esta es sólo una, ustedes no pueden presentar otra. Ekam. Así como Dios es uno, de manera similar, para entenderlo a Él, hay una sola literatura. Esta es el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Śruti-sāram ekam. Adhyātma-dīpam.

Adhyātma-dīpam significa... tal como ātmā, el alma, está dentro del cuerpo, pero debido a nuestro oscuro conocimiento, a nuestro insuficiente conocimiento nosotros no podemos entender al ātmā, Paramātmā. Nosotros no podemos entender. Tal como en la oscuridad requieren de una antorcha, de manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam es como una antorcha. Pueden ver el ātmā y a Paramātmā. Adhyātma-dīpam. Dīpam significa antorcha, lámpara. ¿Qué es lo que se requiere? Atititīrṣatām. Así como una linterna es requerida por quien quiere pasar a través de la oscuridad para ir hacia la luz. Supongan que ahí está una luz y aquí está un túnel y que necesitan de una luz para pasar a la parte iluminada. De manera similar, este mundo, este mundo material, está lleno de oscuridad. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. Mundo material significa oscuridad, en donde no pueden entender quién es Dios, ni quiénes son ustedes. Eso es el mundo material. Ellos están muy ocupados en el mundo material, pero no saben adónde van. Andhā yathāndhair upaniīyamānāḥ. Ellos están realmente en la oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Los así llamados eruditos académicos y los profesores, también ellos están en la oscuridad, y están siendo líderes de otras personas en la oscuridad. Debido a que está en la oscuridad es que se requiere de la luz del Sol, de la luz de la Luna y de la electricidad. Tan pronto como el Sol se cubre, pueden tener la experiencia de la oscuridad. La noche es la oscuridad, ésta es realmente la oscuridad. Pero por su gracia, Kṛṣṇa ha hecho los arreglos para que haya luz. Pero hay otro mundo en el que esto no es necesario, na tad bhāsayate sūryo na śaśaṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). Hay otro mundo en el que no son necesarias cosas tales como agentes luminosos, ni del brillo del Sol ni de la luz de la Luna. Pero Dios es tan misericordioso que aun a pesar de que todo el universo está lleno de oscuridad, pueden ver como brilla el Sol. Esta es Su bondad. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (BS 5.40). Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Por lo tanto, el Sol es descrito como el ojo de todos los demás planetas. Porque tienen un muy buen y bonito planeta y una muy bonita ciudad. Londres, Roma y Estados Unidos son eso. Eso está bien. Pero tan pronto como oscurece no pueden ver nada. La misericordia del Sol, la misericordia de Kṛṣṇa está ahí. Es por eso que pueden ver, que pueden disfrutar.

Por eso se describe al Sol como yac-cakṣur eṣa savitā. Savitā significa Sol. Yac-cakṣuḥ. Savitā es realmente eso, los ojos. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. Sin la luz del Sol no pueden ver, en ninguna parte del universo, en ningún planeta. De hecho se entiende que el Sol es el ojo de... El Sol es un ojo y la Luna el otro ojo del Absoluto, virāḍ-rūpa. De manera que cuando Él ve, ustedes pueden ver. Si Él no ve, ustedes no pueden ver. Nosotros estamos muy orgullosos: “¿Puede enseñarme a Dios?”. “Y usted, sinvergüenza, ¿qué es lo que puede ver? Si Dios no ve usted tampoco puede ver. ¿Por qué está tan orgulloso de su vista, si no puede ver, si no puede ver? Y ¿qué es lo que puede usted ver?”. Estos sinvergüenzas están tan orgullosos de sus pequeños ojos que piensan que pueden ver a Dios. Que ellos pueden ver esto, que pueden ver esto otro... Pero primero que todo debemos entender qué es lo que somos capaces de ver sin la vista de Dios. Dios ve mediante el Sol, es entonces que nosotros podemos ver. El poder de visión de ustedes es dependiente, y sin embargo están orgullosos de que pueden ver. ¡Tan sólo miren como el mundo entero está lleno de sinvergüenzas! ¿No deberían ellos decir que: “Nosotros no podemos ver a Dios”? Y ¿qué es lo que pueden ver? No pueden verse ni siquiera a sí mismos, así que ¿cómo podrían ver a Dios? Pueden ver a su padre y a su madre y cuando sus padres mueran se pondrán a llorar diciendo: “Oh, mi padre se ha ido”. "¿Adónde se ha ido? Él está tendido ahí ¿por qué dice que se ha ido?". “No, él se ha ido”. ¿Qué quiere decir con que se ha ido? Puede seguir viendo el cuerpo de su padre, está ahí, tendido. ¿Qué es lo que está tratando de decir? El significado es que jamás volverá a ver a su padre. Jamás volverá a ver a su hermano.

Esta es nuestra posición. Nosotros no podemos ver. Pero aun así nos sentimos orgullosos. “¿Me puede mostrar a Dios?”. Él no piensa que es totalmente incapaz, que: “Yo no puedo ver ni aun lo que necesito para satisfacer mis necesidades diarias sin la luz del Sol”. Por lo tanto se dice, adhyātma-dīpam. Esa es la luz. Y si quieren ver a Dios, tienen que verlo a través de esta luz. Y ¿quiénes son los que necesitan ver? Esto no es necesario para los sinvergüenzas ordinarios. Esto es necesario para atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham, uno que sea lo suficientemente sobrio como para pensar: “¿Por qué he sido puesto en esta oscuridad?”. Nosotros requerimos luz. Si Dios no nos hubiera dado luz, la luz del Sol, siempre estaríamos en la oscuridad. Nosotros no podemos ver. Tamo ‘ndham. Aquellos que son lo suficientemente inteligentes pueden pensar: “Si hay luz, ¿por qué hemos de permanecer en la oscuridad?”. Es tal como si a plena luz del día nos encontramos en un cuarto oscuro y oímos decir que: “¿Por qué hemos de permanecer en la oscuridad? Hay luz, hay suficiente luz allá afuera”. Inmediatamente nos ocuparemos en ello. “Déjenme ir a dónde hay luz, ¿por qué debería permanecer en este cuarto oscuro?”. De manera similar, un hombre sobrio, un hombre inteligente, pensará que: “Yo fui puesto en este mundo material, el cual está lleno de oscuridad. ¿Hay algún lugar iluminado a dónde pueda ir?”. Eso es inteligencia. Diariamente él está... En la parte del hemisferio norte hay seis meses sin luz. Lo inteligente es que... ¿Por qué es que se descubrió la electricidad? Porque necesitamos luz. Por lo tanto, las personas inteligentes deben pensar que: “Este mundo material es por naturaleza oscuro, ¿habrá otro lugar cuya naturaleza sea luminosa?”.

Se dice que atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham. Tales personas inteligentes que quieren salir de la oscuridad hacia la luz requieren de este Śrīmad-Bhāgavatam. La información védica es que tamasi mā jyotir gama: “Vayan a la luz, no permanezcan en la oscuridad”. Jyotir gama. Jyoti significa luz. La instrucción védica es que: “No permanezcas en la oscuridad, ve hacia la luz”. Uno requiere de este Śrīmad-Bhāgavatam si es inquisitivo en relación a el hecho de cómo ir hacia la luz. Por eso se dice que atititīrṣatām. Titīrṣatām significa superar, ir más allá. Ati, desear ir más allá, atititīrṣatām tamo ‘ndham, esa oscuridad, la posición en la oscuridad. ¿Quién está en la oscuridad? ¿Por qué la gente está en la oscuridad? Saṁsāriṇām. Ellos están bajo un castigo. Han sido puestos en la oscuridad debido a que se han olvidado de Kṛṣṇa, ellos han desafiado la supremacía de Kṛṣṇa. De la misma manera en que alguien que ha desafiado las leyes del estado, que está fuera de la ley, es puesto en la cárcel. De manera similar, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. Esos sinvergüenzas, quienes se han olvidado de Kṛṣṇa, de Dios, de servirle a Él, que quieren permanecer independientes, se convierten en sirvientes de la prisión, de māyā. Es tal como los criminales: “Nosotros no nos cuidamos de las leyes del gobierno, hacemos lo que sea”. “Muy bien, entonces vendrás aquí por la fuerza, aquí dormirás, aquí permanecerás”. Esa es nuestra posición. Sencillamente desafiantes: “No me importa Dios”. Puede que no les importe, pero māyā está ahí, les pateará y les pondría dentro de la... Esto... tienen que aprender cómo cuidarse, deben aprender cómo cuidarse.

Esta es la posición. Estos sinvergüenzas se han vuelto pecaminosos y sufren día y noche los tres tipos de miseria –adhyātmika, adhidaivika, adhibhautika. Y aun así no entran en razón. Son tan poco astutos, tan torpes, que: “Nosotros somos...”. Inteligencia es que uno llegue a entender que: “Yo no quiero estos sufrimientos, ¿por qué tienen que venir forzosamente sobre mí?”. Entonces se convierten en caballeros. Es como en la cárcel. Nadie quiere ir a, quiero decir, ¿cómo es que lo llaman, romper?

Nitāi: Picar piedra.

Prabhupāda: Ah, picar piedra. Uno no quiere eso, pero hay un superintendente en la cárcel –“Muy bien, debes picar mucha piedra”. Y hay un garrote. “Si tú no quieres picar, entonces...”. Así son las cosas. Māyā. Māyā está siempre pateando: “Debes hacerlo”. Prakṛteh kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). “Quieres estar siempre comiendo de todo, muy bien, toma este cuerpo de cerdo y come excremento”. Eso es todo. Eso es māyā, prakṛti. Él les ha dado su cuerpo. Deben de sufrir de acuerdo con el cuerpo que tienen. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu. ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de disfrute? Cada uno está en el mundo material. ¿Por qué uno llega a ser un cerdo, otro llega a ser un perro y otro más llega a ser un hombre muy rico o un semidiós? ¿Por qué? ¿Quién hace estos arreglos? ¿Quién quiere convertirse en perro o en gato? ¿Quién no quiere llegar a ser un rey? Pero, ¿por qué se hacen estos arreglos? ¿Quién hace esto? Esos sinvergüenzas no pueden entenderlo.

Para cubrir esta ignorancia ellos no creen en el próximo nacimiento. ¿Pero de dónde están viniendo todas las variedades de vida? No tienen cerebro. Los así llamados científicos, así llamados... Todas las teorías falsas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Así como lo deseen, así tendrán la oportunidad por parte de prakṛti.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Quien piensa que: “Yo soy independiente”, es vimūḍha, un sinvergüenza. Kartāham. Él no es un kartā. Cuando llega la muerte uno no quiere morir. ¿Por qué hay muerte? ¿Por qué somos forzados a morir? ¿Qué podrían decir sus científicos? “Oh, eso es lo natural”. Pero no pueden luchar. No quieren morir, pero la muerte es obligatoria. Y aun cuando no lo quieran, de cualquier manera dice: “Oh, eso es lo natural”. Pero no pueden explicar por qué es forzoso morir, por qué es forzoso nacer. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). No quieren convertirse en hombres viejos, ¿por qué son forzados a envejecer? No quieren enfermarse, ¿por qué son forzados a aceptar la enfermedad? Ellos no tienen sentido común, son tan poco brillantes. No quieren ninguna solución. Pero hay una solución. Esto es llamado saṁsāriṇām. Ellos son unos sinvergüenzas poco inteligentes. Están bajo un proceso natural, yendo de una vida a otra. Todo en una condición miserable.

Para salir de esta condición miserable, Śukadeva dice, está aquí, dice, karuṇayā āha. Karuṇayā significa “sólo por compasión”. La gente está sufriendo. Eso es ser vaiṣṇava. El vaiṣṇava enfrenta muchos problemas para predicarle a estos sinvergüenzas y tontos acerca de la consciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Sólo por compasión. Ellos son muy compasivos: “Oh, mucha gente está sufriendo porque quieren conocimiento. Déjenme tratar de darles algo de conocimiento”. Karuṇayā. Esa es la cualificación del vaiṣṇava, él es muy amable. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Tal como el Señor Jesucristo, él estaba siendo crucificado, y aun así estaba diciendo: “Padre, ellos no saben lo que hacen”. ¿No es así? Él es tan compasivo que: “Estos sinvergüenzas no saben lo que están haciendo. Sinvergüenzas. Aun así yo te pido que los perdones”. Esto es ser vaiṣṇava. Personalmente, él estaba sufriendo, pero aun así era compasivo. Recientemente hubo un artículo en que se dice que Jesucristo, aunque fue crucificado, no murió. Sí. Él se fue a Cachemira. Ahí hay algunas referencias históricas. Pero en realidad él fue un representante de Dios, un hijo de Dios. ¿Cómo podrían esos sinvergüenzas matarlo? Eso sólo fue una representación.

De cualquier manera, los devotos son tan compasivos que titikṣavaḥ, ellos sufren todo tipo de obstáculos en este mundo material. Y aun así ellos tratan de dar información: “Dios existe, hay un reino de Dios, están sufriendo aquí, por favor hagan esto y así podrán ir de nuevo de regreso a casa”. Este es el vaiṣṇava. Karuṇayā. Llenos de compasión. Karuṇayāha purāṇa-guhyam. Purāṇa. Hay dieciocho tipos de Purāṇas. Además de esto el Bhāgavata es también Purāṇa. Este Purāṇa es muy confidencial. Este no es ordinario, es llamado inmaculado. “El Purāṇa Inmaculado”. Debido a que en este Purāṇa, en esta historia o suplemento del conocimiento védico, hay únicamente una descripción del servicio devocional. Dharmaḥ projjhita. Este dharma, este tipo de religiosidad es tan perfecto que todos los tipos de religiones engañosas son echadas de ahí a patadas. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ. No es aceptado ningún tipo de religión engañosa. Hay muchos tipos de religión... aun sin conocimiento perfecto. Aun así, ellos desobedecen... Ellos no pueden estar sin desobedecer, debido a que no se entrena a la gente para la perfección y permanecen siempre con muchos defectos. ¿Qué es lo que están haciendo grandes, grandes sacerdotes, grandes, grandes cardenales? Simplemente están desobedeciendo. Cristo dijo: “No debes matar”. Y ellos simplemente están comiendo carne. Eso es todo. “No te intoxiques”. Y ellos sencillamente se intoxican. Ellos no pueden ser entrenados. Aun entre los así llamados sacerdotes y los... ellos no tienen entrenamiento, no pueden tenerlo. Por lo tanto, los principios Bhāgavata son tan buenos que con un poco de entrenamiento... Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Un poco de entrenamiento. Aun los más caídos pueden ser elevados a la posición más elevada. Esto es el Bhāgavatam. Es perfecto. Purāṇa-guhyam.

Así que ¿quién lo hizo? Śukadeva Gosvāmī. Él explicó el Bhāgavatam primeramente ante Parikṣit Mahārāja. De manera que este es el inicio de la enseñanza del Bhāgavata. Él lo aprendió de su padre, śravaṇam, y entonces kīrtanam. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Esto también es kīrtana. Śrī-viṣṇoḥ śravane parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja simplemente escuchó. Y abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Esto es kīrtana. También es kīrtana la recitación del Bhāgavata por el devoto. Kīrtana no es sólo lo que nosotros hacemos generalmente. No. También es kīrtana esta recitación del Bhāgavata. Se dice que abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Vaiyāsaki. Vaiyāsaki significa el hijo de vyāsa-sūnum, esto es lo que se dice. Taṁ vyāsa-sūnum. Vyāsa-sūnum significa Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva. Upayāmi: “Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias”. Guruṁ munīnām: “Él es mi guru, y no sólo mi guru, sino el guru de personas muy, muy sabias”. Munīnām. Muni significa reflexivo, filósofo. Guruṁ munīnām.

(Leyendo el significado:) “En esta oración, Śrīla Sūta Gosvāmī está prácticamente resumiendo la introducción al Śrīmad-Bhāgavatam”. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la literatura védica. Eso se explica aquí. “El Śrīmad-Bhāgavatam es el suplemento complementario natural del Vedānta-sūtra”. Tal como se los dije que Vyāsadeva lo compiló y dividió. Originalmente había un solo Veda. Atharva-veda. Entonces él lo dividió en diferentes senderos para su comprensión... Sāma-veda, Atharva-veda, Yajur-veda y Ṛg-veda. Entonces él explicó los Vedas en los Purāṇas. Y luego resumió de nuevo el Vedānta-sūtra. El conocimiento védico fue codificado por completo. Códigos. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Ānandamayo ‘bhyāṣat (Vedānta-sūtra 1.1.12). Hay muchos códigos. Así que este código fue de nuevamente explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta es la... (inaudible). “Vedānta-sūtra, o el Brahma-sūtra, fueron compilados por Vyāsadeva con el fin de presentar solo la crema del conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de la crema. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un maestro realizado a fondo del Vedānta-sūtra, y consecuentemente él también realizó personalmente el comentario, el Śrīmad-Bhāgavatam. Y de esta manera él mostró su misericordia ilimitada”, karuṇayā, “Él recitó por primera vez este conocimiento confidencial, por su ilimitada misericordia hacia los hombres que se encuentran desconcertados por el materialismo, quienes quieren cruzar completamente la nesciencia”.

Pero esto no es para los hombres ordinarios. Es muy difícil. Porque ellos no están preparados para entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto está hecho especialmente para personas que están ansiosas por salir de esta oscuridad, especialmente, aunque no sólo para estas personas. Pero todo el mundo está aún en la oscuridad, debemos tratar. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo está intentando... (cortado) (fin).