ES/740227 - Clase SB 01.02.06 - Calcuta

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740227B-Calcuta, 27 febrero 1974 - 33:10 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Prabhupāda: Si, adelante, ¿no tienes libro? (otro devoto dirige el canto)

Pradyumna: (los devotos responden cantando las palabras) saḥ-esa; vai -indudablemente; puṁsām -para la humanidad; paraḥ -sublime; dharmaḥ -ocupación; yataḥ -mediante la cual; bhaktiḥ -servicio devocional; adhokṣaje -dirigido a la Trascendencia; ahaitukī -sin causa; apratihatā -continuo; yayā -mediante el cual; ātmā -el ser; suprasīdati -completamente satisfecho.

Traducción: “La suprema ocupación, o dharma, para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido”.

Prabhupāda:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Ātmā, ātmā significa este cuerpo, ātmā también significa mente, y ātmā significa también alma, y por encima de todo está Paramātmā, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Yayā ātmā suprasīdati. Su significa mucho. No solamente prasīdati, sino suprasīdati, mucho. Todos, el cuerpo se satisface, la mente se encuentra satisfecha, el alma se satisface, y el Supremo Paramātmā también se encuentra satisfecho. De manera que esto es llamado paro dharmaḥ. Paro dharmaḥ significa… Para significa superior, y dharmaḥ significa deber prescrito. Todo el mundo tiene un deber prescrito. No importa si uno es brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Cada uno tiene un deber prescrito. Esta es la sociedad humana. Sociedad humana es aquella que está dividida en estas ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. Varṇāśrama-dharma. Esto es civilización védica.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

A menos que la sociedad humana llegue al estándar de ejecutar el varṇāśrama-dharma, no es una sociedad humana, es una sociedad animal, sin principios regulativos. Los animales no tienen principios regulativos, pero la sociedad humana debe seguir los principios regulativos. Eso es llamado varṇāśrama-dharma.

Pero el varṇāśrama-dharma es también material, eso no es espiritual. El varṇāśrama-dharma es el principio de la vida espiritual. ¿Cómo puede uno llegar al estándar de la vida espiritual? Eso es una vida regulada, cuando se ejecutan… la vida espiritual es viṣṇur ārādhyate panthāḥ. Cuando uno llega a la plataforma de adoración de Viṣṇu, eso es vida espiritual. Pero la gente no sabe cuál es el objetivo de la vida, cuál es la meta de la vida. Ellos no lo saben. Y no sólo en estos días, mundo material significa eso. Ellos lo han olvidado, lo han olvidado. Ellos están pensando, aquellos que son muy materialistas están pensado: “Yo soy este cuerpo, y la satisfacción de los sentidos de este cuerpo es la meta de mi vida”. Pero esa no es la meta de la vida. La meta de la vida es encontrar los caminos y los medios para satisfacer al Señor Supremo.

Eso se declara también en este Capítulo: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ… (SB 1.2.13). Esta reunión fue presidida por Sūta Gosvāmī, y ahí estuvieron muchos brāhmaṇas cultos, eruditos, sabios. Por lo tanto, él se dirigió a la audiencia como dvija-śreṣṭhāḥ. Dvija significa nacido dos veces, la primera mediante el padre y la madre, y el segundo nacimiento mediante el saṁskāra, o por la cultura. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ellos deben tener saṁskāra. Los śūdras no tienen saṁskāra. Saṁskāra-varjita significa śūdra. En esta era nadie observa los saṁskāras. Por eso, en los śāstras se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga prácticamente todas las personas son śūdras. Por eso hay caos. El gobierno es manejado por śūdras o menos que śūdras, mlecchas. Mleccha-rājendra-rūpiṇaḥ. Los mlecchas han tomado los puestos del gobierno. Se entiende que estos puestos son para los kṣatriyas, se comprende que kṣatriyas cualificados, muy valientes, muy poderosos, muy caritativos, que no huyen de donde hay pelea. Esta es la posición de los kṣatriyas. Brāhmaṇa significa satyaṁ śamo damas titikṣā. La gente debe ser entrenada como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). El deber de los vaiśyas es producir granos alimenticios, la agricultura, y dar protección a las vacas, y si tienen un excedente de comida, entonces pueden comerciar en donde haya escasez.

Esta declaración de los śāstras, de que kalau śūdra-sambhavaḥ, casi no hay brāhmaṇas o kṣatriyas o vaiśyas, debido a que nadie está cumpliendo con su obligación. En vez de producir granos, los vaiśyas están ocupados en dirigir grandes, grandes fábricas. Pero las fábricas no producen granos alimenticios. Por lo tanto, los alimentos escasean y la gente no tiene mucho que comer, ellos tiene mucha hambre y eso provoca agitación. No hay brāhmaṇas que estén guiando, no hay reyes kṣatriyas y tampoco los śūdras están ejecutando su deber. Entonces, ¿cuál es el resultado? Este es el resultado, este es el resultado. Por lo tanto este es un dharma material. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Este vibhāga, o la división debe estar ahí. De otra manera hay caos. Es como su cuerpo, en donde también hay divisiones. Estas divisiones se requieren. Si no tuvieran cerebro, entonces ¿cómo controlarían sus otros sentidos? Si no tuvieran fuerza en los brazos, entonces ¿cómo protegerían su cuerpo? Si no tuvieran poder digestivo, si no hubiera alimentación, ¿cómo podrían vivir? Por eso varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, la división del varṇāśrama debe estar ahí. Eso es una sociedad humana.

Todo se describe muy bien en el Bhagavad-gītā. Annād bhavanti bhūtāni. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Parjanyād anna-sambhavaḥ, y yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma... (BG 3.14). (cortado) Y los animales, tan pronto como engordan y crecen son enviados al matadero. Esta actividad se está llevando a cabo. De manera que, ¿cómo no va a haber crisis en los granos alimenticios y crisis en la humanidad…? Eso tiene que ser así. Debido a que no estamos obedeciendo las leyes del Señor Supremo, y dharma significa obedecer las leyes del Señor Supremo… Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). No pueden manufacturar el dharma: “Esto es esta religión, esto es aquella religión”. Todos esos son falsos. El verdadero dharma es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es dharma. Todos los tipos falsos de dharma –la religión hindú, la religión musulmana, esta religión, aquella religión– esos no son dharma.

Pero aquí se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Paraḥ significa Supremo. ¿Qué es esto? Yato bhaktir adhokṣaje: “Donde quiera que se enseña esto ‘tan sólo ríndete al Supremo Señor Kṛṣṇa’ se trata de una religión de primera clase”. Todas las otras religiones son falsas. Eso no es religión. Es como ser un buen ciudadano, eso significa que obedece las leyes del estado, o del gobierno. Eso es ser buen ciudadano. Similarmente, una verdadera persona religiosa es quien obedece las órdenes del Señor Supremo. Desafortunadamente, ellos no tienen información del Señor Supremo. Aunque el Señor, el Supremo Señor Kṛṣṇa está presente, aun así, ellos piensan que el Señor Supremo es nirākāra. Nirākāra significa para eludir, para evitar. ¿Por qué el Dios Supremo tiene que ser nirākāra? Es el Supremo Señor, el Padre Supremo… Nosotros tenemos la experiencia, yo soy una persona, mi padre es una persona, el padre de mi padre es una persona, y su padre es una persona… de esta manera, si van a la más alta plataforma para encontrar a la Persona Suprema, al Padre Supremo, ¿por qué Él debería ser impersonal? Lo impersonal es un rasgo de la Persona Suprema, pero en última instancia brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), a fin de cuentas la Verdad Absoluta es una Persona Suprema. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Esta es la información védica, que todos nosotros somos nityas, eternos, nosotros somos también entidades vivientes, pero hay otra nitya suprema, eterna y suprema cetana, o entidad viviente, y este es Dios. Este es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay una entidad viviente superior a Mí”. Este es Kṛṣṇa.

Aquí se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Dharma… Tienen que ejecutar su deber prescrito, como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el verdadero dharma. “Yo soy esto. Yo estoy siguiendo este dharma, ese dharma”, –esto no es dharma. Dharma significa el instinto natural. El instinto natural es obedecer a una persona superior. Cada uno de nosotros estamos hechos para obedecer al Supremo, si alguno… ¿Quién puede decir que: “Yo no obedezco a ninguna persona superior”? ¿Hay alguno? Eso no puede ser. Ese fue el tema de mis conversaciones en Moscú con el profesor Kotovsky. Yo lo desafié: “¿Cuál es la diferencia entre su filosofía y nuestra filosofía? Ustedes están obedeciendo a una persona y yo estoy obedeciendo a una persona. Usted está obedeciendo a Lenin y yo estoy obedeciendo a Kṛṣṇa. Así que, ¿cuál es la diferencia entre usted y yo en filosofía? Ahora que las cosas están por ser juzgadas entre si por seguir a Kṛṣṇa yo seré feliz o si usted será feliz por seguir a Lenin. Eso es lo que se tiene que juzgar, no si ustedes, los comunistas están haciendo las cosas sin seguir a una persona superior. Eso no se puede evitar, eso no es posible”. Esto es lo natural. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Nuestra verdadera formación, nuestra posición constitucional es obedecer las órdenes de Kṛṣṇa. Pero nosotros hemos elegido desobedecer a Kṛṣṇa, estamos obedeciendo a Lenin. Esa es la dificultad. Nosotros tenemos que obedecer a alguien, pero ustedes han elegido no obedecer a Kṛṣṇa, sino obedecer a Lenin. En la India la desobediencia es ahora muy prominente. Pero de esa manera uno no puede ser feliz. Por eso el Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaja (SB 1.2.6). Si aprenden cómo obedecer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, entonces serán felices. Yayātmā suprasīdati. Eso es un hecho.

A menos que la gente tome este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aprenda y comprenda como obedecer a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no pueden, no pueden estar en paz en ninguna parte. Ahí no puede haber ninguna felicidad, no hay ninguna condición para ello… Aquí se dice, ahaituky apratihatā. La obediencia debe ser sin una motivación. Tan sólo vean a estos jóvenes europeos y americanos, ellos están obedeciendo las órdenes de Kṛṣṇa, o del representante de Kṛṣṇa, sin ninguna condición, ellos no están obedeciendo mi orden para ganarse la vida, ni para ningún propósito material. Ellos no vienen por eso. Ellos tienen suficiente dinero. Tienen suficiente dinero. Podrían comprar cientos de veces en la India. ¿Por qué obedecen entonces? Este es el verdadero paro dharmaḥ. Esta es la religión suprema, obedecer a la Suprema Personalidad de Dios o a Su representante. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit, na martya-buddhyāsūyeta (SB 11.17.27). Así es la instrucción del śāstra. Ācārya, el maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa… Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt, Kṛṣṇa dice: “El ācārya soy Yo Mismo”. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: ”Por complacer al ācārya, uno puede complacer al Señor Supremo”. Esto es el… Ācāryavān puruṣo veda: “Uno debe tener un ācārya para que lo guíe, él sabe de estas cosas”. Esas son las instrucciones védicas.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Por lo tanto, aquí se dice que ahaituky apratihatā. No hay que aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios en busca de algún beneficio material. Eso no es devoción pura, Él no puede ser controlado, no puede ser controlado. Puede que haya muchos obstáculos, pero aquel que es devoto puro no detiene su servicio al Señor. Por eso esto es llamado ahaituky apratihatā. Y cuando uno llega a esta etapa, entonces ātmā suprasīdati. Hay un ejemplo muy vívido. Es el caso de Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue insultado por su madrastra, y por lo tanto él quería, de acuerdo con la instrucción de su madre, orarle a Dios para tomar represalias por el insulto de su madrastra. Así que él fue al bosque para meditar y para practicar cómo aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios. Transcurridos seis meses él vio a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando él vio a la Suprema Personalidad de Dios quedó completamente satisfecho. Él dijo que: kācaṁ vicinvann api divya-ratnam: “Mi Señor, yo vine a buscar pedazos de vidrio, ahora yo tengo divya-ratna, una invaluable joya o gema”. Kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Esto es la satisfacción. Nosotros estamos buscando tantas cosas para encontrar satisfacción, pero si tratamos de aproximarnos a la Suprema Personalidad de Dios –eso que nosotros no conocemos– y sin ninguna motivación, a eso que no puede ser controlado- entonces yayātmā suprasīdati. Si uno quiere verdaderamente tener la mente en paz, entonces tiene que buscar a Kṛṣṇa y rendirse a Él. ¿Dónde está la dificultad? Kṛṣṇa se los está solicitando personalmente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Si aun así ustedes no… entonces ustedes son tontos. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Él nos está dando la seguridad de que: “Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas”. Nosotros estamos sufriendo en esta vida debido a que estamos llevando una vida pecaminosa. Actividades pecaminosas significa complacencia sensorial. Mahārāja Ṛṣabhadeva también previno de esto a sus hijos: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4): “Esos sinvergüenzas cometen toda clase de actividades pecaminosas tan sólo por la complacencia de los sentidos”. Kṛṣṇa nos dio muchas cosas para comer, pero aun así tenemos que matar animales. Por lo satisfacción de la lengua matamos muchos… mataderos, mataderos establecidos. Y quieren ser felices. Toda su vida está llena de actividades pecaminosas, y ¿quieren ser felices? Eso no es posible.

Por lo tanto, se dice que si desarrollan amor por Kṛṣṇa… este desarrollo no es posible si uno es pecador.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Kṛṣṇa-bhajana no es una cosa fácil. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam, quien está lleno de actividades pecaminosas. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. ¿Cómo se pueden evitar las actividades pecaminosas? Pueden evitar las actividades pecaminosas, puṇya-karmaṇām, por la acumulación de puṇya-karma, actividades piadosas. Y ¿qué es esto de las actividades piadosas? Sencillamente actividades piadosas. Simplemente actividades piadosas es śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Simplemente escuchar acerca de Kṛṣṇa, eso son actividades piadosas. Ustedes se sentaron pacientemente aquí y no se han ido. Esto es hacerse de actividades piadosas, resultado de actividades piadosas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-sthaḥ… las actividades piadosas limpian el corazón. Debido a que nuestro corazón está sobrecargado con muchas actividades pecaminosas, es por eso que sufrimos. Pero por escuchar, satāṁ prasaṅgāt, por escuchar de un alma realizada, por escuchar el Bhagavad-gītā, el Bhagavad-gītā tal como es, su corazón se limpiará.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi...

(SB 1.2.17)

Abhadrāṇi significa rajo-guṇa, tamo-guṇa. Aun sattva-guṇa, si está mezclada con rajo-guṇa o tamo-guṇa. Pero si escuchan acerca de Kṛṣṇa… nosotros estamos abriendo cientos de centros, ¿por qué? Le estamos dando la oportunidad a la gente de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este no es un centro de negocios, no es una rama comercial, sino que… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Aquí es una escuela donde se enseña a la gente cómo escuchar acerca de Kṛṣṇa, cómo cantar acerca de Kṛṣṇa, cómo adorar a Kṛṣṇa, a la Deidad… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ. Esto es arcanaṁ. Vandanam significa ofrecer oraciones, dāsyaṁ trabajar para Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanam. Sakhyam, hacerse amigo de Kṛṣṇa. Podemos servir a Kṛṣṇa de muchas maneras. Kṛṣṇa es nuestro mejor amigo, aun en la práctica. Nosotros tuvimos una gran lucha por nuestra tierra, en Bombay. Unas personas trataron de forzar la entrada de nuestro templo para ahuyentarnos. Hubo una gran conmoción. Toda la gente de Bombay lo sabe. Pero simplemente por orar a Kṛṣṇa: “Mi querido Señor, de cualquier manera Tú has venido aquí. Tú estás sentado aquí, sería un gran insulto si Tu eres movido de este lugar”. Y Kṛṣṇa lo escuchó, de manera que nosotros ganamos la batalla. Ahora la tierra es de nosotros. La tierra es de nosotros. Fue una gran batalla.

Kṛṣṇa es muy bondadoso. Y los devotos pueden ver eso en la rākṣasī Pūtanā, quien quería matar a Kṛṣṇa, pero recibió la misma promoción que madre Yaśodā. Kṛṣṇa es muy bondadoso, ya que Kṛṣṇa tomó sólo en cuenta que: “Aunque esta rākṣasī vino a matarme con veneno en sus pechos, aun así Yo chupé de sus pechos, por lo tanto ella se convirtió en Mi madre”. Kṛṣṇa toma sólo el lado bueno de su servicio devocional. Él nunca toma el lado malo, porque en este mundo material todo mundo tiene tan sólo una vida oscura. Traten de servir a Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: “Aun un pequeño servicio prestado a Kṛṣṇa, puede salvarles del más grande peligro en la vida”. Esas son las instrucciones.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente para enseñarle a la gente cómo amar a Kṛṣṇa, cómo llegar a ser querido por Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ, vida religiosa del tipo más elevado. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Por eso nosotros estamos enseñando a amar a Kṛṣṇa. Y si pueden, si nosotros, si ustedes o nosotros, si de una manera u otra nosotros amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será un éxito. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6) ahaitukī… pero no debe haber ninguna motivación. Y no debe ser controlado en ninguna circunstancia. No que a causa de que yo soy un hombre pobre no puedo amar a Kṛṣṇa, o que a causa de que soy un hombre rico no puedo amar a Kṛṣṇa. Desde luego, a veces por volverse muy ricos, janmaiśvarya, se vuelven orgullosos, entonces no vienen a Kṛṣṇa. Muchas veces Kṛṣṇa muestra Su misericordia devolviendo a estos devotos a una estricta condición de pobreza. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Eso… Por eso algunos están temerosos de venir a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es muy bondadoso. Cuando se llega a ser verdaderamente un devoto, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22), no hay temor. Sea lo que sea que ustedes quieren, eso vendrá, eso vendrá. Esta es la posición. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando, está enseñando alrededor de todo el mundo. No hay distinción, no hay distinción. No piensen que: “Estos europeos, estos americanos, son mlecchas y yavanas. Ellos no pueden tomar la conciencia de Kṛṣṇa, esto es solamente para los brāhmaṇas y los kṣatriyas”. Ellos son brāhmaṇas. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Cualquiera que se convierte en un devoto es mejor que un brāhmaṇa. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). No importa dónde haya nacido uno. Pāpa-yonayaḥ. Striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim.

Kṛṣṇa está abierto a todos, y Él es el padre de todas las formas de vida. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Él no es ni hindú, ni musulmán. Él es Kṛṣṇa. Él es la Persona Suprema. Nuestra petición es que traten de amar a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas religiosas serán perfectas. Yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaje, Él está más allá de la percepción sensorial, akṣaja. Akṣaja-jñāna significa percepción sensorial. Él está más allá de eso, es trascendental. Pero ustedes pueden amarlo. Este proceso de amar es el servicio devocional. Primero que todo… (cortado) …traten de oír de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā tal como es, no lo mal interpreten de una manera caprichosa, porque entonces estarían perdiendo su oportunidad. No sigan a esos sinvergüenzas que interpretan el Bhagavad-gītā, no es una cuestión de interpretación. Tomen el Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Acepten eso. Y en El Caitanya-caritāmṛta kaṛacā dice: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: “Simplemente por servir a Kṛṣṇa estás cumpliendo con todos tus otros deberes”. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es algo muy bueno. Tómenlo de manera seria y hagan todo lo necesario.

Muchas gracias. (fin)