ES/731113 - Clase SB 01.02.07 - Delhi

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731113SB-Delhi, 13 noviembre 1973 - 49:25 minutos

Prabhupāda:

(vāsudeve) bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Vāsudeve bhagavati. Vāsudeva es otro nombre de Kṛṣṇa, que se debe a que Kṛṣṇa aparece como el hijo de Vasudeva. Siempre que Kṛṣṇa aparece, lo hace como hijo de Vasudeva y Devakī. Kṛṣṇa es el origen de todos. ¿Cómo puede haber padre y madre de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es descrito como sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: aham ādir hi devānām (BG 10.2). Devānām, los semidioses. El primer semidiós es el Señor Brahmā, es la primera criatura viviente. Después está Viṣṇu y el Señor Śiva, y luego los otros semidioses, Indra, Candra, Sūrya –muchos, muchos millones.

¿Cómo es que Vasudeva pueda llegar a ser Su padre, de manera que es famoso Su nombre de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva? El asunto es que Vasudeva estuvo antiguamente sometido a severas austeridades, y él quería a un hijo como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estuvo de acuerdo, sólo que: “No hay nadie que sea como Yo”. Kṛṣṇa es asamordhva. Nadie es igual a Él, nadie está por encima de Él. Por lo tanto Vasudeva, en su nacimiento previo, quería… un hijo como Kṛṣṇa. Pero no podría encontrar a otro como Él. Por lo tanto, Kṛṣṇa estuvo de acuerdo en convertirse en su hijo.

La idea es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, cuando viene a este mundo material como un muchacho ordinario, acepta a Su devoto como Su padre, y a Su devota como Su madre. Este es la manera. Por lo tanto, Kṛṣṇa aparece como hijo de Vasudeva, y Él es bien conocido como Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19).

En el Bhagavad-gītā se dice que una persona avanzada en la comprensión espiritual debe llegar al punto de entender a Vāsudeva…, Vāsudeva. Este es el conocimiento perfecto. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). No los hombres ordinarios, sino aquellos que verdaderamente están buscando a la Suprema Verdad Absoluta, tales personas, bahūnāṁ janmanām ante, después de muchos, muchos nacimientos en una búsqueda como esta, entienden que: “Vāsudeva lo es todo”. Vāsudeva sarvam iti sa mahatma sudurlabhah (BG 7.19).

Tal mahātmā, o alma avanzada… Mahātmā y kṣudrātmā o durātmā. Aquellos que están avanzados en el conocimiento espiritual son llamados mahātmās. Y el síntoma del mahātmā es: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). No es que para ser mahātmā tenga que cambiar de vestido o tener una gran barba. (cortado) Está descrito quién es el Mahātmā. Mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). El mahātmā no está bajo el control de la energía material. Él está bajo el refugio de la energía espiritual, daivī-prakṛti. Y el síntoma es bhajanty ananya-manasaḥ, él no tiene otra ocupación que servir a la Suprema Personalidad. Bhajanti. Bhaja sevāyām.

Este bhaja-dhātu es usado en el sentido del servicio, bhajanti. En el Bhagavad-gītā se usa la palabra bhajanti muchas veces. Bhajanti. Ārtaḥ arthārthī jijñāsuḥ. Catur-vidhā bhajante mām. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Sukṛti. Sukṛti significa piadoso. Aquellos que realizan actividades piadosas llegan a la posición de bhajanti. Aunque no siempre. Esto también se explica en otras partes. Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. Aquellos que han terminado con estas actividades pecaminosas…

Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Aquellos que están verdaderamente ocupados en actividades piadosas… Por lo tanto, de acuerdo con nuestra civilización védica, a la gente se le aconseja actuar de manera piadosa. Si un hombre es muy pobre, y no tiene nada que dar en caridad o que ofrecer en sacrificio, se le dice: “Ve al Ganges y toma un baño”, esto también es piadoso, son actividades piadosas. De esta manera, en la civilización védica, la vida entera es la base para inducir a la gente a ocuparse, a ocuparse en actividades piadosas. Porque actuando piadosamente algún día ellos llegarán a la plataforma de bhajana.

La India está entrenada… por la cultura, por el nacimiento, la tierra de Bhārata-varṣa es puṇya-bhūmi. Aun ahora, ustedes podrán encontrar en el Kumbha-melā muchos millones de personas viniendo a tomar un baño, a tomar un baño en las aguas del Ganges, porque ellos piensan que esto es piadoso. El fluido espiritual está fluyendo a través de las venas de los hindúes. Desafortunadamente sus líderes los están guiando equivocadamente, y por lo general ellos están convirtiéndose en ateos. Esta es una situación muy lamentable.

Pero de cualquier manera, después de muchas actividades piadosas, quizá uno llegue a la plataforma de bhagavad-bhajana.

catur-vidhā bhajante māṁ

...sukṛtino 'rjuna

ārto arthārthī jijñāsur

jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

Cuatro clases de hombres. Aquellos que están afligidos, ārta, sufriendo… Todo mundo está sufriendo, pero aquellos que están sufriendo más agudamente. Ārtaḥ arthārthī. Aquellos que están necesitando algo de dinero. Artha, jijñāsuḥ. Y que inquieren acerca de Dios. Y jñānī, que significa aquellos que verdaderamente tienen conocimiento. Ellos están investigando. Cuatro clases de hombres que están comenzando el bhajana. No los otros, el tipo opuesto es na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Aquellos que son duskṛtina, cuyos antecedentes son simplemente actividades pecaminosas, ellos no pueden hacerlo.

Aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, Sūta Gosvāmī está explicándolo en la reunión de Naimiṣāraṇya. Él dice: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Si se inician en el bhakti-yoga, vāsudeve bhagavati... Bhakti-yoga puede ser aplicado sólo a vāsudeve bhagavati. Bhakti-yoga no puede ser aplicado en cualquier lugar. El śāstra no dice eso. Bhakti significa para servir, y yoga el proceso. Esto se describe también en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es bhakti-yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Mad- Mad-āśrayaḥ. Después de tomar refugio en Kṛṣṇa o en el representante de Kṛṣṇa… Ustedes pueden tomar refugio en Kṛṣṇa o en el representante de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Narottama dāsa Ṭhākura dice: āśraya lañā bhaje, kṛṣṇa tāre na hi tyaje (?). Cualquiera que tome āśraya y comience su bhajana, kṛṣṇa tāre na hi tyaje. Kṛṣṇa no va a rechazarlo, Kṛṣṇa va a aceptarlo. Y en el Bhagavad-gītā se dice que: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12).

En el Bhāgavata también se dice que: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Aquellos que son inquisitivos, brahma-jijñāsā, jijñāsuḥ śreya uttamam. Śreya significa la meta del beneficio máximo en la vida. La gente está muy apegada al beneficio inmediato. Tal como los niños. Si a los niños les dan unas pastillas de poco valor, ellos están muy apegados. Pero si los tratan de ocupar en la educación, no estarán muy apegados. Hay dos cosas, śreya y preya. Preya significa el disfrute inmediato, y śreya significa el beneficio futuro. Así que śreya uttamam. Todo el mundo está haciendo algo. Es tal como un niño está siendo educado para su futura felicidad. Pero esta felicidad, esta felicidad material es temporal. Aun si ustedes son muy bien educados, si llegan a ser grandes abogados o jueces de la suprema corte, o algún otro gran puesto, todo ello es temporal. Porque tan pronto como se termine este cuerpo todo se habrá acabado. Y entonces tendrán que nacer de nuevo. Y no hay garantía de qué tipo de nacimiento. Supongan que nacen de nuevo en la sociedad humana. Entonces tendrán que educarse de nuevo, tendrán que esforzarse de nuevo si quiere tener un buen puesto.

Todo aquí es temporal, anitya. Anitya. Anitya significa que no es permanente. Pero aquí se dice śreya uttamam. Uttamam significa udgata tamaṁ yasmād. Este mundo material es llamado tamaḥ. El consejo Védico es tamasi mā jyotir gama: “No permanezcas en esta oscuridad. Trata de ir a la luz”. Jyotir gama.

Uttama significa… este mundo, nosotros lo tenemos que… uttama significa trascendental, más allá de este mundo material. Más allá de este mundo material esta śreya, el beneficio máximo de la vida. Uno que está interesado en el śreya, está interesado en el máximo beneficio de esta vida, más allá de este mundo material. Así que uno necesita aceptar un guru cuando uno está interesado en śreya, el beneficio máximo más allá de este mundo material. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uttamam, no de este… Generalmente, la gente va a aceptar un guru por beneficios materiales, por un āśīrvāda barato, de esta manera uno llega a ser más opulento en este mundo material. Pero esto no es śreya. Estas cosas se van a terminar. Estas cosas se van a terminar con su cuerpo, y el cuerpo es seguro que se va a terminar. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Yo soy la muerte, y Yo me llevaré todo en el momento de la muerte, en el momento de tu…”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Pueden tener todo tipo de caudales, pueden tener una buena cuenta en el banco, construir un rascacielos, una buena familia, todo, pero todo les será arrebatado en el momento de la muerte. Entonces comienzan otro capítulo. Pero no saben qué capítulo es el que comienza. Esto depende de su karma. La misma cosa, contaminación. Tal como hayan hecho su condición mental, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6), tendrán… la naturaleza les dará un cuerpo similar. Esto está pasando.

Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Cada uno está trabajando por el karma, pero, incluso, cada uno está trabajando en las tres modalidades de la naturaleza material. En este mundo material hay tres modalidades de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si están trabajando en tamo-guṇa, entonces estarán preparando un cuerpo de tamo-guṇa. Si están trabajando en rajo-guṇa, entonces estarán preparando un cuerpo para rajo-guṇa. Y de manera similar sattva-guṇa. Todo esto está descrito en el Bhagavad-gītā. ¿Cuál es la diferencia en el resultado? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Aquellos que están trabajando en sattva-guṇa irán a los sistemas planetarios superiores. Están Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Satyaloka, Siddhaloka. Ustedes irán allá. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18).

Y si quieren permanecer en el sistema planetario intermedio, eso es rajo-guṇa. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Y aquellos que están trabajando en tamo-guṇa, jaghanya, el comportamiento más abominable, ellos irán al reino animal o al sistema planetario inferior. Este es el proceso. Tal como estén contaminándose, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Sat y asat-janma. ¿Por qué hay tantas variedades de vida? Gatos, perros, árboles, seres acuáticos, aves, bestias, seres humanos, semidioses, seres incivilizados, tantos. ¿Por qué hay tantas variedades? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Tal como uno se está asociando con diferentes tipos de cualidades, uno está obteniendo diferentes tipos de cuerpos. Esto es lo que está pasando.

Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Caitanya Mahāprabhu dice: “La entidad viviente está deambulando en este universo”, brahmāṇḍa bhramite. Algunas veces en este planeta, algunas veces en aquel planeta, a veces en este cuerpo, a veces en aquel cuerpo. De esta manera uno está deambulando desde tiempo inmemorial. Pero si tienen una oportunidad, por fortuna, de entrar en contacto con el guru apropiado, entonces tienen a Kṛṣṇa… Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Por la misericordia de Kṛṣṇa, uno tiene un guru, y por la misericordia del guru uno tiene a Kṛṣṇa, de manera simultánea –si uno es verdaderamente sincero acerca de Kṛṣṇa, de la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso esto es importante. Cuando nosotros oímos hablar acerca de Kṛṣṇa… Por eso se requiere sat-saṅga, para despertar la conciencia de Kṛṣṇa que está en el corazón de cada uno. Esta ahí en el corazón de cada uno. Porque uno es parte y porción de Kṛṣṇa.

Es tal como un joven que ha dejado su casa en la niñez. De una manera u otra él se ha separado de su padre rico, perdiendo el tiempo en la calle, pero él está recordando. Él puede recordar. De manera similar, todos nosotros somos hijos del padre más opulento. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Desafortunadamente nosotros lo hemos olvidado. Nosotros estamos pensando: “Soy estadounidense, soy de la India, soy esto, soy lo otro”, y estamos laborando, trabajando muy duro en la lucha por la existencia. La más benéfica actividad para el bienestar es la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros le estamos recordando a la gente que: “Tú eres hijo de esta gran personalidad, Kṛṣṇa. ¿Por qué no regresas a casa? ¿Por qué estás sufriendo, pudriéndote en este mundo material?”. Esta es la misión.

Esta educación se requiere. Cuando uno comprenda que: “Me estoy pudriendo en este lugar horrible…”, este es un lugar horrible. No sólo este planeta material, sino dondequiera en este mundo material… Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si van a Brahmaloka, donde la duración de la vida es incalculable y el estándar de vida es muy, muy bueno, aun así, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartinaḥ, a donde quiera que vaya, el janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9) está ahí. No pueden evitar esto. Esta información, acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima aun de Brahmaloka. Por lo tanto, la más beneficiosa actividad para el bienestar es la conciencia de Kṛṣṇa, despertar la conciencia de Kṛṣṇa.

Este despertar es posible cuando uno está ocupado en el servicio devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Tal como estos muchachos, estos muchachos estadounidenses y europeos, extranjeros, ellos se han ocupado en el servicio devocional de Vāsudeva. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ (SB 7.5.23). Este es arcanaṁ. Este ofrecer ārati, bhoga y śravaṇaṁ kīrtanam, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y escucharlo. Ese es el proceso del servicio devocional, nueve procesos:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Esto es llamado bhakti-yoga.

Aquí se dice: vāsudeve bhagavati. Vāsudeve, Kṛṣṇa. ¿Quién es Kṛṣṇa? Bhagavān, bhagavati. Él no es una persona ordinaria. Él es bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay muchos bhagavāns, pero el bhagavān original es Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). De esta manera, Kṛṣṇa es el Supremo. Aquí se dice vāsudeve bhagavati. No consideren que Kṛṣṇa es un ser humano. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

Él viene como ser humano debido a que viene a mostrarnos quién es verdaderamente Dios. Esto no significa que Él sea como nosotros, un ser humano. Es como si en alguna ocasión el gobernante va en una visita de inspección a la prisión, y los prisioneros piensan: “Oh, ahora el gobernador es uno de nosotros, ahora él está prisionero…”. Es como si, cuando Mahatma Gandhi fue a la cárcel un carterista pensara: “Ahora Mahatma Gandhi es uno de nosotros”, esto es un error. Esto es un error. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Debido a que es mūḍha, el carterista está pensando que: “Mahatma Gandhi también es como yo, o el gobernador ha venido a la cárcel, por lo tanto es también como nosotros”. No. Él viene debido a su misericordia.

Las personas están buscando a Dios. Los así llamados especuladores, grandes, grandes eruditos, ellos están tratando de comprender a Dios. “Quizá Dios sea de esta manera, quizá sea de esta otra. ¿Por qué este “quizá?”. Ustedes no conocen a Dios. Solamente admitan que no lo conocen. ¿Por qué están engañando? “Quizá” significa que no saben. ¿Por qué no dicen “no lo sé”? Pero estos sinvergüenzas dirán: “Quizá es como esto”. Aquí está Dios, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy de esta manera”. Kṛṣṇa dice: “Aquí estoy”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Y Él es adorado por grandes sabios, por personas santas. Cuando Arjuna admitió de Él que: “Kṛṣṇa, Tú eres para-brahma”. paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam (BG 10.12): “Tú eres el puruṣa”. Puruṣa significa el disfrutador. Śāśvata significa eternamente. No que: “Ahora Tú eres el disfrutador y antiguamente eras esta otra cosa”. No. Śāśvataṁ puruṣam ādyam, original.

Esta es la apreciación de Kṛṣṇa. Si después de leer el Bhagavad-gītā no entienden a Kṛṣṇa, si tratan de olvidar a Kṛṣṇa, entonces, ¿qué tipo de lectura hicieron del Bhagavad-gītā? Eso es todo un sinsentido. Si uno verdaderamente entiende el Bhagavad-gītā, si uno verdaderamente estudia, entonces… Es tal como Arjuna, él llegó a admitirlo: “Oh, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān” (BG 10.12). Esa es la experiencia de Arjuna después de escuchar el Bhagavad-gītā. Y él dijo: “Tú has sido aceptado por grandes personalidades, tales como Asita, Nārada, Vyāsa, Devala, grandes, grandes personalidades”. Svayaṁ ca: “También Tú has hablado de Ti Mismo. Nosotros hemos escuchado de los śāstras y las autoridades, y Tú lo has explicado personalmente, por lo tanto yo Te acepto a Ti como el Para-brahman”. Este es el estudio del Bhagavad-gītā.

Dios se está explicando a Sí Mismo de manera personal, y Él es aceptado por autoridades, no únicamente en los días de yore, antiguamente, sino recientemente, en los últimos quinientos, setecientos años, grandes, grandes ācāryas –Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī- grandes, grandes ācār… fieles, en los últimos quinientos años. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo mundo acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y estos sinvergüenzas están investigando quién es Dios. ¡Vean solamente qué sinvergüenzas! Dios está aquí, y ellos lo están buscando. Las proposiciones, las tesis de estas personas que están buscando a Dios son todas engañosas, un sinsentido. No conocen a Dios. Admítanlo. Eso es muy bueno. Pero ¿por qué tienen que hacer una tesis? Dios no es sujeto de especulación mental.

Esto está confirmado en el Brahma-saṁhitā:

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Nosotros tenemos la experiencia de volar por los aeroplanos, estos van a quinientas, seiscientas, miles de millas por hora. Pero aquí se dice: panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. En el aeroplano, a la velocidad del aire, o a la velocidad de la mente…, no pueden entender la velocidad de la mente. Están sentados aquí y pueden ir inmediatamente a Londres, a una distancia de diez mil millas. No se puede entender la velocidad de la mente. De manera que aquí está… incluso la velocidad de la mente no es esta velocidad de mil millas o quinientas millas. A la velocidad de la mente. La velocidad de la mente significa que en un segundo se puede ir a millones de millas.

Esta es la velocidad de la mente. Aquí se dice, panthās tu… y con esta velocidad, si van a esta velocidad, koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ, por muchos millones de años para encontrar a Dios, es imposible que lo encuentren. No pueden. No pueden. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (BS 5.34). Y ¿por quiénes si puede ser alcanzado? Muni-puṅga, grandes, grandes personas santas. Pero aun así, avicintya-tattve, aun así permanece avicintya tattva. No pueden entender. Nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ. En los Vedas se dice: “No podrás entender simplemente por argumentar, por la especulación”. Tienen que entender a Dios por medio de Dios o de Su representante. De otra manera no es posible. Este es el proceso.

Por lo tanto, se dice que vāsudeve bhagavati. Si se ocupan a sí mismos en el servicio devocional, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ, no en otro yoga… Jñāna-yoga, karma-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, ellos no serán apreciados. Porque en el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa nunca dice: “Por el proceso del jñāna, del karma o del yoga…”. No. No pueden. Bhaktyā mām abhijānāti. O Él le habló el Bhagavad-gītā a Arjuna porque bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3). Sin bhakti, sin bhakti-yoga no hay posibilidad de entender quién es Dios. Tómenlo como algo cierto.

Por eso el Bhāgavata dice: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Si aplican bhakti-yoga en la Suprema Personalidad de Dios, vāsudeve bhagavati, entonces ¿cuál será el resultado? El resultado es janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam. Dos cosas se requieren para la perfección de la vida: jñāna y vairāgya. Jñāna significa conocimiento perfecto. ¿Qué es este conocimiento perfecto? Ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy esto, no soy estadounidense, hindú, o esto o lo otro. Soy brahma-vastu. Soy parte y porción de Dios. Dios es Parabrahman, y yo soy parte y porción, por lo tanto yo también soy Brahman”. La parte y porción del oro es oro. Cuando uno comprenda que: “Yo no soy este cuerpo, no soy materia, yo soy un alma espiritual, soy parte y porción del Alma Suprema”. Eso es llamado jñāna, no postgrados, maestrías, doctorados. Estos no son jñāna. Ellos son diferentes expansiones de ajñāna.

La así llamada educación universitaria, los doctorados o postgraduados, ellos son simples expansiones de ajñāna. Uno está de nuevo… por lo tanto, entre más una persona sea así llamada científica, es más sin-dios. Esto significa que uno va más y más profundamente dentro de ajñāna. Porque jñāna significa conocer a Dios. Eso no es verdadero jñāna. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). No ajñānavān. De manera que si no saben de Dios, si no saben quiénes son, si no saben cuál es la relación que hay entre Dios y ustedes, entonces ¿cuál es jñāna? Este ajñāna para comer, dormir, aparearse, lo tienen incluso los gatos y los perros. ¿Pueden decir que si tiene conocimiento sobre cómo comer mejor, cómo dormir mejor, o cómo tener un intercambio sexual mejor, eso es jñāna? No. Todo eso es ajñāna. Esas son ocupaciones de los gatos y los perros. El verdadero jñāna es conocer sobre ahaṁ brahmāsmi. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na… (BG 18.54). Este es el verdadero jñāna.

Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Si aplican bhakti-yoga hacia Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad, entonces muy pronto janayaty āśu... Āśu significa muy pronto. Janayaty āśu vairāgyam. Sólo vean. Estos jóvenes y estas jóvenes de Estados Unidos y Europa, ellos tenían muchas adicciones, debido a que su padre, su madre, su civilización está muy apegada al disfrute material. En verdad ellos también lo estaban. Ahora vean su vairāgyam. Es práctico, ahí no hay teoría. Tan pronto como se ocupen a sí mismos en vāsudeve bhagavati… estas jóvenes muchachas… una de mis estudiantes es, era… ella es una muchacha. Ella era una gran artista, una joven bailarina en Australia. Ella dejó todo y vino hacia mí: “Swāmījī, hágame su discípula”. Yo vi a su padre y madre en Australia. Una joven muy bonita. Muchos encabezados en los periódicos decían que: “Tal y tal joven ha dejado todo”. Esto es vairāgya. Ella estaba obteniendo ganancias de negocios muy redituables. Todos ellos. Ellos no son como nuestros jóvenes y nuestras jóvenes hindúes, sin educación o iletrados. No. Ellos están muy calificados. Todos ellos podían ganar cantidades de dinero. Pero vairāgyam. Janayaty āśu vairāgyam. Esto se ve prácticamente. Y jñānam. Traigan a uno de esos así llamados svāmī y yogīs y hablen con ellos acerca de conocimiento. Estos jóvenes serán, quiero decir, saldrán victoriosos, aunque ellos sólo han estado conmigo por cuatro o cinco años.

De manera que esto es práctico. Esta no es una historia. Si realmente quieren jñānam y vairāgyam, entonces vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu (SB 1.2.7). Muy pronto. Ahaitukam. Nadie puede dar alguna razón por la que este hombre haya venido… en realidad, nuestros hindúes están apreciando… “¿Cómo es que estos europeos y estadoun… llegaron a ser tan buenos devotos?”. Pero ahaitukam. Ahaitukam. No pueden establecer cuál es la razón. Es el favor de Kṛṣṇa, es el favor de Kṛṣṇa.

Cualquiera puede aprovechar esta ventaja. Nosotros estamos predicando acerca de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: “Tomen la conciencia de Kṛṣṇa y sus vidas serán perfectas”. Y ¿cuál es la perfección de la vida? Jñāna y vairāgya. Uno no conoce que: “Yo no soy este cuerpo”. Y tan pronto como se llega a la compresión de que: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, entonces hay conocimiento, e inmediatamente se va a inquirir: “Entonces, ¿cuáles son las actividades del alma espiritual?”. Esto es el bhakti-yoga. El bhakti–yoga es la actividad del alma espiritual, la actividad de Brahman. El bhakti-yoga, no actividades materiales. El bhakti-yoga es espiritual, actividad espiritual pura.

En el Bhagavad-gītā podrán encontrar: māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate (BG 14.26). Avyabhicāreṇa, bhakti-yoga no adulterado -yaḥ sevate. Uno que está ocupado en bhakti-yoga sin adulterar, sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, inmediatamente comprende su identidad como Brahman. Sa guṇān. Estos sattva-rajo-tamo-guṇa, esto ya lo he descrito, he inmediatamente se trasciende. Mukti significa que ha dejado la influencia de sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Esto es mukti. Ahora, aquí hay la seguridad dada por el Señor Mismo: “Cualquiera que este ocupado de manera no adulterada, sin ninguna mezcla, sin adulteración, bhakti puro, entonces…”. Avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sev… lo mismo se dice en el Bhāgavata: bhakti-yogena, bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Él inmediatamente se vuelve trascendental a estas modalidades de la naturaleza material y llega a ser Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... (BG 18.54). Estas cosas están ahí.

De manera que requerimos jñāna. Jñāna significa que comprendemos nuestro propio ser. Nuestro… sin una comprensión de que: “Yo no soy este cuerpo”, no hay jñāna, para cualquiera, aunque se trate de un erudito. Por lo tanto, esto es llamado māyayāpahṛta-jñānāḥ. Si nosotros decimos que una así llamada persona educada está en ajñāna porque no sabe que es ella, entonces… Esto es admitido por Sanātana Gosvāmī. Él era el primer ministro de Nawab Hussein Shah Khan, y se unió al movimiento de Caitanya Mahāprabhu. Él se presentó a sí mismo, rindiéndose ante Caitanya Mahāprabhu diciendo: grāmya-vyavahāre loke kaha ei paṇḍita (CC Madhya 20.100). Grāmya-vyavahāre: “Porque esto es lo usual, mis vecinos me llaman paṇḍita”.

Él verdaderamente era un erudito académico en lengua sánscrita, en árabe y en persa. Él era primer ministro en el gobierno de Nawab Hussein Shah. Verdaderamente la gente se dirigía a él como “Paṇḍitjī”. Pero él admitió que: “Estas personas me llaman paṇḍita, pero yo no soy tal paṇḍita, porque yo no sé quién soy yo. Esto es mi paṇḍita”. Grāmya-vyavahāre kaha paṇḍita satya kori māni, āpanāra hitāhita kichui nā jāni. “Soy un sinvergüenza tal que no sé cuál es la meta máxima de la vida, y estos sinvergüenzas se refieren a mí como paṇḍita”.

Ustedes encontrarán muchos paṇḍitas como este, muchos eruditos académicos. Y si les preguntan: “¿Qué eres tú?”, se quedarán en silencio. “¿De dónde has venido?”, silencio. “¿A dónde vas?”, silencio. “¿Qué es Dios?”, silencio. Este tipo de paṇḍitas no podrán salvarlos. Si realmente quieren salvarse de ser arrastrados a las bajas y abominables especies de vida, entonces tienen que tomar conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Vāsudeve bhagavati. Entonces serán iluminados. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Debido a que vairāgya significa desapego, desapego. Cuando entiendan que: “Yo no pertenezco a este lugar”, entonces, de manera natural serán vairāgya: “¿Qué interés debo tener?”. Los karmīs están muy apegados. Karmīs, ellos trabajan muy duro. Ellos están pensando que: “Este avance en la vida material me hará muy feliz”. Pero esto no es un hecho. Por lo tanto, ellos son ajñānī. Y los jñānīs, cuando ellos están perplejos en su avance, o en tener paz de la mente, o estar en paz de las actividades materiales, entonces ellos dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es falso, el Brahma es la realidad”. Pero ellos no están ocupándose a sí mismo en actividades de Brahman, entonces tendrán que caer, los así llamados jñānīs.

Esto ha sido probado. Nosotros hemos visto muchos sannyāsīs. Primero que todo ellos dicen: “Esto es falso, el mundo es falso. Déjenme tomar sannyāsa”. Y después de permanecer algunos años de sannyāsa, ellos aprenden cómo comer carne, cómo beber vino, cómo asociase con mujeres. Entonces vienen, ellos tienen que realizar algunas actividades filantrópicas, cómo abrir algún hospital. ¿Por qué? Si él está lleno (?) y todo el mundo es falso, ¿Por qué está interesado en abrir hospitales, escuelas y…(cortado)… para abrir hospitales y escuelas? No, ellos no están muy interesados. Nosotros estamos interesados en abrir escuelas si ahí hay educación acerca de conciencia de Kṛṣṇa, tal como abrimos una en Dallas, Texas, para niños pequeños. Estamos interesados en esto debido a que se trata de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está ahí. Pero nosotros no estamos interesados en la así llamada buena educación. Esa no es nuestra ocupación.

Esto es lo que se llama vairāgya. Vāsudeve bhagavati, vairāgya. Esto es requerido. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Esto es el… bhakti significa que cuando uno tiene comprensión, la comprensión de Dios, entonces, de manera natural se vuelve desapegado de las actividades materiales. Esa es la prueba. No simplemente por tener tilaka o kaṇṭhi uno se convierte en un devoto. Qué tanto está uno desapegado de la atracción material. Esa es la prueba. Esa es la prueba. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Si uno no tiene vairāgya, si uno continúa apegado a las cosas materiales, entonces no hay devoción todavía…

Estas cosas son muy buenas. Yo les voy a pedir que estudien qué es el bhakti, qué es la devoción pura, qué es Vāsudeva. Todo está ahí. Esta es una ciencia, una gran ciencia. Esto no es sentimentalismo, ni la así llamada fe religiosa. Esto es una ciencia. Vijñānam. Yad vijñānaṁ samanvitaḥ. La gente no lo sabe. Por lo tanto, ellos toman esto como un movimiento religioso y lo rechazan. No. No lo rechacen. Esto es una ciencia. Si tienen un buen cerebro traten de entender.

Este bhakti-yoga significa bhakti-yoga puro. Esto es descrito por Rūpa Gosvāmī,

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

De manera similar, en el Nārada Pañcarātra se declara que el bhakti-yoga,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Mientras tengamos upādhi: “Soy estadounidense, soy hindú o soy brāhmaṇa, soy śūdra o soy negro…”. Esto es upādhi, debido a que se trata de una designación corporal. Este brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, estas designaciones para hacer un progreso sistemático en la vida humana. Pero en realidad, cuando uno llega a ser un devoto puro, se está por encima de estas cosas. Se está por encima de estas cosas. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. “Aun si uno es caṇḍāla, si se llega a ser devoto puro, es mejor que el brāhmaṇa”. Estas no son cosas ordinarias.

El bhakti-yoga puro, este bhakti-yoga significa sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Uno que está libre de toda designación. Ahora estos jóvenes y estas jóvenes, ellos lo han olvidado. Aunque ellos sean americanos o hindúes o africanos, ellos no lo recuerdan. Ahora ellos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esto es bhakti puro. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Esto es libertad. Nirmalam significa mukti. Mala significa cosas sucias. Mientras estemos envueltos en cosas sucias, no hay bhakti. Tat-paratvena nirmalam. Cuando esta nirmalam, cuando las cosas sucias se han desechado, permanecerán en la vida espiritual pura o en el cuerpo espiritual, entonces los indriyas, los sentidos… Ustedes tienen sentidos. En la vida espiritual también los tendrán… Vida espiritual no significa sin sentidos.

De otra manera, ¿por qué se dice hṛṣīkeṇa? Hṛṣīka significa indriya, sentidos. No es que los sentidos se vayan, los sentidos son purificados. Es como si tuvieran cataratas, si les operan de las cataratas, las cataratas son las que se van, no es que le retiren el ojo. Los ojos permanecerán. Si no, ¿cuál sería la utilidad del tratamiento? De manera similar, en la actualidad nuestros sentidos están contaminados. Tienen que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam. Y cuando estén purificados, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170), con esos sentidos purificados pueden servir a Kṛṣṇa. Eso es llamado bhakti.

Este bhakti-yoga no es una cosa ordinaria. Deben de entenderlo, deben de practicarlo, bajo entrenamiento, tal como estos jóvenes y estas jóvenes lo están haciendo, entonces entenderán quién es Dios. Tan pronto como entiendan quién es Dios, su relación con Dios, entonces jñāna y vairāgya estarán ahí.

Jñāna. Por jñāna entenderán que no son este material…, que no son producto de este mundo material. Esto es llamado vairāgya, jñāna. Y vairāgya significa que no están interesados en este mundo material, que su verdadero interés es la vida espiritual, entonces sus vidas serán un éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)