ES/721029 - Clase SB 01.02.18 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721029SB-Vrndavana, 29 octubre 1972 - 39:38 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

(pausa)

Pradyumna: naṣṭa—destruido; prāyeṣu—prácticamente a la nada; abhadreṣu—todo lo que no es auspicioso; nityam—regularmente; bhāgavata—el Śrīmad-Bhāgavatam, o el devoto puro; sevayā—por prestar servicio; bhagavati—a la Personalidad de Dios; uttama—trascendental; śloke—oraciones; bhaktiḥ—servicio amoroso; bhavati—llega a existir; naiṣṭhikī—irrevocable.

Traducción: “Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.

Prabhupāda: Hum. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Abhadra. Lo hemos hablado ayer, abhadrāṇi: todas las cosas sucias. La vida material significa vida sucia. La gente no lo entiende. Creen que civilización quiere decir buenos vestidos, un buen departamento y un cuerpo bien aseado.

No saben cuáles son las cosas sucias que los han infectado, no saben cuál es la contaminación, lokasya ajānataḥ. Las Escrituras dicen que los necios y sinvergüenzas, no lo saben.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Anartha... en nombre de la civilización hemos aumentado innecesariamente muchas cosas no deseadas. Esto se llama anartha. Artha significa lo que es sustancial. Podemos dar tantos ejemplos. Cuando no existía el llamado avance de la civilización, la gente solía comer con utensilios hechos de plata, oro, o al menos de metal. Ahora están usando plástico, y aun así, están orgullosos del progreso de la civilización. En realidad eso es anartha, anartha, cosas indeseables.

Al menos, hace doscientos años en la India, no había industria. Creo que estoy en lo cierto. Sí. Pero la gente estaba muy feliz. No tenían que ir doscientas millas o quinientas millas lejos de casa para ganarse la vida. En Europa y América, veo personas que para ganarse el sustento tienen que ir a trabajar en avión, pasajeros diarios. Lo he visto.

Van desde Vancouver a Montreal y otros lugares, a quinientas millas. Uno debe ir como mínimo cincuenta millas. En Nueva York muchas personas vienen de lugares distantes, Long Island, cruzan el mar y luego en autobús, y de nuevo... anartha, simplemente innecesario.

Cāṇakya Paṇḍita dice: “¿Quién es feliz?”. Y su respuesta es: “La persona que no tiene que irse de casa y que no tiene deudas, es feliz”. Algo muy sencillo. Quien no se va de casa y no tiene deudas, es feliz. Ahora vemos que todo mundo está fuera de casa y todo mundo tiene grandes deudas.

Entonces, ¿cómo pueden ser felices? En Estados Unidos los bancos hacen propaganda: “Toma un crédito, cómprate un automóvil, cómprate tu casa y tan pronto como cobres tu salario, me lo das”. Eso es todo. Se terminó. Toman la tarjeta de crédito... ¿cómo se llama? ¿Am-card? Si.

Śyāmasundara: Bankamericard.

Prabhupāda: “Tarjeta bancaria” o algo así. “Bancarrota”. (risas) ¿Lo ven? Van con la tarjeta y se compran lo que quieren, y depositan su dinero en el banco, entonces nuevamente se encontrarán sin dinero, simplemente con esa tarjeta. Eso es todo.

En realidad estamos creando anarthas. Anarthas significa cosas no deseadas. Un ejemplo práctico, anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Cuando alguien se ocupa en la práctica de bhakti-yoga, servicio devocional, los anarthas inmediatamente disminuirán. Como nuestros estudiantes. Desde que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa...

Todos son estadounidenses y europeos, saben cómo aumentar las anarthas, las cosas indeseables. Está confirmado. Inmediatamente han abandonado el cine, los billetes para los juegos de azar, la vida sexual ilícita, la factura de la intoxicación, y muchas otras cosas. Y también la factura del médico. No pagamos grandes facturas de médicos. Así es.

En realidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que quien lo sigue, inmediatamente reduce tantos anarthas sinvergüenzas que no son necesarios. ¿Mueren los hombres por no fumar? Es anartha, innecesario. Se habitúan por una mala asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate (BG 2.62). Por la mala compañía, aprenden a fumar, a apostar, a comer... como en India, los mal llamados gente de bien, van al hotel a probar la carne, la carne de vaca, a ver cómo sabe. Conozco personalmente a algunos amigos que lo han hecho.

Estos son anarthas. Sūta Gosvāmī dice que si quieren disminuir sus anarthas, sus indeseables... anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Si se ocupan en el servicio devocional del Señor, inmediatamente, directamente, los anarthas disminuirán, lo que no se necesita, lo innecesario.

Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yoga... como en Estados Unidos, el gobierno se gasta mucho dinero, millones de dólares, para acabar con este hábito de drogas que tienen los jóvenes, toman LSD. Pero no saben cómo. ¿Cómo se pueden detener? Es un gobierno tan sinvergüenza que no sabe cómo hacerlo. Gobierno significa lleno de bandidos y de sinvergüenzas. Lo digo francamente. No saben.

Aquí se está dando la medicina, y en la práctica está sucediendo. Todo el que viene a nosotros, aunque estaba habituado a tantos malos hábitos, inmediatamente los abandona. Sin intoxicación, de inmediato. Pero el gobierno no vendrá nunca a patrocinar este movimiento. Pagarán a sus funcionarios y gastarán generosamente en programas y planes sin sentido. ¿No es así? Sí.

Aquí está la medicina, anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Enseñar a la gente el bhakti-yogam. Todos los anarthas serán vencidos de inmediato. Anartha. Anarthas significa cosas que no son necesarias. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ.

Pero estas personas tontas no lo saben. Aquí está el remedio. No van a consultar el conocimiento perfecto, el conocimiento védico. Nunca lo consultarán, fabricarán sus propias soluciones. Eso, este es el... lokasya ajānataḥ. Porque estos tontos no saben cómo liberarse de estas garras de cosas no deseadas, por eso, vidvān, el que sabe, vidvān... vit significa conocimiento, y vān significa el que tiene. Vidvān.

Entonces Vyāsadeva, vidvān, es el perfecto vidvān, lokasya ajānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Vidvān, Vyāsadeva, ha escrito este Śrīmad-Bhāgavatam. Tomen refugio en el Śrīmad-Bhāgavatam y sabrán perfectamente cómo disminuir sus cosas indeseables. Y el sencillo proceso es, como ya hemos comentado ayer, que:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Simplemente escuchen acerca de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa habla de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā. No malinterpreten. Simplemente escuchen como lo hizo Arjuna. A veces hay sinvergüenzas que dicen que: “El Bhagavad-gītā, Arjuna la escuchó directamente, pero nosotros ahora no tenemos a Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo podemos escucharlo?”. Sus palabras están ahí. Kṛṣṇa no es diferente de Sus palabras. Él es absoluto.

Si leen el Bhagavad-gītā tal como es, a través de la sucesión discipular, entonces son como Arjuna, escuchando directamente de Kṛṣṇa. No hay diferencia. Pero si son sinvergüenzas y se ponen a decir: “Esta palabra significa esto, esta palabra significa eso, esta palabra significa...”. Esto es desvergüenza. Si actúan como sinvergüenzas, entonces seguirán siendo sinvergüenzas, no mejorarán. Pero si escuchan exactamente como Arjuna...

Arjuna dijo: sarvaṁ etad ṛtaṁ manye (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, todo lo que estás diciendo, es correcto, completamente. Yo no elaboro ninguna interpretación errónea”. Param... paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Esa es la comprensión... ustedes entienden el Bhagavad-gītā tal como es con devoción, bhakto 'si. Kṛṣṇa enseño el Bhagavad-gītā a Arjuna. Le dijo que el Bhagavad-gītā, este sistema de yoga, ahora está perdido. Yoga-naṣṭaḥ parantapa. “Pero ahora comenzaré de nuevo ese yoga a través de ti, porque tú eres mi devoto”. Bhakto 'si. Kṛṣṇa no fue a buscar un vedāntista para enseñarle, un supuesto vedāntista. Un vedāntista significa devoto. Veda. Veda significa conocimiento, y anta significa supremo, definitivo.

Entonces, ¿cuál es el conocimiento supremo? El conocimiento supremo es: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Ese es el conocimiento supremo. Después de especular vida tras vida con el conocimiento, cuando uno llega al punto de entregarse a Kṛṣṇa, eso es verdadero conocimiento. Verdadero conocimiento. Mientras no lleguen a entregarse a Kṛṣṇa, su conocimiento es defectuoso. Pueden hacer propaganda de sí mismos, decir que grandes eruditos, pero nosotros tenemos una fórmula muy sencilla. Nuestra posición es muy fuerte y muy sencilla. Nosotros... tomamos las palabras de Kṛṣṇa y las corroboramos con las palabras de Kṛṣṇa.

Por eso, cuando vemos que una persona no es un devoto de Kṛṣṇa, o que no se entrega a Kṛṣṇa, inmediatamente lo tomamos perteneciente a una de las cuatro clases: duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, narādhamāḥ, māyayā apahṛta-jñānāḥ. Inmediatamente lo incluimos en una categoría. No requiere mucho tiempo ponerlo a prueba, lo que es, porque no se ha entregado a Kṛṣṇa y porque dice todas esas tonterías. En nuestro país hay tantas explicaciones del Gītā, de muchos autores, simplemente dicen tonterías, rechazan a Kṛṣṇa. Eso es todo. Para ellos el Bhagavad-gītā significa “no Kṛṣṇa”. Eso es todo.

Esos sinvergüenzas han arruinado todo el país, ya ven. Todos absolutamente todos, políticos, y esto, y esto otro... dicen: “Oh, nosotros somos estudiantes del Bhagavad-gītā”. Y ¿qué saben acerca de Kṛṣṇa? “Kṛṣṇa es cero”. Eso es todo. Y así está sucediendo. Por eso, Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Tenemos que escuchar. Si realmente queremos hacer disminuir nuestras anarthas, entonces debemos escuchar a Kṛṣṇa tal y como Él habla, sin ninguna clase de interpretación.

Este es el proceso para disminuir todas las cosas sucias dentro del corazón. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-sthaḥ (SB 1.2.17). Kṛṣṇa es hṛdy antaḥ-sthaḥ, está en su corazón. Vidhunoti. Limpia todas las cosas sucias. Kṛṣṇa se encarga de limpiar sus impurezas. Simplemente por escuchar acerca de eso,... ¿por qué no aprovechan esta oportunidad? ¿Qué tontería es esa? Kṛṣṇa simplemente dice: “Escucha acerca, escúchame a Mí”. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14): “Siempre cantando acerca de Mí y siempre escuchando acerca de Mí”. Un proceso muy sencillo.

Pero los sinvergüenzas no lo aceptarán. Harán trabalenguas, juegos de palabras: “Esto es el significado, esto otro es el significado, esto es el significado”. Por eso no avanzan. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). La historia del ancla. No han quitado el ancla, y remaron toda la noche en la barca, y aun así se quedaron donde estaban.

El siguiente verso dice que si escuchan acerca de Kṛṣṇa de Kṛṣṇa Mismo o del representante de Kṛṣṇa, no de representantes falsos... según esta filosofía védica, si alguien habla acerca del Bhagavad-gītā, pero él no es un vaiṣṇava... Sanātana Gosvāmī lo ha prohibido: “No le escuches”, porque lo único que hará es formar sinvergüenzas. Y Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169): “Si escuchas acerca de Kṛṣṇa de labios de un impersonalista, un supuesto māyāvādī, tu futuro está condenado, estás terminado”. Y Sanātana Gosvāmī ha dicho:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ...

(Padma Purāṇa)

Avaiṣṇava. Los que no siguen los principios del comportamiento vaiṣṇava, los profesionales... hay algunos recitadores profesionales. Eso está prohibido, no los escuchen. Este verso dice: nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No dice saptāhaṁ bhāgavata-sevayā. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. De dónde viene esta saptāha, no lo sé. ¿Es el Bhāgavata una cosa tan sencilla que por escuchar un saptāha ya se entiende todo?

Escuchando o leyendo Bhāgavata-saptāha no se podrá entender ni una palabra, qué decir de dieciocho mil versos. Todo el conocimiento védico está ahí. Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). ¿Qué van a entender? Es una actividad profesional.

La verdadera instrucción se da aquí: nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Todos los días, o cada momento, deben recordar el Bhāgavatam. Entonces naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Naṣṭa-prāyeṣu, las impurezas que están dentro de nuestro corazón, el proceso es limpiar las impurezas. Y el proceso para hacerlo es escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que consiste en que escuchen acerca de Kṛṣṇa con paciencia y las cosas sucias del corazón se van. ¿Qué impurezas son esas? Lo sucio es el rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Lo explicaremos.

Por escuchar acerca de Kṛṣṇa de Kṛṣṇa Mismo o de Su devoto, naṣṭa-prāyeṣu, no está completamente terminado... la contaminación está todavía ahí. Kṛṣṇa cita este verso en el Bhagavad-gītā:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ...

(BG 9.30)

Naṣṭa-prāyeṣu, quién ha emprendido el proceso del servicio devocional, escuchando acerca de Kṛṣṇa, no se ha vuelto todavía completamente perfecto. Porque, debido a sus pasados malos hábitos, puede hacer algo equivocado. Como alguien que estaba habituado a fumar, y él ha sido iniciado, y ha emprendido el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, pero debido a la influencia de algún amigo, a veces, imaginémonos que fuma. Si inconscientemente inducido por otros, él comete alguna actividad pecaminosa, eso se le disculpa. Pero si él conscientemente comete algo pecaminoso, eso no se le perdona.

Por eso Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Si se apega sinceramente al servicio devocional, pero debido a sus hábitos pasados, si se ve que ha cometido alguna acción incorrecta, Kṛṣṇa entonces dice: “Aun así, él es sādhu”. Sādhur eva sa mantavyaḥ, samyag vyavasito hi... (BG 9.30). Porque todavía tiene fe en Kṛṣṇa. Por lo tanto, por eso es un sādhu.

Ahora alguien puede decir que: “No está siguiendo estrictamente las reglas”. Pero si lo hace así intencionalmente, entonces es muy arriesgado, él caerá. Pero si lo hace por casualidad, el siguiente verso dice: kṣipraṁ bhavati dharmātmā. Debido a que se está apegando al proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, de nuevo se corregirá. Kṣipram. Muy pronto se corregirá. Por eso estas cosas están ahí.

Por eso, el verso dice, naṣṭa-prāyeṣu. No se alcanza la perfección completa. Incluso prāyeṣu, siendo casi perfecto, aun así, casi, no completamente, abhadreṣu, él está tratando de abandonar todos los malos hábitos, las cosas indeseables. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. ¿Cómo va hacerlo? Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No saptāhaṁ bhāgavata-sevayā, de una manera oficial. Esto es karma-kāṇḍīya. “Me siento a escuchar un saptāha al año, y los restantes 357 días hago toda clase de tonterías”. No. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Hay que servir al bhāgavata.

Bhāgavata significa... una persona que está en relación con Bhagavān. Bhāgavata. De bhagavat-śabda, de la palabra bhāgavata, bhāgavata. Y bhāgavata significa el grantha-bhāgavata, el libro Bhāgavata y el devoto bhāgavata. Pueden leer el Śrīmad-Bhāgavatam... pero el Śrīmad-Bhāgavatam se debe gustar, se debe entender a través de la persona bhāgavatam. Así se aconseja.

Svarūpa Dāmodara, el secretario personal de Caitanya Mahāprabhu, cierta ocasión riñó a un brāhmaṇa. Ese brāhmaṇa escribió algo equivocado y, después de reñirle, le dio un consejo que decía: “Si quieres estudiar el Bhāgavata, entonces bhāgavata paro giya bhāgavata sthāne, trata de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un devoto, no de un profesional que se gana la vida leyendo el Bhāgavata”. Debe ser un bhāgavata práctico. Entonces se beneficiarán.

También Sanātana Gosvāmī ha dicho que: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam (Padma Purāṇa). Hari-kathā, es amṛta, néctar, pero aun así, aunque sea amṛta, no debe recibirse de labios de un no devoto. Esa persona debe ser un devoto en la práctica, un devoto puro. Cuando él hable, deben recibir de sus labios el Bhāgavata, el mensaje del Bhāgavata, el Bhagavad-gītā. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam. No los escuchen. Rechácenlos. A los lectores profesionales, rechazarles inmediatamente. A quienes se ganan el sustento con lecturas profesionales del Bhāgavata, deben rechazarles inmediatamente. Ese es el mandamiento. No que: “Oh, aquí está Bhāgavata. Aquí está Bhāgavata. Debo sentarme a escuchar”. No. Sanātana Gosvāmī dice que no. Śravaṇaṁ naiva kartavyam.

¿Por qué? Hari-kathā. “Puede ser lo que sea, pero está hablando el Bhāgavata. ¿Qué problema hay en escucharlo?”. Se puede dar ese argumento. No, Sanātana Gosvāmī dice: “Sí, sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ. La leche es amṛta, muy buena, pero tan pronto como es tocada por la lengua de la serpiente, se convierte en veneno”. Sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ. Ese es el ejemplo que ha dado. La leche es muy buena, sin duda. Todos estarán de acuerdo. Pero si la toca una serpiente con su labio, no la pueden beber. Si la beben morirán.

Caitanya Mahāprabhu también ha advertido así, que: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Si escuchan de un māyāvādī que interpreta erróneamente las cosas en función de sus caprichos, se echarán a perder. No obtendrán ningún beneficio. Y Svarūpa Dāmodara, secretario del Señor Caitanya, también ha dicho lo mismo, que bhāgavata paro giya bhāgavata sthāne. Los que son bhāgavata en la práctica, viven el bhāgavata, traten de entender de ellos el Bhāgavata.

La instrucción de Caitanya Mahāprabhu, la instrucción de Su secretario y la de Sanātana Gosvāmī... ellos son mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir los pasos de las grandes personalidades, no de los necios y sinvergüenzas. Así se obtiene el resultado.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād apavarga-vartmani

aṣu śraddhā bhaktir anukramiṣyati

(SB 3.25.25)

Ese es el proceso.

Nityaṁ bhāgavata-sevayā, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu (SB 1.2.18). Ni siquiera completamente. Porque no podemos acercarnos a Kṛṣṇa si llevamos una vida pecaminosa. Hay quienes piensan que: “Yo estoy viviendo en Vṛndāvana, y puedo hacer toda clase de actividades pecaminosas, porque vivo en Vṛndāvana. Vṛndāvana-raja me curará, me purificará”. Así es. Só. Pero si continúan entregándose a esas actividades tan pecaminosas, entonces tendrán que vivir en Vṛndāvana... como los cerdos y los monos. Por lo menos pasarán una vida de ese modo, y se purificarán.

¿Por qué deberían perder su tiempo de esa manera? Dhāmāparādha. Si se cometen actividades pecaminosas en el dhāma, Vṛndāvana-dhāma, eso es una gran ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa Brahmā-khaṇḍa 25.16). Eso es el mandamiento de los śāstras. Debemos ser muy cuidadosos. Debemos terminar con esta tarea lo antes posible. Tūrṇaṁ yateta. ¿Por qué debemos arriesgarnos convertirnos en cerdos y vivir en Vṛndāvana? No corran ese riesgo.

Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Terminen con toda contaminación, con las cosas sucias, y vuélvanse completamente puros. Porque Kṛṣṇa es paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Él es completamente puro. Apāpa-viddham. En el Īśopaniṣad se dice: “Kṛṣṇa está libre de contaminación, por completo. Cualquier cosa contaminada que vaya a Kṛṣṇa, Él la purifica”. Como las gopīs. En realidad, se acercaron a Kṛṣṇa con una actitud lujuriosa, pero como Él era Kṛṣṇa,... se purificaron.

No es que seamos intencionalmente impuros y nos acerquemos a Kṛṣṇa, el proceso es que si escuchan regularmente acerca de Kṛṣṇa y sirven al Śrīmad-Bhāgavatam o a un devoto, gradualmente sus cosas contaminadas serán purificadas, bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī (SB 1.2.18). El resultado será que bhagavati, la Suprema Personalidad de Dios, quien se glorifica por oraciones trascendentales, por uttama-śloka.

Como el Brahmā-saṁhitā, no son palabras ordinarias. Todas las palabras de los Vedas no son palabras corrientes, palabras mundanas. Como el mantra Hare Kṛṣṇa, no es un sonido mundano, es un sonido trascendental. Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. Hari-nāma-saṅkīrtana no es un sonido material. Por lo tanto, es efectivo. Pero si lo contaminan, no dará resultado. Si lo toman, Bhāga ... hari-nāma, puramente, sin ninguna ofensa, hay diez tipos de ofensas, entonces actuará inmediatamente. Actuará inmediatamente.

golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana

rati nā janmilo kene tāy

biṣāya-biṣānale, dibā-niśi hiyā jvale

tori vani nā koinu upāy

Este es el upāya. Si realmente somos serios por liberarnos de las garras de la materia, debemos escuchar regularmente acerca de Kṛṣṇa de un devoto puro de Kṛṣṇa. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Entonces bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī, entonces su estabilidad en el servicio devocional quedará firmemente establecida. Bhakti... naiṣṭhikī. Naiṣṭhikī significa que nadie puede, quiero decir, sacarlos de allí. Eso es naiṣṭhikī, niṣṭhā, fe firme, dṛḍha-vrata.

En el caso corriente, en estado neófito, si alguien dice: “¿Por qué lo estás haciendo...?”, los sorprenderán. Esta niña, Śrī Sarasv... Sarasvatī, un niño le dijo: “Oh, ¿por qué cantas? Esto no está bien”. Ella le dio una bofetada. Solo miren, naiṣṭhikī, cuán firmemente está establecida, aunque es una niña pequeña. Bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Nadie puede desviarlos. Un devoto puro de Kṛṣṇa no puede ser desviado, no lo pueden engañar. No. Él les dará una bofetada. Naiṣṭhik... bhavati, bhavati naiṣṭhikī.

Eso es lo que se necesita. Tato niṣṭhā tataḥ rucis, athāsaktis tato bhāvaḥ, sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (CC Madhya 23.14-15). Anartha, cuando... lo mismo explica Rūpa Gosvāmī. Como se explica en este verso, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Esos abhadra, esos anartha... anartha-nivṛttiḥ syāt. Bhakti, cuando, si una persona emprende seriamente la senda del bhakti, la prueba es que ha abandonado todas las cosas indeseables. No que es un bhakta y todavía fuma. Él no es un bhakta. No es un bhakta. Esa es la prueba.

En estas cosas se debe poner mucho cuidado, y tratar de relacionarse con los devotos. Tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane bās (Hari Haraye Namaḥ 7). Tratar de servir a los ācāryas superiores, a los Gosvāmīs. Ei chay gosāi jāṅr tāṅr mui dās. Hacer una convicción, con firme determinación de que: “Seguiremos solo la senda trazada por los Seis Gosvāmīs, no nos desviaremos”. Con esta determinación, si continúan, todo estará claro y no hay la menor dificultad para liberarse o convertirse en un devoto de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devoto: Jaya... (cortado) (fin)