ES/760922 - Clase SB 01.07.25 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760922SB-Vrindavana, 22 septiembre 1976 - 30:41 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo (pausa) bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

tathāyaṁ cāvatāras te

bhuvo bhāra-jihīrṣayā

svānāṁ cānanya-bhāvānām

anudhyānāya cāsakṛt

(SB 1.7.25)

(04:01) “Así desciendes como un avatāra, una encarnación, para quitar la carga del mundo y beneficiar a Tus amigos, especialmente a quienes son Tus devotos exclusivos y están absortos meditando en Ti”.

Prabhupāda:

tathāyaṁ cāvatāras te

bhuvo bhāra-jihīrṣayā

svānāṁ cānanya-bhāvānām

anudhyānāya cāsakṛt

(SB 1.7.25)

Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, sākṣāt, no es imaginación. Aquí se dice: sa eva jīva-lokasya māyā sākṣād… Sí, sí, aquí. Tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād īśvaraḥ (SB 1.7.23). Sākṣāt, directamente. No indirectamente. Es como nosotros nos vemos cara a cara, no es que me lo esté imaginando. Cara a cara, sākṣāt. Sa-akṣa. Akṣa significa ojos o sentidos. Con sentidos. A Kṛṣṇa no se le puede ver a con los sentidos materiales. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No es posible percibir a Kṛṣṇa a través de estos burdos sentidos materiales. No es posible. Tenemos que purificarnos. ¿Cómo se purifican? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando se ocupan en el servicio del Señor, sevonmukha –“Kṛṣṇa, quiero servirte”– esta cualificación se necesita. No hacen falta títulos educativos, ni doctorado o nacer en una familia muy elevada o ser rico. Nada de eso. Simplemente un sentimiento verdadero, un deseo: “Kṛṣṇa, te he olvidado durante tanto tiempo. Y ahora, de una forma u otra, he recobrado el buen juicio de que Tú lo eres todo. Ha sido al escuchar a mi guru, o al maestro espiritual, o al śāstra”. Sādhu-śāstra. Sat-saṅga-sādhu-śāstra. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya. Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga' — sarva-śāstre kaya

lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(CC Madhya 22.54)

Es necesario, sādhu-saṅga. Cuando están con un sādhu… Con una o dos palabras suyas, puede convencerles de la supremacía del Señor Supremo. De no ser así, tendrán nacimiento tras nacimiento, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Por eso, tenemos que hacer sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Sādhu-saṅga es de lo más esencial. Sat-saṅga. De lo contrario… En el Brahma-saṁhitā hay otro verso, vedeṣu durlabhaḥ (BS 5.33). No se puede comprender a Kṛṣṇa mediante el estudio de los Vedas, aunque Vedas significa conocimiento. Y el conocimiento supremo es comprender a Kṛṣṇa. Los supuestos 'vedāntī… verán a tantos vedāntistas merodeando por la calle, pero no entienden a Kṛṣṇa. Esa es su cualificación. Ellos interpretan: “Kṛṣṇa significa esto. Kṛ significa esto, ṇa significa esto otro”, de ese modo. Cuando Vallabha Ācārya dijo a Caitanya Mahāprabhu que: “He explicado que significa Kṛṣṇa”, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente le rechazo, que: “Yo no conozco ningún significado de Kṛṣṇa. Yo conozco a Kṛṣṇa, Gopījana-vallabha, eso es todo. Gopījana-vallabha”. ¿Qué significa Kṛṣṇa? Nada de interpretaciones, nada de imaginación. Kṛṣṇa es Vṛndāvana-candra o Gopījana-vallabha, Giri-vara-dhārī, eso es todo. Tenemos que entender mediante sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Entonces podremos ver a Kṛṣṇa, sākṣāt.

Kṛṣṇa viene a convencernos. No es cuestión de imaginación. “Mírame. Aquí estoy”. Eso es Kṛṣṇa. ¿Por qué usan la imaginación? Por eso, viene Kṛṣṇa. El verso dice: tathāyaṁ ca avatāras te bhuvo bhāra-jihīrṣayā. Avatāra no significa una barba larga o una gran melena. No nos gusta ver un avatāra tan feo. Les pateamos la cara, a ese avatāra. Eso no es avatāra. El avatāra debe mencionarse en el śāstra. Cuando Caitanya Mahāprabhu hablaba con Sanātana Gosvāmī, Caitanya Mahāprabhu le explico acerca de los avatāras. Solo para hacer una pequeña broma, porque son devotos personales… Él sabía que Caitanya Mahāprabhu es el avatāra. Pero, aun así, le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Cómo podemos conocer a un avatāra?” . Caitanya Mahāprabhu le dijo: “¿Cómo? Todo se menciona en el śāstra”. Al avatāra se le debe reconocer a partir del śāstra, no por magia o malabarismos. Eso es un sinvergüenza. Tan pronto como alguien quiera establecer su posición como avatāra mediante juegos de palabras y magia, inmediatamente hay que partirle la cara, directamente. Patéenlo. Que el avatāra tome las medidas que sean. No me importa. Si es un avatāra, que me mate, está bien. Pero le partiré la cara. No ese tipo de avatāra.

En este verso, bhuvo bhāra-jihīrṣayā. El avatāra viene a realizar un trabajo en particular. Como el Señor Rāmacandra vino a castigar a Rāvaṇa. Eso es avatāra. Y hay muchos avatāras que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam: Matsya-avatāra, Kūrma-avatāra y Varāha-avatāra, Vāmana-avatāra, Nṛsiṁha-avatāra, Paraśurāma-avatāra, Balarāma-avatāra. También Buda es avatāra. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra Stotra 9). Nosotros no estamos de acuerdo con la filosofía de Buda. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: veda nā māniyā bauddha haya ta 'nāstika (CC Madhya 6.168). La filosofía de Buda es ateísmo: “Dios no existe”. Él lo dice: “Dios no existe”. Eso es ateísmo. Y sobre todo… Que Dios no existe, Dios existe, no es esa la acepción. Su objetivo era detener la matanza de animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Kṛṣṇa sintió una gran compasión con los pobres animales: “Oh, en el nombre de yajña, estos sinvergüenzas, estos bandidos, están matando a tantos animales”. Por eso, vino en la forma de Buddha-avatāra. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Daśāvatāra Stotra 9). El vaiṣṇava sabe que: “Aquí está el Señor Buda, Él es el avatāra de Kṛṣṇa”, aunque no aceptamos su filosofía, porque Buda se negó a aceptar la autoridad védica. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam (Daśāvatāra Stotra 9). Śruti significa Veda. Śruti-jātam. En el śruti, en los Vedas se menciona el sacrificio de paśu, el sacrificio de animales. Comenzaron a discutir con el Señor Buda que: “Estás deteniendo el yajña-vidhi, deteniendo la matanza de animales en el yajña. Esto se menciona en los Vedas”. Pero el Señor Buda sabía: “Estos sinvergüenzas simplemente se limitan hablar de los Vedas, y no saben qué son los Vedas. Pero, ¿de qué valen tantos argumentos?”. Por eso, tuvo que decir: “No me interesan sus Vedas. Alto a la matanza de animales”. Nindasi yajña-vidheḥ. Yajña-vidhi, él quiso acabar con aquello: no más sacrificios de animales en el yajña. Niega la autoridad de los Vedas. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. No podemos violar lo que se menciona en el... Por eso, fue tomado... Pero él es avatāra. En aquella época fue necesario.

Como se dice aquí, bhuvo bhāra-jhīrṣayā. Cuando estos sinvergüenzas y estos necios aumentan, se convierten en una carga para la Tierra. Como un ejemplo práctico: pesen a un niño o a un hombre. Cuando está vivo encontrarán un peso y cuando está muerto tiene un peso distinto. Eso es algo práctico. Será más pesado. ¿Por qué pesa más? Porque ya no está el alma espiritual. Cuanto más materialista es la gente, mayor es la carga del mundo. Por eso, tiene que haber guerra, peste, hambre, para limpiar a todos estos sinvergüenzas, limpiar. Encontrarán estas cosas. En Europa, cada diez o veinte años hay una lucha, una guerra. Así es la historia. En la historia de Grecia, la historia romana y la Guerra de los Siete Años, la Guerra de los Cien Años, tantas guerras. Tiene que haber guerra, porque son pecadores. El mismo pecado, matar animales continuamente. Entonces hay guerra como reacción. ¿Qué es esa guerra? Disminuir la carga. Para aliviar la carga. Se vuelve muy pesado, insoportable para la Tierra. Y para reducir ese peso hay medios naturales… Y cuando se necesita todavía más poder, entonces Kṛṣṇa viene: “Organiza una guerra en el campo de batalla de Kurukṣetra y trae a todos los sinvergüenzas y acaba con ellos en dieciocho días”. En dieciocho días murieron sesenta y cuatro crores de hombres. Esto es… Pero ¿por qué? Porque Kṛṣṇa lo ha organizado así.

Cuando Arjuna quiso actuar de forma no violenta, le dio instrucciones de que: “Ni hablar de no violencia. Estás hablando como un anārya, un hombre incivilizado”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam (BG 2.2). ”Estás en el campo de batalla, y te pones hablar de no violencia, sinvergüenza. Ni hablar de no violencia. Tienes que luchar”. Él continuaba argumentando. Finalmente dijo: “Mi querido Arjuna, luches o no luches, no importa. Ellos no van a regresar. Aquí se va acabar para ellos. Ese es Mi arreglo”. Él dice: nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33): “No van a regresar”. Así lo ha dispuesto Kṛṣṇa. Él dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham...

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Cuando la gente se vuelve demasiado pecaminosa, demasiado impía, el mundo se sobrecarga y debe haber algún medio para matar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra (BG 3.27). Ellos piensan de forma independiente, pero no hay independencia. Tan pronto como se vuelven pecaminosos, hay una reacción inmediata. Inmediatamente habrá guerras, peste, hambre, gripe y etcétera, etcétera.

El verso dice: tathā ayaṁ ca avatāras te… Arjuna dijo que: “Tú has descendido a”, quiero decir, “disminuir la carga del mundo”. Bhuvo bhāra-jihīrṣayā. Hay muchos casos así. Cuando Pṛthu Mahārāja era rey, no había producción, producción de alimentos. Debido a que su padre había sido un rey muy pecaminoso, por eso la tierra no producía. Y Pṛthu Mahārāja quería… Fue un muy buen rey. Él es además una encarnación. Le preguntó a la tierra: “¿Por qué no estás produciendo? Si no produces, te mataré”. Esto se narra en el Cuarto Canto. Y Madre Tierra dijo: “Mi querido rey, ¿por qué estás enojado conmigo? Es mi deber. Cuando la gente se vuelve rākṣasas, restrinjo mi suministro. Que pasen hambre y que mueran. Así lo haré. Ese es mi deber. ¿Por qué estás enojado conmigo?”. Cuanta más gente sea atea, habrá hambre, no habrá alimentos. No se pueden hacer con una máquina. Como la última vez que estuve en Europa, ahora todo se está secando. Está amarillo. ¿Qué método científico tienen? Traen agua. Ahora están pensando en traer, importar agua. ¿Es posible importar agua? Eso no es posible. Esto será un castigo. En Kali-yuga más gente se volverá atea, y más se verá este castigo: no habrá agua, no habrá suministro de alimentos. Y por encima de todo ello, los impuestos del gobierno. Serán acosados. Estas tres cosas sucederán.

Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). Ahora kara-pīḍita, impuestos… Lo dice el śāstra. Hace cinco mil años se escribió este Bhāgavata, y ahí él ha dado, Vyāsadeva ha dado las características de Kali-yuga. Uno de los síntomas es este, que en Kali-yuga la gente estará tan agobiada por estas tres cosas. La primera es que no habrá lluvia, no lloverá lo suficiente. Y naturalmente, habrá también escasez de… Durbhikṣa. Durbhikṣa significa que no podrán obtener nada ni siquiera pidiendo. Bhikṣa. Bhikṣa significa que, si no tengo subsistencia, no tengo medios para comer, voy con un amigo… (cortado) Incluso si suplico y tengo que mendigar, nadie me dará nada. Especialmente faltarán estas cosas: el arroz, el trigo, la azúcar y otras cosas que se mencionan. Estas cosas se mencionan concretamente. Y lo estamos experimentando. Me estaban diciendo que hay un sitio donde el arroz no se puede conseguir. ¿Dónde es? ¿Eh?

Devoto: Polonia

Prabhupāda: Polonia. Lo he visto en Moscú, no pueden encontrar frutas, no se puede obtener arroz, ni se puede obtener trigo. Solo pueden conseguir carne, carne. Y también hay leche. Estas cosas. Esto ahora ya ha comenzado, y finalmente, a medida que el Kali-yuga avance y la gente avance más en negar la existencia de Dios, nirākāra, vendrán estas cosas. Tienen que esperar ese castigo. Durbhikṣa, anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). Y en cuanto haya escasez de alimentos, los hombres del gobierno lo aprovecharán: “Ahora tenemos que suministrar los alimentos”. “¿Dónde está la comida?”. “No, dame dinero, compraremos, al importador”. Los impuestos. Por una parte sufro, porque no tengo comida, y por otra parte, cualquier dinero que tenga, me lo quitarán con los impuestos. Ahora miren cuál es su posición. La situación será que la gente se volverá loca de tantos problemas. Ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam (SB 12.2.8). La gente se sentirá tan agobiada que voluntariamente abandonarán la familia, su hogar y se irán al bosque en busca de un lugar. Esto sucederá. No piensen que la conciencia de Krishna es una broma, un juego de palabras. Es el único remedio si quieren salvarse. ¡De lo contrario, están condenados! No lo tomen, quiero decir, como una broma. Es un hecho.

Lo mejor es kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51). Tenemos una muy buena oportunidad. ¿Cuál es esa oportunidad? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, kīrtanād eva kṛṣṇasya… No pueden decir ningún otro sivasya, kālisya. No. Kṛṣṇasya. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No es que cualquier otro nombre, cualquier nombre que se les ocurra por capricho. No. Hay muchos necios y sinvergüenzas que dicen que pueden cantar cualquier nombre. No, el śāstra dice: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Kīrtanād eva kṛṣṇasya, eso es lo que se necesita. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Si siguen este proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, se liberarán de todas estas perturbaciones. Serán libres. No es orgullo, es un hecho. Como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tenemos tantísimos gastos. En Nueva York gastamos doce lakhs de rupias al mes. Ahí lo tenemos… Esta mañana lo estaba calculando. Tenemos unos gastos mensuales, en todo el mundo, de veinticinco lakhs de rupias, pero no tenemos ansiedad. Es algo práctico. No tenemos ansiedad. Hay personas que tienen que gastar veinticinco rupias y están llenos de ansiedad. Nosotros tenemos que gastar veinticinco lakhs de rupias, pero no sentimos ansiedad porque nos hemos refugiado en Kṛṣṇa. Mā śucaḥ. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ mokṣayiṣyāmi sarva-pāpebhyaḥ (BG 18.66).

“Oh, ¿Kṛṣṇa me cuidará de esa manera?”. ”Sí”. “Voy a pensarlo”. Mā śucaḥ. No hay nada que pensar. Háganlo de inmediato. Mā śucaḥ. ¿Por qué mā śucaḥ? Si ustedes… ¿Kṛṣṇa no es capaz de alimentarlos?

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

¿Por qué hablan esas tonterías, de la población? No se trata de población. Pero si son pecadores, si son ateo, entonces, sin embargo, quiero decir, por cualquiera de los medios restrictivos que tomen… ¿Cómo se llama eso? ¿Esterilización? Tendrán que pasar hambre. No se trata de disminuir la población. Es cuestión de volverse conscientes de Krishna. De no ser así, todo estará terminado.

No se lo tomen a la ligera. Tómenlo seriamente. Acepten la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha venido, avatāra, y deben seguirse Sus instrucciones. Entonces seremos felices. Todo está en las instrucciones de Kṛṣṇa para nuestro beneficio. Pero debido a que somos sinvergüenzas, mūḍha, duṣkṛtina, narādhama, no tenemos conocimiento, nos negamos a aceptarlo. Esta es nuestra cualidad.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Debido a que nos hemos convertido en rākṣasas, asuras, nos negamos a rendirnos a Kṛṣṇa, a entregarnos a Kṛṣṇa, y debemos sufrir las consecuencias. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)